原来我就是静忿百尊呀！宗萨仁波切开示

宗萨仁波切开示静忿百尊

　　在金刚乘的传统里面，有两种方式可以建立和上师的关系。第一种方式就是把师父当做是一个善友，或者是一个很有功德的一个朋友，或者是这样子的的老师----把上师当做是一个精神上的老师，大家经常这样做。这是修习金刚乘最基本需要这样做，也是必须要这样做。不管你是修金刚乘还是一般的大乘，你的目的都是要成佛。要成佛，唯一的办法就是要了解你自己心的本性，要了解你清静的本性。
　　
　　为了要这样做，一个人对自己必须要有净观，也就是对自己有清静的见地，但是这很困难。因为我们每个人都有染污，所以要把自己看成是佛是很困难的事。因为我们对于这种想法，一点都不习惯，反之我们是对于分别式的那种想法，比如是有朋友、敌人，这种想法非常习惯。所以，我们要能够了解到从无始以来就很清净的本性，我们必须有上师的加持。只有经过上师的加持，我们才能了解我们自己心的实相。萨（迦）班智达曾经说过，只有通过一个凸透镜才能把日光聚起来，才能把一块布烧着。没有日光是永远不可能有火。所以，通过上师的加持，可能是唯一一个成佛的办法。但是在现在这个时代，要对上师有清净的见地很不容易，我自己恐怕也没有。所以，我们对我们自己的上师也没有办法进行这种清净的见地，在某种角度可以了解为什么这样。因为在现在这个时代要碰到一个好上师很不容易。多半的上师都在上面挂上标价的，他们没有说减价出售这样，或者至少可以减减价钱没有，至少说可以大量出售也不行。
　　
　　现在经济不景气得很厉害，所以现在这个时代，上师也变得很贵。有的时候上师价钱很贵，如果他能真的做一些事也没关系，但是现在这个时代永远都会听到一些不好的消息。但是人们经常觉得，如果找一个好弟子，再找一个好上师不太难，但是希望这个好弟子和好上师能够有好的关系这很不容易。实际上是因为惧怕与期望，总而言之相互之间的沟通上有很多的问题。因为我们的心充满了很多矛盾，有的时候我们心里希望上师具有这种好像超乎人类能力的能力，什么时候我们会这样想，通常是你有问题希望上师有这种神通，希望用他的手指头一碰你前额，你全部问题都解决了，或者在你身上洒一点水，这些问题都没有了。这种对于上师的期望我们都有。
　　
　　我们希望有这种超乎过我们人类，比如说他具有像超人一样的能力。比如我们现在高兴的时候，或者你午餐、晚宴的时候，那个时候你就希望你的上师能够按照你所期望的方式来做事。假如你真有一个上师，你请他参加晚宴，你或者希望，假如你请他来吃晚饭，你的上师突然从天上飞下来，然后一看那个食物，食物全部飞到他的肚子里，然后他飞走了，你会不会希望你请上师吃晚饭，他会是这样？这一次你就希望你的上师跟你听的是同样的音乐，然后等于说喜欢那些，或者说欣赏那些你很喜欢的东西，这就是我们的心，我们的心就是这样子互相矛盾。所以，上师都很辛苦，因为同时要做一个超人，又要做一个平常人。所以，要把上师和弟子之间的关系保护得很好，这也许是一件很重要的事。因为这个不是今天的主题，我们不用谈那么多。
　　
　　跟上师在一起有两种关系，其中一种关系，把上师当做是一个精神性的导师。这种方式其实是比较次的，实际上有一种更好的办法。另外一种更好的办法，把上师当做是道，不只是一个老师，而且是你修的那个道。上师是一个道，他并不是一个有限的人类，是一个无限的道。同样，本尊也是。同样，对于本尊也是有两种方式，其中一个是你认为本尊是可以给你加持的，或者是各种化身的显现。另外一个方式是一个更好的方法：以本尊为你的道，因为张喇嘛在教大家静忿百尊，对这些本尊是可以给你加持的本尊，但是有一个更好的方法，以他们为道。
　　
　　为什么认为这个方法比较好？如果你把本尊一直认为是一个对象，也就是一个可以给你加持的这种东西。那样子，慢慢你就会把本尊变成一个像神一样的东西，或者你把本尊当成一个人，那个时候你就会有很多完全非常不合理的担忧。比如你会担心一件事，如果我把这些供品放错了位置，可能本尊会生气。或者你说不对了，这个本尊吃素的，他不吃荤。比这个更糟的，这些本尊可能变得更对象化了，或者说是客观化，或者你认为本尊就是那幅画、那个佛像这些。在目前我们虽然称我们自己为佛教徒，实际上我们都是一些伪装的偶像崇拜者。这就是为什么人们经常听到一些非常荒谬的问题，比如说我有这样这样一些问题，结果他说你要解释这个问题，你要问哪个本尊比较好，问白度母好还是绿度母好，这个人到底期望仁波切讲什么呢？也许仁波切应该说白度母。这样讲，仁波切大概认为绿度母处理不了这件事。或者有的人说，如果你是学生你就应该学文殊菩萨，这样讲就好像你认为说，观世音菩萨本来就很蠢，谈到智慧就没有他的事。
　　
　　这样讲起来，就好像你在公司里面分工一样，如果是讲到智慧，那是属于文殊部门的，讲到慈悲就是属于观世音部门的，可怜的阿弥陀佛就专门处理别人的丧事。在这种方式之下，实际上我们把本尊放在一个过分的对象的立场来处理他们，这就有点像你对于上师也是同样，把他当成是一个对象来处理，是同样的。这就是为什么要把上师和本尊更当作是一个道来修的原因。
　　
　　我们花几分钟短的时间来谈一下静忿百尊，我连静忿百尊的名字都没有记清楚，如果要问，可以问张喇嘛。实际上静忿百尊这里面这些本尊，实际上是一些你个人的经历，而这些经历是以本尊的形式教导给你，这是一个很高的教授。举例来说，你自己之内任何智慧型的经验，可以说他是文殊菩萨，任何你自己经历的慈悲或者是体验的慈悲，你都可以说是观世音菩萨。不只是本尊，实际上佛教讲的所有的东西都是一种象征。因为在佛教之中比较高的教授，或者是像金刚乘这种教授里面，它本身并不相信有一个真实存在的地狱，如果有个真实存在的地狱，如果地狱真个是在某个地方真实存在，那我们造了很多恶业的人，我们在这个世界上死了要到那个地狱去，那中间这个旅费谁来出呢？金刚乘所描述的地狱完完全全只是描述你个人愤怒的一种经验，这样讲其实很合逻辑。为什么在有一些很高的教授里面就讲，一个人其实在一天之中可以经历六道，你们就能了解这个。
　　
　　举例来说，比如你现在很嫉妒，这就是阿修罗道。如果你要把他变得更清晰，可以触摸得到的话，你可以说伊朗、伊拉克他就是阿修罗道，因为他们多半的问题都是因为他们嫉妒解放组织或者以色列而带来的，他们也并不是很有钱。我们一向是这样描写阿修罗道。他们在沙漠里很热，沙漠里有很大的风，温差非常大，热的时候很热，冷的时候很冷，这些也都是描写阿修罗道的。现在在这个屋顶底下，一定有人觉得很不舒服，很生气或者是很嫉妒，这就是阿修罗道，你现在就处在阿修罗道，你并不在这个房子里面。也许现在这边有的人很有信心，或者是有这种光明，有慈悲，这个时候你就是在净土，你也不在这个房子里面。有的人像我们这样充满了无明，我们这些无明的众生是被这些街道的名字，被房子的主人这些名字捆绑住了，对于我们这些无明的人来说，我们在这栋房子里面。
　　
　　五方佛母、五方空明是五大，八大菩萨代表的是我们的八识，八大菩萨每个也都对着他们的佛母，代表八种供养的天女。我们一讲供养天女，你就想这些佛找了很多女的，特别喜欢这些女的供养东西给他。不是这样的，我们不应该从这个角度去看他。比如花的这种香，这个我们就说是供香的天女，我们所看到的东西，就是有一个供灯的天女。就像这一类，如果这样谈下去永远也谈不完。
　　
　　有六道的六个佛，这六个佛实际上是代表了六种存在的不同形式。这些就像刚才讲的一样，他都是代表了我们本身的经历，所以它一直都是发生的，一直都在那边。但是当我们看到人们在手上拿这个的时候，我们没有一个人会说这是一个供花的天女。因为当我们看到花的时候，我们没有清净的这种见地来称他为一个供花的天女。因为我们自己这种分别，当你看到这个的时候，你就会觉得这个只不过是我在很拥挤的交通里面，跟某个人买的花。因为你对这个没有清净的见地，所以你对这个花就没有虔诚的信心，因为你没有虔诚的信心，所以你买的时候一定要跟他讲价。你跟他讲价，是对供花天女是多么大的侮辱！你买花的时候应该跟他说我付你几百万，我现在有什么全部给你买这个花，这个是供花的天女。这样子，所以每个东西都是很特别的，这只是举一个例，你们能了解。
　　
　　我们生活里面的每时每刻，你所看到、碰到的一切东西，实际上都是本尊的一个化现。但是我们不认为他是本尊。但是多半的时候我们都认为这是一个很不好的、很痛苦的一个经历，偶尔不知道哪里从天而降我们有点好经历，但多半是不好。这些很伟大的密宗的老师，希望能够教导我们这些。我也很清楚，那些老师也很清楚，如果老师给你讲，这朵花实际上是供花的天女，你绝对不会相信。唯一能够穿透你这个非常厚重脑壳的办法是什么呢？同样也只有这种方法你才会相信。唯一的方法就像张喇嘛这样的老师在，然后他告诉你，的确是有一个供花的天女在里面，她是很特别的、很漂亮、很好。这时候你对天女就会有很多罗曼蒂克的想法，所以，你宁愿建立起来一个观念，认为那个样子的天女你不太愿意接受，所以一朵花他是一个天女。可能我们情况更糟，这种天女是画在唐卡上。实际上你画一朵花和画供花的天女，并没有什么不同。但是对我们而言，它有很大的不一样。现在把一张画了一个天女拿一朵花，说这是供花天女，给你这个，另外给你一张明信片，上面也印了一朵花，你保证会向前者磕头，不会给后面那一个。因为对我们而言，我们总认为本尊不是一个道，而是一个对象，一个我们以外的什么东西，所以我们会认为供花的天女必须要从外面的一个什么东西来，那才叫做供花天女。
　　
　　你观想那个供花天女的时候，他们是哪一国的人？你一定觉得他们都是西藏人。为什么？因为现在多半是西藏喇嘛在教这些东西。我们这种很有限度的心灵就是按照这种方法把东西割得一块块的。总而言之，你要了解这些东西表象的意义是非常重要的。学静忿百尊，实际上就是让你来学，我们每一天、每一刻所过的日子。对于一个根器很好的学生，你称你的身体叫做色，形色的色，或者你称你的身体是毗卢遮那佛是一样的。
　　
　　另外说为什么修静忿百尊很重要的理由是：因为你死的时候，你粗重的五大要收摄。记不记得以前谈过中阴的教授？五大当他收摄的时候，实际上在那个时候，你真正地趋进本尊真正的清净相。当我们死亡到中阴的时候，如果我们对静忿百尊的教授不熟悉，那时候当这些经验出现的时候，我们又一次会把这个经验当成是我们以外的对象，而从他们逃开。这些我们所谓的本尊在那个时候就变成了阎王，或者说死主，或者是处分你的人，或者说是摧毁你的人，就变成了你所最讨厌的那种东西。但是，这个静忿百尊是绝对不可能离开你的。因为如果这个静忿百尊真的是没有的话，你也没了。因为他们就是你，你就是他们。实际上除了这个静忿百尊之外，你找不到另外一个什么部分可以称作你的。所以，请你好好地研究这个静忿百尊。
　　
　　现在前言已经介绍完了。
　　
　　提问：如果有一个疯子疯疯癫癫的，我们怎么对待。
　　
　　这当然很困难。为什么困难呢？因为我们的知识永远都会替我们找一个理由，我们为什么要帮他的忙。我现在没有办法告诉你，你要用这个方法来帮助一个疯子。因为很大一个部分是看你处于什么状况……
　　
　　如果可以的话，你自己疯了比较好。为什么呢？因为对方可能唯一了解的就是这种语言。有的时候就干干脆脆地就忽视它，有的时候要非常地注意它，看状况。
　　
　　提问：包括从你出生一直到你成名，把你从父母身边带走，你有没有怀疑佛法是不二法门，如果怀疑你怎么做？
　　
　　就像昨天晚上我在演讲里面讲的一样，对于我在学习的过程里面，我有意地希望去制造这种怀疑，有意地希望找佛教的差错，但是经过这么多年的学习以后，我至少可以讲，我对佛教基本的哲学、哲理毫无一点怀疑。
　　
　　提问：仁波切说五方佛就代表五种烦恼，五种烦恼的具象就是五种智慧，一个人本身就具备五种烦恼，具备五种智慧。为何烦恼跟智慧是一体的？或者是烦恼如何转化为智慧？
　　
　　因为我们所说的烦恼，因为烦恼本身是一种幻象，本身没有办法独立地存在。当你把这个幻象除掉的时候，你就得到了自由。那是你自己的一种幻象，有没有听过这个故事，有一个人晚上做恶梦，他做梦的时候梦到一个很大块头黑色的一个妖怪，站在他身上掐着他，他当然很害怕了。他就问这个妖怪，到底我会怎么样。那个妖怪就说，我怎么知道呢？这是你在做梦啊？他的问题就像你刚才讲的问题，疯子我们怎么把他当做本尊。在愤怒者里面有很多是疯疯癫癫的。
　　
　　提问：当我们觉得清净的时候是在见，当在各个时候的状态底下，你能保持清净吗？你在嫉妒、愤怒跟清净会不会有冲突？
　　
　　你要习惯他，你要能够习惯，你可以用一个很简单的逻辑来想。比如我们对我们的情绪都非常习惯，同样你也可以用同样的方法，对你虔诚的信心很习惯。并不是说虔诚的信心是不可能，只不过说你没有集中发展它罢了。或者我们可以这样讲，我们现在没有修我们虔诚的信心，因为多半我们都是修的烦恼，我们把烦恼修得很好。因为我们修烦恼，都已经证得烦恼的结果。对于烦恼，我们每个人都是烦恼传承的持有者，我们也可以给我们小孩这一类烦恼的教授。
　　
　　应该没有不同，他们应该不会互相放弃而离开对方。
　　
　　 (2005年9月7日校对)

  

好贴。

好帖子，顶了！