大圆满心要精义加行指导（02）
顶礼大恩根本上师祖古.颜班.希热将参仁波切（嘎玛仁波切）言归正传，在加行中，观想人身难得，可以让我们珍惜所得到的生命，理解此暇满人身难得，就会依靠此身有如行渡彼岸的渡船，圆满今生与来世，而生命无常，从无常中体会轮回的痛苦，如果理解轮回本身是痛苦的话，一方面让我们产生慈悲心，一方面，在平常生活上，遇到的大大小小痛苦，会思维：这些困难比起轮回的痛苦，它就小得多了，所以你会更有能力去面对现实的痛苦，更有智能处理四周的事物。
如果你能理解因果的关系，对因果的取舍有概括的了解，要做善或做恶，你自己有明确选择的判断力，对生活上所遇到一切顺境与逆境，心里会很踏实，因为你理解因果是什么，对于生命的意义与究竟解脱的追求，才会有强烈欲望，才会想依靠善知识，学习很多善法。
以上简单谈的是共同的外加行，在我们显宗中也讲到许多，密宗各大派也是一样的。
什么是内加行？简单来说，有以下几项：
首先，讲到皈依，你有真正的皈依，就会得到解脱的依靠，在显宗中讲到皈依，是皈依佛、皈依法、皈依僧，在密宗就加了皈依上师、本尊和空行，皈依法、报、化三身的来源：气、脉和明点，这里面就有不同的内加行！
接下来是菩提心，就是希望所有一切有生命的众生脱离轮回，暂时得到人天福报，能够究竟成佛的一种发心。
其次是忏悔业障，用修习金刚萨埵法的观想方式，清净身心的五毒和业力； 接着是法报化三身曼达拉，显教中以普贤行愿品作七支净供，密宗是在普贤行愿的七支净供上加法、报、化三身曼达拉，这个供养就更殊胜了，更伟大！一个人要成就证佛果，要具备智能资粮和福德资粮，三身曼达拉就是积集福德资粮很好的方式！
吉美林巴大师常说，成佛要积集资粮，还要消除罪障，这两者的解脱主要是依靠上师，学佛没有上师，就像学校里学生没有老师一样，是无法成佛的，所以，修行功德来自上师，依靠上师得到修行的诀窍而才能成佛，这是加行中上师相应法的重要！
另外，布施中最大的布施是身布施，我们会讲到施身法，以施身法的观想方式，使在自己执着的身体上作布施，以此累积资粮，求解脱成就。
最后是破瓦法，这是大家比较熟悉的，西藏各教派都修这个法，一个很努力修行，破瓦修得很好的人，在临命终时，当然可以往生阿弥陀佛西方净土，修得不好的，也能关闭三恶趣之门，当然，密宗还有一些比较殊胜的方法和不同的地方的！
我们以上所讲的，是对大圆满心要加行部份，作比较短的解释。
在听讲大圆满心要精义加行之前，还有一些观念要探讨。
佛教有大乘和小乘之分，大乘佛教有分显密二宗，其中有什么比较大的分别呢？我们可用发心和看待三毒的方式来区别：
以发心来说，有很多的小乘佛教徒具有很好的善心，他们知道自己该做什么，确认自己能做得到什么，而且可以尽能力教导并调伏众生，他们对众生具有慈悲心，但是没有菩提心。
讲到菩提心，这是要对广阔无边的众生发出：我要让所有的众生完全由轮回中得到解脱，而且要让他们成佛，比我先得渡，这才叫菩提心，有了这个菩提心，才能叫大乘佛教。
大乘佛教为什么要发菩提心呢？为什么要利益天下所有众生呢？因为无始的轮回中，一定有很多众生曾经做过我们的父母，依照轮回观来说，天下所有众生都曾当过我们的父母，他们的恩德就如现世父母一样，我们在听法或是修法，不管什么时候，做什么事，都要这样想着。
菩提心有那些呢？为了利益众生，究竟解脱，我愿意去作，这就是「愿菩提心」；如果开始去做，从布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智能六度，真的去做了，这就是「行菩提心」。
有人说，我现在没有能力利益众生，这样发菩提心是不是打妄语呢？其实不是的，以前释迦牟尼佛对阿奢世王说：你身为国王，忙于国事，没有很多时间修法，只要你从今以后，时时刻刻心里想到为众生究竟解脱而利益众生、度尽众生，虽然没有办法实际去做，但是这种福报之大，用虚空作的容器也无法容纳！
印度梵语称菩萨为「菩提萨埵」，「菩」是清除所有业障，「提」是一切智能的融入，意为所有融合功德智能及具备广大无边的心地的成就者，我们要学菩萨，就要练习广大恢弘的心量，所以，不要怕发「愿菩提心」，还要勇敢得发出「行菩提心」来付诸行动才好！
在密宗的修行上，和显宗有许多的不同。密宗教法上，教导我们如何改变我们的想法，转变我们的观念。在现实生活上，因为我们看到的是我们的罪障、罪过，以前造作的习气、不善等种种烦恼，没有消失之前，看到的世界都是不干净的。我们要转换习气和烦恼，发掘内在原始清净的佛性，站在佛菩萨的立场，由果找因，来理解三毒的本性，当你的业障完完全全消失时，那你所看到世界的本身，却是原始清净的。
那么，在贪瞋痴三毒上，小乘佛教认为修行一定要尽力消除三毒的，绝对不可以靠近，大乘显教对三毒是有选择性的接纳，在密宗里，却不是要除去三毒，不是要排斥它，是在本质上去接受它的存在，当然，接受三毒不是去做贪瞋痴的行为，而是在心态上明白三毒的本体性，不是把三毒独立出来，成为内心上自己要对付的敌人一样！
为什么密宗教导人不要消除三毒呢？（待续）
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