忏悔罪业的意义与修金刚萨垛
根让仁波切弘法录（一）忏悔罪业的意义与重要性
末法时代众生的共同特点就是不信因果，不怕造恶业。对许多佛教徒来说，表面上假装诵经修法，背地里实际却是作卑下恶劣的颠倒行径，依佛法教导行十善业并且完全不造恶业的人，非常稀少。
因此忏悔业障就成了修行的一个主要内容。一切众生本来具有圆满无缺的如来德相，只因为无明的遮蔽，无法显出本来面目。在修行的道路上，过去世与现在世所作的一切恶业，在因果成熟之时，造成很大的障碍，虽然精勤修了很多法，而没有结果，本尊不降，护法不临，四事业法：息、增、怀、诛无法成就，有些人因为得不到验相，反而会使信心锐减，无意乐修行。更重要的是，由于业障遮蔽本觉，虽多劫修行而无法明心见性。
生活在轮回之中，你能觉察到的恶业每天都在不断增加，在不经意所造的恶业更是防不胜防，这些恶业的持续增长，必定会导致下堕三恶道的最终结果。比如不断地往身体里注射毒品，长期如此又不去解毒，必生后患。
为了扫清修行上的障碍，一定要先忏悔，有句话说得好：『恶业的唯一功德是可以忏悔清除。』显宗和密宗里都有许多忏罪的方法，比如汉传佛教里也有大悲忏、药师忏、水忏、梁皇宝忏的方法，密法里的三十五佛忏等等方法。佛陀曾说，消除罪障有无量方法，其中最殊胜的方法就是金刚萨垛忏罪法。
金刚萨垛是集诸佛于一体，包括忿怒、寂静百尊，乃百部本尊之主，他的咒语百字明普摄了一切本尊心咒的精髓，可以说是咒中之王，具足虔诚地向金刚萨垛祈请并念百字明咒，等于祈请一切本尊，念一切本尊心咒。过去印度和西藏的大成就者在消除业障时，都是依靠金刚萨垛百字明来修的，因此称之为忏罪之王一点也不为过。密续中说过，如法修百字明满十万遍者，可以彻底清净一切的五逆重罪。
金刚萨垛佛在因地时曾发下大愿：『愿我证得无上佛果时，如果有众生造五无间罪，破坏三昧耶誓言，一旦他们能听到我的名号，对我有虔信，念诵咒王百字明，则一切罪障清除无余，此愿不成，我终不证得无上菩提。愿我住于破戒者前，他的一切罪障悉皆清净！』
目前，你们许多人也已经入了密宗的门，若不好好地守持十四根本戒，则堕金刚地狱，比如蛇钻竹筒里，或从上出或从下出，别无第三种去处。密宗虽说是成佛的捷径，但其中的首要条件是护持清净的三昧耶戒，而尚为凡夫的我们要清净地守持三昧耶戒是很困难的，在业障与习气的引导下，不知不觉中毁坏了戒律自己还不知道。
阿底峡尊者也说：『我初学密宗时，接二连三的有过犯。』
阿底峡尊者尚且如此，更何况我们这些人，一个个都是意志力薄弱，没有正知正念又不了解各种罪业的人。所造的恶业一定就像倾盆大雨从天而降那么多。而且密宗的戒律细密繁多，细说则有十万条誓言！就算你自己能守持不犯，但与其它坏失三昧耶戒的人交往、接触，甚至同饮一山谷的泉水，也会对你有失戒的影响。从这一点来看，修金刚萨垛，更显得无比重要了。
金刚萨垛佛曾说：『若至诚一次念诵一百零八遍百字明，则可弥补一切所毁犯之戒。』如果违犯戒律后立刻忏悔则容易清净，时间拖得越长越难以忏悔清净，一旦犯戒之事超过三年时间纔去忏悔，虽作了忏悔也无法清净了。
（二）四对治力
五加行中要求修金刚萨垛百字明至少在十万遍以上，以此来清除无始以来的各种业障，在修的过程中，值得大家高度重视的是要具备『四对治力』。这四种植业对治力分别为：一、依止力，二、破恶行力，三、律仪力，四、现行对治力。
所谓依止力是指依靠金刚萨垛，祈求获得他的慈悲加持，帮助我去除业障，这个依止力是对金刚萨垛完完全全的信赖与虔诚，深信只有他可以救助我们，净除一切破密乘戒、别解脱戒、菩萨戒的根本与支分种种罪障。
破恶行力是指我们要认识到自己业障深重，并对过去所造的一切恶业后悔不已，没有强烈的悔过之心，说明你还是没有了解下堕三恶趣的可怕。如果你抱着无所谓的态度，罪业是无法忏净的。因此要真切无伪地发露忏悔。
律仪力就是发誓从今不再犯同样的错误，比如我们想到过去所造的杀生恶业，现在发愿忏净后，今后纵然遇到命难也不再杀生。没有律仪力的话，你心里就会常常想：『造业并不可怕，反正可以忏悔。』
请记住，如果有这样的心念，业障是根本无法去除的。现行对治力，在这个修法里它指的是：一边念修百字明，一边观想降下的甘露冲洗掉我们的业障，甘露也是针对我们的罪障而降下的，这就是对治力。
不仅仅是指这些，在任何时候，任何状况之下，我们闻、思、诵经、持戒，布施等等皆为对治力，以这种力量或者说方法去对治我们的烦恼，尤其是在所有的对治力中，以发菩提心和住在空性的当下最为重要。
净除业障的方法没有比这两者更高深的了。所以修金刚萨垛的时候，最殊胜的是在发菩提心和住在空性当下二者的基础上的。《入菩萨行》中寂天菩萨讲到『菩提心如劫末火，剎那能毁诸众罪。』在实相的境界上来说，一切事物本来无垢无净，不生不灭，如果对实相（空性）能体证的话，即使无始以来造下如堆积得比须弥山还高的罪业，也可以在证悟法界本性的情况下，瞬间彻底清净。 {:s_613:} {:s_613:}{:s_613:}{:s_613:}{:s_613:}{:s_613:}{:s_613:} {:s_616:}{:s_616:}{:s_616:}
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