反观内心(一）
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1.反观内心
生命是很短暂的，随时都可能会死，到了死亡的时候，任何事情都不可能让你有面对生死的把握，所以真正的报恩，是真正如理如法的修行。哪怕有人背后说你不好，你要想，“我有我的路，我饿了你不能替我吃饭，我病了你不能承担痛苦，我冷了你也不能替我穿衣服，任何一个时候我自己的事我自己来承担，很显然你帮不了我任何事情，而在解脱的道路当中，有上师三宝来加持，有我自己有缘的上师来引导，哪怕这个世上我是孤独的一个人，但是只要是我有上师，那我是圆满的。如果要是没有这样的一个上师，让我糊里糊涂跟随着这种环境，那我宁愿自己不这样活着。”要躲开名利场，“我是为了出离轮回才学习佛法的，是为了获得把握才依止上师的，是为了让自己能面对生死，才去努力地修行。这是我自己的努力，至于说别人怎么看我怎么说我和我有关系吗？”对于保护动物来讲，有些鸟类濒临灭绝，是珍惜保护动物；对于一些盗猎者来讲是美味或者是钱财，看见就想打死，他不管你是珍稀保护动物，他不这么想；但是对于鸟类本身，它并不知道有人保护它，也不知道有人要伤害它，它只有一个想法——要生存下去，能不能生存下去是它的命运，并不是因为有人保护它，于是它就过得特别好，不是这样的。据许多的科学工作者不断报导说，我们现在平均每一年将会有两千多种动植物会在世界上绝迹，也就是一年一年的下去就会有数千数万的生物在我们的视野中消失，在我们的环境中消失。但是咱们只是听到这个数据，咱们每天看到树还是这颗树，根本不会感觉这么多，等有一天，我们都很明显地感觉到的时候，估计这些物种都会绝迹了，要全部绝迹或者至少大多数都灭绝的时候我们才能感觉到。目前只是专家感觉得到。所以说，修行是自己的事，信仰也是自己的事，不论信与不信都是你自己的选择。信，也没有人给你鼓励，因为生死是自己的事，你信不信有什么关系呢！不信，也没有人去批评你，你不信就不信，反正当面临痛苦的时候不论如何都只有你自己面对。
因此，任何时候都要记住，作为一个修行人要有三种把握，在修行上不用和父亲商量，不用和母亲讨论，也不用去四处询问，只有相信上师三宝，这是第一；第二呢，要相信自己作为修行人的见证，自己不断修行，来实践佛法；第三个，要经常忆念轮回，忆念痛苦。现在不管别人有信心还是没信心，别人赞扬你或者是诽谤你，这些对你都没有帮助，比如说你现在很冷，我赞扬你说：“哇，你就像一座火山一样！”那没用，你还是照样冷，我如果挖苦你，“看你像个冻死鬼一样！”你还就是这种感觉，不会因为别人多说你两句你就更冷了，所以只要你的心不要在外面飘着，不要太执着外界的说法，我们只要是能‘自净其意，勿扰他心，’就行了。别人对我的伤害我尽量不去计较、不去理会，而我自己尽量不去伤害别人，这是我们修行人自己应该以身作则的，要把嘴闭住，不要去议论别人的功德，也不要去谈论别人的过失。为什么呢？盲目地赞扬别人，会造成对别人的一些扭曲——他如果没有这个功德，会变得虚伪；如果有这个功德，会退失，如果是你自己瞎猜，你本身是在妄语。所以盲目地赞扬别人有很多很多的过失。因此，除了上师三宝——这真正的皈依处值得我们赞扬之外，剩下的凡夫俗子几乎是经不起赞扬的，就像经不起诽谤一样，说一句“你不好”，马上就变脸了，很生气，你说他一百句好，他都会忘记，但是说一句坏话，他就马上会反目成仇，这是凡夫的特性。而我们作为修行人虽然是凡夫，要效仿圣者，因此闭住嘴不去赞扬别人，更不要去抵毁别人，赞扬是好的一方面，我们尚且应该断弃，更何况那种负面的东西，也应该彻底断弃！看到了别人的功德，你能不能做到？如果你能做到就做，如果不做光看是没有意义的，看到了别人的过失你要警醒——“我可千万别犯这种错误！”看到别人的过失是足以警戒自己的，而不是让你到处说的。永远要记住，一个人要真诚，同时要包容，包容这个意味有很多，包容别人的优点，这一点是很多人做不到的——因为看到优点只有嫉妒，所以真正包容别人的优点，是以这点为自己更高的目标，来达到更高的目标。比如说，我们看到了佛的优胜的时候，我们应该感到欢喜，因为有人能够这样做到，可以觉悟，那我就有希望了！所以看到优点的时候心里欢喜，看到缺点，要马上想到，我不能这样犯错误——如果那真正是错误的话。时时刻刻醒觉，外头的环境只会给我们以醒觉，不可以对我们造成任何障碍。你要非得约束自己，也可能自己做不到，《佛子行》里面一再讲，怎么样地来观察自己的心，怎么样去修行，我不能要求你们做到，因为我一再这么说，“你们可以选择我做你们的上师，也可以选择离开我”，因为你们是需要道路的人，就好像是吃饭的人一样，我是开饭馆的，我不能把所有的人强制拉到我的馆子里来吃东西，人们想吃西餐就吃西餐，想吃中餐就吃中餐，你非得要求只能吃我这个——谁也没有这个权力。我是这样的一个法流，我是这样的一个人，你觉得这个人可信，能交往，或者能接受，这种法我能信认，我值得用自己的一生去努力，那你就去交往、去学习、去修行。如果你觉得对这个人有怀疑，我想离开他，那你就离开。我一再说，你有权可以离开，任何人都可以，并不是说别人可以你就不可以。当然，如果我在你身上费的辛苦多了一些，你离开我，我心里肯定觉得下了这么多的辛苦白浪费，会有这样的感觉的，但是你不需要计较和在乎我有什么样的感觉。你走你的路，你是自由的。你们也要这样学习，我能够做到这一点，你们也要做到这一点，我是一个讲求责任和效益的人，我并不是收了一个弟子就觉得自己多了一个弟子，而是我觉得弟子多和少对我没有多少关系。因为那是弟子的事，如果你们不修行，只不过是挂了“修行人”名字的凡人而已。我也是这样的，如果我不修行也只不过是一个名字称之为“上师”的凡人而已，所以我自己管好我自己这是最要紧的。任何时候，就像眼睛一样，老往外看，看不到自己里边，那就坏了，修行人就要经常像美女照镜一样，不允许自己有一点比别人差的地方，包括涂脂抹粉穿衣打扮，她一丝不苟，一点都不能出格，修行人真正是应该这样的，你要随时随刻拿佛法这个镜子来照自己，不断地看，我哪儿做得不对了，哪不如法了，我的心是不是变得非常的恶毒，不善良？要是那样，那是我的问题，我要改变。要学会不断地反观内照，这样才是修行人。而不断看别人，盲目地把心驰骋于外界，是不会有结果的。所以真正的修行人都是“美女”，都要持镜自照。如果不是真正的修行人，就像野兽一样，眼睛瞪着往外看。听到上师一直在讲一个比喻特别好，贡唐仁波切说：“一个人修行的时候，如果你的心不能够调伏，那即便是你在山顶的山洞里去修法，也就像山里的狼一样——它住在山头上，但是眼睛却老看着村子里，因为它老想着有没有羊啊？有没有鸡呀？”它老想蹿出去叼点儿什么。如果修行人的心不能管住，那就是在深山老林里呆着和狼一样，真的很形象，所以我非常赞叹这些上师，自己也很惭愧，我就在想，我是不是狼呢？我是不是坐在家里脑袋里老想着外边？我是不是一边看着经书一边想着肮脏的事情？我现在还比较庆幸，因为我不断依止上师，不断学习佛法。使我的心还算安静，在没有太大的环境，比如说打我一顿指责我这种环境，我的心里还算是宁静的。
但是你们会怎么样呢？我只能告诉你们怎么样会更好，我不能强迫你们做到，你们自己想想，如果愿意的话，就可以做到。如果不愿意，那我没办法。修行就是这么回事，我自己也是这样。把把握交给自己，因为你是好人、坏人、真的、假的、对的、错的，可能没有人比你自己更清楚。如果连自己都不清楚自己是什么人，那个时候就惨了，所以对这一点，对自己有信心就够了。比如，一个非常有定力的骗子可以面不改色地撒谎，是有这样的人，他们真的很有定力，我也非常地钦佩他们的表演天赋，但是我自己不这样的。我一直在想，按照过去的登记，咱们中国每十个人当中就有一个是学佛的，但是如果每一亿人当中都出不来一个成就者，这可真是挺恐怖的一个差距，如果大家只是因为自己的名字、身份，“我是修行的人，我有信仰”，这个佛法用不了多久就会消失了，就像学中医，连脉也不会看，什么也不知道，说我们是中医，那中医这门学问就算到家了，肯定是这样的，护士不会打针，医生不会看病，厨师不会做饭。如果大家都把自己的强项变成只有一个虚妄的假相的时候，这个世界就完全颠倒了。我们现在还没这么颠倒。尤其我自认为我自己还没颠倒的这么厉害。至少我知道自己是一个有信仰的人，我知道我是一个学佛和修行的人，所以任何时候我都尽量不计较别人怎么样对待我，我之所以要作出解释，是为了不要让人们走错路，给不了解事实真相的人一次选择的机会。但是如果要执意下去，其实一个人如果对不起自己的话，那谁也对不起，所有的事还在于你自己去抉择，我尽量地在避开是非就行了，我自己修自己的法。如果我在这儿一天，就尽我所能的做我自己该做的事，至于别人该怎么样想，那是他的自由。
而且我一直在想，我也经过了很多的像生死的分际一样，自己心里产生很强的出离心，我觉得世间上所有的事情都不值得去执着，关键的问题是你要怎么看待他们，其实所有的事你不管多认真，你多想把他做好，该着你做不好的事你就做不好，就像我们生存一样，每个人都想好好地活着，但是真正好好地活着是做不到，大家只能说是得过且过，赖着活。虽然说有的人在创造生活，其实这种创造有多大呢？你们也许没有经历过，我经历的过程的确是这样的，当你非常的痛苦和无奈的时候——如果现在你不讲理我们可以到法院去，要不咱们大街上评评理——你要是在山头上，就你一个人在那儿呆着的时候，一群狼围着你，跟谁说理？那个时候索性反正也得死了，你可以发自慈悲心，嚷嚷都没用了！你没有经历过，但是我经历过，我碰到过，但是我比较笨，经历了这么多的事还不知道死亡无常，还是兴致勃勃地活着，到现在我才回忆起来。高山反映的时候，头疼的像脑袋要裂开了一样，动的时候就像在太空上行走一样，慢慢慢慢地转过来落下才行，稍微大一点动，就“咣叽”倒下了，脑袋的疼劲就不要说了，比扎了一脑门针都厉害，头又疼又晕，眼珠子都不会转。你要看什么，必须脑袋跟着过来，眼珠子一转都会晕倒。高山反映的痛苦，我是经历过的，但是在这种情况下，我品尝这种痛苦，当我看这种痛苦的时候，这种痛苦是属于我的还是不属于我？如果这是我的痛苦，我的心它本来是不垢不净的，应该是从来不被痛苦沾染过，因为我的心的自性是完全解脱的，没有任何痛苦，但是为什么我现在感受痛苦呢？是因为我的执著没放下，如果连自己的身体都没有放下，怎么能放下对生死的执著呢？所以进一步想到了死亡，如果在死亡的时候我就这样地无奈地、痛苦地承受着的话，没有任何超胜之处，也没有任何把握，就像肚子饿了知道吃饭但是不吃一样，结果只有一个，那就是饿死！想到这些，我觉得任何时候，都把心放在自己身上。我是这样想的，我尽量地以利益你们的心来利益你们，然后当你们离去的时候，就剩下了我自己，那我自己要做的事，就是怎么样面对自己，包括死亡，哪怕是我死的时候周围很多的人围着，要死的也是我自己，围着看也没用，谁也帮不上忙。你去医院看一看，医院里做手术的人何其之多，每天都有这么多，做手术的这些人，周围何尝不是有亲戚、朋友、眷属盯着眼儿看着他，除了说：“哎呀，疼不疼啊！不行就给你拿点儿什么”之外，没人能替他挨一针，不用说是刀了，痛苦还得是你自己受，待遇再好也得尝受这种痛苦。都是自己的，生死这个事太实在了，都是你自己的事。
我跟你们交往的时候，我是在用自己的经验告诉你们要怎么样修行就可以面对这种痛苦，如何破除这种执著趣向究竟的解脱。佛是这么讲的，我的上师也是这样讲的，我也因为他们这样讲、我这样做、发现事实上真是如此，于是我坚信这个道理，我也这么做。那么我也跟你们这么讲了，那么如果你们做到的话，你们也有把握去面对生死，如果你不这样做，那我无可奈何，但是我传授的这种经验，我觉得都是真实的，是因为自己扪心自问是可行的才告诉你们，如果你们觉得这是欺骗，你就离开，那是你的事，而以后这种受我骗的机会也不多，如果让我骗的话，可能到极乐世界去，但是如果让真正的骗子骗了，或者是你把自己骗了的话，那可能就是地狱，至少是堕入轮回，是很危险的，所以要好好地观察自己，把握自己，好好地修行就对了，要力求解脱。
没有最上乘的佛法，因为人和人只有缘份，你听说过谁是天下最美的美女吗？谁是最帅的帅哥？相对而言都是人们的一种观念，没有最好，只要是合适于自己的就是最好的。
（根据仁波切的录音整理，待续）
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