为什么学佛
本帖最后由 光明度母 于 2009-9-10 20:59 编辑这几年，只要我一开口说我信仰佛教。总有一些朋友很惊异地问：“是不是心灵空虚，寻找精神寄托？为什么寻找消极处世之道？是不是对人生产生了无奈和绝望？循入空门避？”也有人说：“佛教是历朝历代束缚人民思想，愚昧人民的一种方式，是统治者荼毒人民的手段。”朋友笑我“中毒”太深！人生无常，人生苦短，今天过了不知明天能过?？这会儿相聚说话，待会儿能见面吗？会不会生车祸就告别人生？吃什么斋、念什么佛？不如打牌、搓麻将，过一天算一天；能骗就骗，能抢就抢，能杀就杀，反正死后都是“空”，哪来的因果轮回？别迷信了！
我对他们说：以前无知，也有跟你们一样的看法。今天，我明白了佛法的真实，醒悟了昨天所做所为的空虚，告别空虚的心灵，告别无知，走上了充实的人生道路。正因为还有人误解佛教，所以，我学佛讲佛，让朋友们跟我一起修行。佛教并不是教人消极处世，而是导人积极向上。你们由于不了解佛教，误解佛教，才会对明天失望。我们都是无神论者，为何不想想，人生为何无常啊？为什么不想想宇宙万物是从何而来？为何不想想我们与宇宙有没有联系？是怎样联系的？佛为什么要叫我们去悟？佛是要人们觉悟，并不是什么迷信，觉悟者渡。佛告人们“生、老、病、离、苦”谁都无法代替，只有“自己救自己”。如何救自己，又怎样去救自己？这才是要人们去觉悟的目的。佛，就是觉悟的意思。人们对觉悟的人，就称他为佛，意思就是觉悟者。一个人，能够彻底地明白宇宙的来龙去脉，了解宇宙看的见和看不见的物质根本，知晓宇宙的自然规律。如同一个医生，不仅知道病因，还知道该怎样治疗，对事物知其然，还知其所以然。能够解说宇宙神秘现象的原因，把人们从无知中引导出来，这就是觉悟。
佛教原本就是以解说宇宙神秘现象为己任，把宇宙起源的真相告诉大家。让大家对宇宙有一个清楚的认识，明白宇宙，掌握自然规律，让生活更美好更充实。将人们从消极、痛苦中挽救出来，这就是佛的本意。人们误解佛教，主要是因为一些佛弟子断章取义，人为地给佛披上了一层神秘面纱，使得佛法变成玄而又玄，空而又空。听不懂，又理解不了。让人们无法接受，才使佛教被人误解而拒千里之外。为了让大众明白佛教的真实内涵，我就从大众渴望明白的《金刚经》说起，“修禅”是什么？“空空”是什么？从人到底会不会死，来解说宇宙的真实含意。
《金刚经》中大乘正宗分第三中所言：“佛告须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心，所有一切众生之类，若卵生，若胎生，若湿生，若化生，若有色，若无色，若有想，若无想，若非有想，非无想，我皆令入无余涅盘而灭度之，如是灭度，无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故，须菩提，若菩萨有我相，人相，众生相，寿者相，即非菩萨。”这段话是释迦牟尼佛与须菩提的对话，须菩提是一个出家人，他为了让众生更加了解佛法，所以向佛提问：“修行的人，应该如何让自己喜怒无常的心态平静，把握好自己的心情，如何分辨谁是真正证悟了宇宙的心源。”释迦牟尼佛为了众生更明白，不厌其烦地告诉大家：“不管是卵生、胎生、湿生、化生，还是有色或无色，有想或无想，只要有生命的一切，都可以让他们进入无余涅盘而灭度之。这个无余涅盘是指什么呢？就是禅宗所渴盼的顿悟，也就是让人们的大脑在一剎那停止思维，进入到无我、无物、无宇宙的那一个空空无一物的虚空中。”在没有形成宇宙时，没有天，也没有地，空空无一物的虚空，处于一片真空态下，在这一片真空态下，有许多小的连仪器也难测知的微分小（夸克世界）。这些微分子在集结，在组合。在集结、组合的过程中，分子与分子发生碰撞，在不断碰撞冲击中发生爆炸，所有高能量、高物质随着碰撞爆炸声苏醒了，形成了天地。万物苏醒，就形成了宇宙。佛就称这一刻为觉悟。我们万物，不管是卵生、胎生、湿生、化生，有色和无色，有想和无想等，都是从空空无一物的虚空态下幻化而生的，这就是万法万物的本来面目，空性就是万物的自性。本性、自性都是从空空无一物衍化而来，万物的共性都是从空空的虚空而来。但“空空”是不是永恒的呢？不是，虽然我们的思想思维、六根六识都是从空空中幻化而来，但“空相”既是相，也是为“有相”而准备的。空只是一瞬间，而“有”才是永恒不灭的。“色不异空，空不异色”讲的就是这个道理。
“禅”是什么呢？“禅”就是一个懂得怎样引导人，通过什么手段来达到证入明白宇宙是从什么状态下产生的。首先，他必须经历过顿悟时那一剎那的“空明”状态。就明白通过什么途径来达到这个目的。比如突然喝一声，突然打一下，在人们没有思想准备的情况下，受到外界突如其来的惊吓，大脑受此惊吓，突然停止思维，就回到无我无万物无六根六识的空寂中。虚云老和尚就是这样，当他没有提防，“杯子”落地，大脑受此惊吓，停止了思维，就回到空空无一物的境界中。从而明白了“色不异空，空不异色”所说是什么境界。在大脑停止思维的那一剎那，连我都不存在了，又哪来的“我相、人相、众生相、寿者相呢”，哪来的佛，哪来的神通。“空空无一物”的虚空中，宇宙万物都还没有形成，又哪来的神通啊，哪来的佛。所以，佛说，如果在证悟时，也就是开悟的那一剎那，说自己看到什么，听到什么，见到什么，有什么神通，那就不是开悟，没有开悟的人，又怎能说自己是菩萨呢？菩萨是明白宇宙是从什么状态下形成的。知道万物的源头，自性。并自己亲自经历了这个过程。从头再来一次，从没有宇宙到有宇宙。懂得“空相”也是相，空也是为有而准备的。“有色世界”才是永恒不灭的。有了宇宙，有了万物，就不会让宇宙万物消亡。所以佛说“实无众生得灭度者。” 佛告诉须菩提时，怕人们听了，信了，并经历了大脑停止思维的那个“无我”境界，便误以为“空空”是终结，是人们回归的住所，抱住空空不放而胡作非为。结果害了自己，请仔细想想，空空是终结，空空是根本，那还要创造世界，幻化世界吗？不需要。如果是想让幻化创造的世界还回到“空空”中去，还不如省事一点，不要创造幻化宇宙万物。正因为不是为了“空空”，而这个“空空”也是为有色世界而准备的。宇宙万物是永恒不灭的。所以，世间万物都有轮回。就好比铁路一样，没有火车，什么也没有，有了火车，就有了轨道，为了让火车运转，不仅铺设了四通八达的轨道，还有了一套管理指挥的体系，我们地球上的各个国家，就如同宇宙的各个空间，不论那个国家的火车，那个国家的铁轨，四通八达，相辅相成，分开是一个个独立领土，合在一起是一个井井有序的整体。互相制约，互相管理，统一调度。才使火车不会相撞，和平共处。宇宙也是如此，各个空间，各个星球，各个星系，相互联系，物质能源相互沟通。分开来是一个个星系，合起来就是一个整体。就跟人体一样，每一个部位叫法也不同。合就为一体，相生相荣。世界不会毁灭，就算这个世界坏空到“空空”中，在由这个“空空”去幻化生命，再组成的世界，还是原来组成世界的那些物质。打一个比方，自行车坏了，重造一架自行车，使用的物质，铁、钢、橡皮等物质分子不变，旧的是这些物质，坏了，回收回炉以后，还是这些物质去组合自行车。分子构造始终不变。水还是水，土还是土，水是什么分子构造的，它始终是那些构造，没有改变，烧开它，倒掉它，它的分子构造始终没有消亡，通过光的吸收，它又还原成水。始终不变地陪着我们！
修学的方法、途径虽然很多，所谓「法门无量，殊途同归」，其目标、方向是一致的，终极的目标是成就无上道、是成佛。「无上道」是指究竟圆满的智慧。「成佛」就是成就圆满的智慧、福德；智慧与福德达到究竟圆满之人，就称之为「佛」。无量无边的法门，都是为了达到此目的。佛说这么多方法，是因为一切众生的根性、嗜好、欲望有所不同，而佛的教学非常活泼，真的是古人所谓的顺水推舟，所以很容易修学，也很容易成就，这就是「应机说法」。在所有法门里，诸佛如来特别赞叹念佛法门，因为唯独念佛法门是所有根性的众生都可以接受，不限定某一类众生，所以摄受的范围特别大，效果也特别殊胜。 其殊胜之理何在？经上告诉我们，宇宙、万物、生命的起源。这是自古至今，具有聪明智慧的科学家、哲学家、宗教家，想要明白而从未明白的。释迦牟尼佛也正是为了这桩事情，才出现在世间，为我们解答宇宙人生的真相。佛说，生命是一个大生命体。但凡夫错将这个生命当作生命，殊不知生命不是生命，生命是某种形态的表现。生命是永恒的、不生不灭的，而生命的表现是有生有灭的。譬如在舞台上表演，将人比作生命，表演比作生灭。在舞台上，你没有生；下了舞台，你也没有灭。但是在舞台上所扮演的角色，上舞台就生了，下舞台就灭了。所以生命是永恒不灭的，但生命的表现却是千变万化。而我们的舞台，就是十法界。此事实真相，若不是释迦牟尼佛为我们说明，我们怎会明了！ 一切现象怎么来的？佛说：「唯心所现，唯识所变。」「心」是自己的本性，就是不生不灭的生命；「识」是生命的作用，生命起作用就变现无量无边的境界。法相唯识家解释「识」的定义，就是了别、分别。由此可知，十法界依正庄严是从分别心变现出来。经云：「一切法从心想生」，世间谚语说：「心想事成」，此句话的意思很深。这是说明，十法界是我们心想变现出来的，想什么境界就变现什么境界，这就是生命。若我们懂得此句话的意思，并深信不疑，就能体会到十方诸佛如来劝我们修念佛法门的深义。 在所现的境界里，十法界的「佛法界」是最圆满、最殊胜。佛法界也是由念佛而来，「念佛是因，成佛是果」。所以，菩萨要成佛，还是要念佛。我们现在念佛，是直捷作佛，不走迂回之路。佛法界也有种种不同，这种种不同还是从心念变现的。传记里记载，隋唐时代的天台智者大师，是释迦牟尼佛再来，所以他的话就等于是释迦牟尼佛亲口宣说。他告诉我们，佛有四种，就是天台四教：藏、通、别、圆，这四种佛的差别很大。藏教佛与通教佛还未见性，是十法界里地位最高、福报最大，但还没有突破十法界。别教佛破十二品无明，相当于圆教二行位菩萨，但与圆教佛还相差很远。因为二行位菩萨还有八个位次，才能修到十行圆满；而十行上面还有十回向、十地、等觉，才能证到圆教佛果。而我们念阿弥陀佛，则是直捷证圆教的佛果，非常殊胜；所以一切诸佛菩萨无不赞叹念佛法门，这也是一切诸佛所修的。
《无量寿经》上，有很多菩萨想求此法门而不能得，因为他没有机会听闻，也不知道有这个法门。他们为何希求这个法门？就是希望早一天证得究竟圆满的佛果。而我们在这一生遇到这个法门，是多么庆幸、难得！倘若遇到了而不能相信，不能理解，不能认真依教奉行，实在太可惜了。有机会遇到，而当面错过，真是无比的损失、遗憾。《弥陀经》中，世尊苦口婆心劝勉我们求生净土，我们要能体会如来的大慈大悲。 念佛，念是想，天天想佛，就是心上真有阿弥陀佛，念念有阿弥陀佛；有阿弥陀佛就是有阿弥陀佛的心、愿、行。换句话说，将《无量寿经》变成自己的思想行为，那是真念佛。念佛不是挂在口头上；口头上念佛是宣传，是念给别人听的，这是度众生，所谓「一历耳根，永为道种」。念佛是「心愿行」要与佛一样。「佛心」是真诚、清净、平等、正觉、慈悲；「佛愿」是帮助法界一切众生早成佛道；「佛行」是真做，愿不是假的、空的，要在日常生活中随分随力，尽心尽力帮助一切众生破迷开悟。这就是一切诸佛菩萨所行的事业，佛门讲的「如来家业」，也就是帮助一切众生觉悟。在娑婆世界第一方便法就是劝导，以讲经说法劝勉大家，帮助大家开悟，这是言教；其次是身教，做样子给众生看。言教、身教若能做得圆满，你的家人当然受感动，就能相信。 所以，念佛非常重要，其功德无量无边，无比殊胜；不但这一生的业障能消除，无量劫的业障也都能消除。而消除就在一念之间，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，念念与「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」相应，就是与佛心相应；念念与阿弥陀佛四十八愿相应，就是与佛愿相应；念念帮助一切众生，就与佛行相应。妄念是从业障变现出来的，妄念就是业障。所以，我们念念都是佛，妄念就没有了，业障也就消除了；不念佛时，有妄念就是业障起现行。所以要常念佛，不可间断，业障才能消除。「不怀疑，不夹杂，不间断」，功夫一定得力，这是念佛的秘诀。
(净空法师讲述) : 学佛的同修，用念佛法门接引眷属学佛，遇到家人反对不能接受时，自己要有耐心，认真念佛，使念佛的殊胜功德利益，让家人亲眼见到，亲身体会到，假以时日必定受感化。劝家人念佛，他不能接受，想必是自己表现得不够圆满，不能令人心服口服，所以自己要回头认真努力修学。 修学的方法、途径虽然很多，所谓「法门无量，殊途同归」，其目标、方向是一致的，终极的目标是成就无上道、是成佛。「无上道」是指究竟圆满的智慧。「成佛」就是成就圆满的智慧、福德；智慧与福德达到究竟圆满之人，就称之为「佛」。无量无边的法门，都是为了达到此目的。佛说这么多方法，是因为一切众生的根性、嗜好、欲望有所不同，而佛的教学非常活泼，真的是古人所谓的顺水推舟，所以很容易修学，也很容易成就，这就是「应机说法」。在所有法门里，诸佛如来特别赞叹念佛法门，因为唯独念佛法门是所有根性的众生都可以接受，不限定某一类众生，所以摄受的范围特别大，效果也特别殊胜。 其殊胜之理何在？经上告诉我们，宇宙、万物、生命的起源。这是自古至今，具有聪明智慧的科学家、哲学家、宗教家，想要明白而从未明白的。释迦牟尼佛也正是为了这桩事情，才出现在世间，为我们解答宇宙人生的真相。佛说，生命是一个大生命体。但凡夫错将这个生命当作生命，殊不知生命不是生命，生命是某种形态的表现。生命是永恒的、不生不灭的，而生命的表现是有生有灭的。譬如在舞台上表演，将人比作生命，表演比作生灭。在舞台上，你没有生；下了舞台，你也没有灭。但是在舞台上所扮演的角色，上舞台就生了，下舞台就灭了。所以生命是永恒不灭的，但生命的表现却是千变万化。而我们的舞台，就是十法界。此事实真相，若不是释迦牟尼佛为我们说明，我们怎会明了！ 一切现象怎么来的？佛说：「唯心所现，唯识所变。」「心」是自己的本性，就是不生不灭的生命；「识」是生命的作用，生命起作用就变现无量无边的境界。法相唯识家解释「识」的定义，就是了别、分别。由此可知，十法界依正庄严是从分别心变现出来。经云：「一切法从心想生」，世间谚语说：「心想事成」，此句话的意思很深。这是说明，十法界是我们心想变现出来的，想什么境界就变现什么境界，这就是生命。若我们懂得此句话的意思，并深信不疑，就能体会到十方诸佛如来劝我们修念佛法门的深义。 在所现的境界里，十法界的「佛法界」是最圆满、最殊胜。佛法界也是由念佛而来，「念佛是因，成佛是果」。所以，菩萨要成佛，还是要念佛。我们现在念佛，是直捷作佛，不走迂回之路。
佛法界也有种种不同，这种种不同还是从心念变现的。传记里记载，隋唐时代的天台智者大师，是释迦牟尼佛再来，所以他的话就等于是释迦牟尼佛亲口宣说。他告诉我们，佛有四种，就是天台四教：藏、通、别、圆，这四种佛的差别很大。藏教佛与通教佛还未见性，是十法界里地位最高、福报最大，但还没有突破十法界。别教佛破十二品无明，相当于圆教二行位菩萨，但与圆教佛还相差很远。因为二行位菩萨还有八个位次，才能修到十行圆满；而十行上面还有十回向、十地、等觉，才能证到圆教佛果。而我们念阿弥陀佛，则是直捷证圆教的佛果，非常殊胜；所以一切诸佛菩萨无不赞叹念佛法门，这也是一切诸佛所修的。 《无量寿经》上，有很多菩萨想求此法门而不能得，因为他没有机会听闻，也不知道有这个法门。他们为何希求这个法门？就是希望早一天证得究竟圆满的佛果。而我们在这一生遇到这个法门，是多么庆幸、难得！倘若遇到了而不能相信，不能理解，不能认真依教奉行，实在太可惜了。有机会遇到，而当面错过，真是无比的损失、遗憾。《弥陀经》中，世尊苦口婆心劝勉我们求生净土，我们要能体会如来的大慈大悲。 念佛，念是想，天天想佛，就是心上真有阿弥陀佛，念念有阿弥陀佛；有阿弥陀佛就是有阿弥陀佛的心、愿、行。换句话说，将《无量寿经》变成自己的思想行为，那是真念佛。念佛不是挂在口头上；口头上念佛是宣传，是念给别人听的，这是度众生，所谓「一历耳根，永为道种」。念佛是「心愿行」要与佛一样。「佛心」是真诚、清净、平等、正觉、慈悲；「佛愿」是帮助法界一切众生早成佛道；「佛行」是真做，愿不是假的、空的，要在日常生活中随分随力，尽心尽力帮助一切众生破迷开悟。这就是一切诸佛菩萨所行的事业，佛门讲的「如来家业」，也就是帮助一切众生觉悟。在娑婆世界第一方便法就是劝导，以讲经说法劝勉大家，帮助大家开悟，这是言教；其次是身教，做样子给众生看。言教、身教若能做得圆满，你的家人当然受感动，就能相信。 所以，念佛非常重要，其功德无量无边，无比殊胜；不但这一生的业障能消除，无量劫的业障也都能消除。而消除就在一念之间，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，念念与「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」相应，就是与佛心相应；念念与阿弥陀佛四十八愿相应，就是与佛愿相应；念念帮助一切众生，就与佛行相应。妄念是从业障变现出来的，妄念就是业障。所以，我们念念都是佛，妄念就没有了，业障也就消除了；不念佛时，有妄念就是业障起现行。所以要常念佛，不可间断，业障才能消除。「不怀疑，不夹杂，不间断」，功夫一定得力，这是念佛的秘诀。 一念相应一念佛，念念相应念念佛
不怀疑，不夹杂，不间断 「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，念念与「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」相应，就是与佛心相应；念念与阿弥陀佛四十八愿相应，就是与佛愿相应；念念帮助一切众生，就与佛行相应。
随喜赞叹！
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