《修心八颂》讲记---慈诚罗珠堪布
《修心八颂》讲记之一藏王朗达玛毁灭佛教之后，佛法再次弘扬的时期，称为后弘期。后弘期刚刚开始的时候，以阿底峡尊者为代表的很多名震四方的大成就者、班智达纷纷到西藏弘扬佛法。在他们弘扬的佛教当中，有一个嘎当派。
嘎当派分新旧两种。所谓旧嘎当派，是指宗喀巴大师尚未创立格鲁巴之前，在几百年间流传甚广的，由阿底峡尊者传下来的法脉，称为旧嘎当派。
旧嘎当派也分为两派，一个为经论派，经论派主要强调大乘佛法的理论；另一派为诀窍派，该派着重于修法。
新的嘎当派也叫格鲁派，是由宗喀巴大师创立的。
在旧嘎当派当中，涌现了很多著名的修行人，直至现在，他们都是藏传佛教中举足轻重的传承上师，是所有修行人的模范与榜样。他们为后人留下了很多非常珍贵，并具有巨大加持力的修心论典，我们今天所讲的《修心八颂》，就是其中之一。
去年我们讲的《修心七要》，也属于旧嘎当派的论典。这两部论典都是以菩提心为主题的。这次讲的《修心八颂》虽然字面上不是那么广，但也是非常重要的修法，再加上我有一个很好的《修心八颂》的传承，也很愿意与大家分享，这就是讲《修心八颂》的原因。
《修心八颂》虽然只有八个偈子，但在藏传佛教当中却享有很高的地位。因为它是由非常有名的成就者——朗日塘巴尊者，将自己的修法精华归纳而成的，具有窍诀性的论典，藏传佛教的每个修行人都很重视。
作为大乘佛教徒，我们首先一定要修的，就是菩提心。而菩提心的前提，又是出离心。
本来凡夫就有一种与生俱来的自私心——我执，再加上西方文化，以及某些精神糟粕的影响，使现代人的自私心更加巩固、强化——一切所作所为，都是为自己着想。为了自己的生存、自己的利益，任何事情都敢不择手段、不计后果地去做。
在这种环境当中，要找出一条真正的大乘佛法之路，是相当不容易的，所以，我们在修菩提心上面一定要下功夫。只有这样，才能成为一个真正的大乘修行人。
目前很多人，都在学《入菩萨行论》和《菩提道次第广论》，这两个宝典里面所讲的，都是菩提心。《入菩萨行论》从头到尾都在强调菩提心；《广论》分为上士道、中士道、下士道三部分，上士道就是修菩提心。
我们千万不能忘记，无论修什么法，都不能离开菩提心。如果没有菩提心，密宗的生起次第、圆满次第就不能成为解脱道。要使生、圆次第成为解脱道，唯一的诀窍就是拥有菩提心，这样生起次第等等才会发挥作用；离开了菩提心，生起次第、圆满次第、大圆满就已经名不副实了。当然，我们本来也不会修生起次第、圆满次第与大圆满；即便我们会修，如果缺少菩提心，也无法修成。菩提心的重要性我们已经翻来覆去地讲了好多次了，《入菩萨行论》的第一品讲的都是菩提心的功德、菩提心的重要性，因为这是一个很关键的问题，如果想成佛或者做一个大乘修行人，就不能离开菩提心，菩提心非常重要！
今生能遇到大乘佛法，是非常不容易的！虽然我们仍有贪、嗔、痴等烦恼，以及很多不好的陋习，但我们遇到了大乘佛法，并极其向往菩提心和大乘的成就，这种来之不易的机遇，使我们的人生变得非常完美、圆满而有意义，所以我们一定要珍惜。
菩提心说起来很简单，真正要修起来，就不是很容易的事情了。比如，偶尔拿点比较重要的身外之物去布施别人，或者在两、三天当中去医院当义工照顾病人等等，我们都可以做到，但这还不是菩提心。要修出真正的菩提心，有一定的难度，但是再难，我们也要克服困难去修，力争减少自己的自私心。
当我们把自私心抛弃或减少以后，是不是就很消极——什么都不做，更不去发展自己的事业了呢？当然不是！上次我们也提到过，佛陀在大乘佛法里也一再提及，菩萨学“十明”或者“五明”，就是为了度化众生；我们发了菩提心，也照样需要工作。只是在工作与事业的奋斗方向方面，应该作一些取舍。
比如说，在没有修学大乘佛法以前，一个生意人是为了自己与家人的生存而做生意，自从菩提心生起来以后，他照样可以做生意，但是在动机上就有了很大的改变，从此以后不是为了自己的生存，而是为了众生挣钱。只要做好了取舍，菩提心跟日常生活与社会发展不但没有任何冲突，而且是一种能够推动人类社会发展的，完美、伟大的思想。
无论在家人还是出家人，都可以修菩提心。在家人和出家人的不同，只是外表与一些行为标准上的不同，在思想上与一些修法上，在家修行人与出家人不应该有什么区别——出家人修什么，在家人也同样可以修；出家人思维什么，在家人也照样可以思维，不管是菩提心，还是人身难得、死亡无常、自他相换、自轻他重等等，在家人都可以和出家人一样地修。 现在转入正题，开始讲《修心八颂》：
愿我以胜如意宝，饶益他众之意乐，
时时刻刻倍珍爱，轮回一切诸有情。
这句话是告诉我们，应该怎么样来看待所有的众生。《入菩萨行论》当中也特别强调过，譬如说，我们发了菩提心，发誓度化众生，要为众生作出奉献，但众生是不是我们的负担呢？不能这样看！我们应该把每一个众生、每一个生命像如意宝一样地看待。
如意宝是什么样的东西呢？生活在现代社会的人都没有听说过哪个国家，或哪个考古学家发现了如意宝，就像现在世界上每天都有很多生命，很多动物、植物在绝种一样，如意宝也像恐龙一样不复存在了，但是，历史上曾经有过如意宝。
在佛没有出世的时候，众生没有听闻佛法的大福报，但他们有比听闻佛法的福报小一点的福报，就是拥有如意宝。如意宝是一种宝石，如果供奉、祈祷它，就会心想事成。无论是长寿、健康、发财等等，任何一种需求，如意宝都能满足。
我们为什么要把众生看作如意宝呢？因为有了众生，我们就可以做一件伟大的事情——成佛！有众生我们才可以成佛，没有众生我们就不能成佛。
譬如说，菩萨的所有行为，可以归纳为六度。六度的第一个就是布施，布施包括法布施、财布施和无畏布施，因为有了众生，这三种布施我们才能完成；如果没有众生，那怎么布施呢？法布施——给谁讲法？无畏布施——救什么生命？财布施——施舍的财物给谁？任何布施都不能完成；
持戒也是同样，在大、小乘的佛经里，讲了很多很多的戒律，但佛说过，所有戒律中最重要的戒律，就是断除伤害众生。如果众生都不存在，这个戒律怎么守？没有办法守！
然后是忍辱，有了众生我们可以修忍辱，如果世上除了自己一个人以外，没有任何一个生命，我们有没有办法修忍辱？没有办法！精进也是一样，为了自己的解脱再努力、再精进，都不是成佛之因；六波罗蜜多的最后两个，是禅定与智慧，如果离开了菩提心，这两个也不是大乘佛法，不是成佛之因。菩提心也是一样，大乘佛法的核心就是菩提心，因为有了众生，我们才可以修菩提心、发菩提心，如果没有众生，就根本没有办法修菩提心。有了众生，我们才可以学大乘佛法，我们在众生身上获得的利益是非常非常大的，但众生从我们身上得到的利益却很小很小、微不足道。
譬如我们放生，从表面上来看，是我们在度这些众生，利益这些众生，而不是这些众生在利益我们，所有人的概念都是这样，但从实际的利益上来看，我们所放的这些生命给我们带来的利益，或者说我们从他们身上所获得的利益，却远远超过了这些众生从我们这里所得到的利益！
为什么这么说呢？这个道理大家基本上都知道，这些众生在我们身上得到的直接利益，就是我们救了他们一命。在世俗生活中，救命当然是所有恩德当中最大的恩德，但是，如果只是救命而没有什么佛法上的利益，就只是救一次命而已，从整个生命轮回来说，也不是那么重要的事情。他下一次投生到哪里？我们还能够救吗？没有办法！另外，我们通过给他们念经等等，在他们的心里播下解脱的种子，这当然也是一个很大的利益，但我们发菩提心所获得的资粮，却远远超过了这些众生所获得的利益！如此看来，实际上不是我们在利益这些众生，而是这些众生在利益我们，这是一个很简单的道理。
世俗生活中很多情况都是这样，一个很善良的人去做一件善事，譬如去照顾病人，或者去帮助有困难的人。从表面上看，是这个人在利益这些众生，并不是这些众生在利益这个人，但从因果的角度来说，这些善因肯定会带来善报，这个人所获得的利益，远远超过了众生从他身上所获得的利益。
比如，前几年发生海啸的时候，很多善良的人到现场去救了无数难民，从医疗、生活、安抚等方面，给难民带来了一定的帮助。从表面上看，是这些人在拯救、利益这些难民，而不是这些灾区的难民在利益这些人，但从因果的角度来说，他们对这些难民所做的一切都不会白做，虽然不能在当下看到什么回报，但这些因果永远都会存在，他们必将得到千百万倍的回报！所以说，实际上是灾区的难民在利益这些帮助灾民的人。这是一种自然规律，不是任何人的安排。
作为初发心的大乘修行人，虽然我们已经发愿要度化一切众生，但由于我们目前的修行还没有到位，所以对众生的利益还不是很大。我们千万不能认为，我是发了菩提心的菩萨，我正在度化众生，我已经很了不起了，芸芸众生中我高高在上，众生都是没有出息的愚痴者，是我拯救的对象！觉得自己像救世主一样。要知道，在无形当中，实际上是这些众生在帮助我们，这些众生带给我们的利益，已经远远超过了我们对他们的帮助，我们对众生做的这些事情都不足挂齿、不值得骄傲，这些众生才是我们的救星。这样思维以后，我们的贡高我慢、骄傲自大一下子就会遭到重创。
当然，众生度我们，是建立在我们发菩提心的基础上的，这一点是我们自己的功德，如果我们不发菩提心，这些众生也不会给我们带来这些利益，这是善有善报的结果，也是佛陀在大乘经典中对菩提心赞叹不已的原因。有了众生，我们才可以做一件非常殊胜的事情——积累无穷无尽的资粮，所以，我们应当把众生当作如意宝。
你们不要认为：没有众生我也有办法积累资粮啊！我可以在自己家里供曼茶罗，供曼茶罗不是也可以积累资粮吗？但是，我们不要忘了，供曼茶罗的前提，仍然是菩提心。在具备菩提心的前提下供曼茶罗，才能积累资粮，离开了菩提心，就没有什么功德，佛菩萨绝不可能缺少我们曼茶罗上的那么一点点粮食。
菩提心从哪来呢？我们一般认为，就是我们自己发起来的，但实际上不是这样，没有众生，我们就无法发菩提心，所以，大乘佛法的要求，就是要把众生当作自己的父亲、母亲、如意宝等等来看待——因为有众生，我才有修行大乘佛法的机会；因为有众生，我才有成佛的机会，众生给我了一切！我给众生了什么呢？即使我们在不求回报的条件下去放生，也只是给了他们第二次生命，重新让他们回归大自然而已。我们不能认为人类可以主宰一切，人类是非常了不起的，人类可以征服一切……实际上我们什么也做不了。
我们可以想象，即使我们今天真正获得了如意宝，又能怎么样呢？只有一辈子享用不完的物质财富等身外之物，除此以外，如意宝既不能让我们成佛，也不能给我们菩提心、出离心，但是，众生却给了我们发菩提心的机会，成佛的机会。
按照世间的常规，如果某个众生对自己有非常大的恩德，而我们却心安理得、毫不在乎，这种忘恩负义的做法，世间人都会嗤之以鼻。佛教更是一直都强调、提倡感恩的观念。
对谁感恩呢？我们不能分什么种族、类别等等，而是对所有众生感恩。修菩提心首先是思维众生的恩德，然后就是要去感恩、报恩。我们今天走上菩提道的推动力，就是来自于感恩，而不是某些哲学和宗教所说的“第一推动力是某某某”。如果没有感恩的理念，我们就不会有动力，所以感恩非常重要。因为有了感恩的观念，我们才会发誓成佛，才能走上正规的大乘佛法之路，而不会脱离大乘佛法的轨道，所以，我们要把众生视为比如意宝还要珍贵的宝贝。这样才能成为一个大乘修行人——既可以发菩提心，又没有傲慢心，这是非常重要的。
以前有个学气功的人告诉我，他们修到一定层次的时候，就把芸芸众生观想在自己的下方，并培养这样一种心态：“他们是毫无功德的，我才是最了不起的！”也许他们就是在这样的心态中完成一些修炼过程的，但大乘佛教徒却万万不能这样。
以前的修行人在证悟以后，不但是对自己的上师感恩，对众生感恩，而且对自己学佛、证悟的地方也感恩。
一百年前有个叫竹钦仁波切的修心人，他就是这样。他上师所在的地方叫“弟果”，他证悟的时候，在著作里写道：“顶礼弟果的山、弟果的水！顶礼弟果的狗！因为有了弟果这个地方，我的上师才会在这里传法；有上师传法，我才有修行的机会；因为我修行了，所以今天才能开悟。”
不仅仅是一个成就者有如此感受，我只是举了其中的一个例子而已，很多的高僧大德都有这样的感觉。当他们开悟的时候，生起菩提心的时候，或者是生起大圆满智慧的时候，当下便对一切感激万分，他们才不会认为“我很了不起，我现在有菩提心了，我现在有智慧了”，而会回过头去看，这些是从哪里来的？是谁赐给我的？是谁给我创造了这样的条件？然后便生起感恩戴德之情，并迫不及待地准备去报恩。
我再举一个世俗的例子：前几年有几个人开车去西藏，只是到珠峰脚下所有游人都可以抵达、观光的地方逛了逛，根本没有登上珠峰，却回去宣称：“我们征服了珠峰！”征服什么呢？那是所有人都可以轻而易举地开车上去的地方啊！他们的心态就是这样。
与此形成鲜明对比的是，真正第一个登上珠峰的西藏人在接受电视台采访时，记者问他：“你是第一个征服珠峰的人，你是不是觉得很光荣？”他回答道：“不能这样说，人类是永远不能征服大自然的！与此相反，我非常感谢珠峰，正是她的宽容，才让我有机会趴在她的肩膀上看这个世界！”前后二者迥然不同的心态，也暴露出当事人内心的浅薄与成熟。
所以，当自己的某件事情成功以后，我们不能认为：“因为我很了不起，所以才成功了”等等，而要知恩图报，感谢给我们创造条件的人或者大自然。
以前西方人认为，人类可以征服大自然，并不计后果地、过度地开发能源等等，现在意识到人类即将面临无法生存的困境之际，才开始提倡“环保”的概念，这已经是一个没有办法的办法了，但古人却不是这样，他们认为，大自然对人类有一定的恩德，因为她给人类提供了生存的环境，所以他们也很爱护环境。如果始终都对整个人类社会，包括大自然有着感恩之心，我们也不会随随便便去破坏大自然，环保意识自然而然也会加强。
作为大乘佛教徒，我们永远不能有征服大自然，征服某些国家、某些民族或某些人的想法，而要感谢大自然，感谢所有的众生，因为有了大自然和众生，我们才能完成一个伟大的事情——发菩提心、证悟空性！
有了感恩的观念以后，该如何报答众生呢？是不是说声谢谢你们，或拿些钱来回报他们呢？都不是！唯一的报恩方式，就是给每个众生指一条光明的道路，然后让他们自己走。以现代人的口吻来说，这是“最科学”的方法。
愿我交往何人时，视己较众皆卑下，
诚心诚意又真挚，尊重他人献爱心。
这句话是告诉我们，无论在任何一个地方、任何一个时间，跟任何一个人相处的时候，应该保持一个什么样的心态。
世间人在这些情况下，会是什么样的心态呢？譬如，无论事业上也好，学习上也好，如果别人比自己强一点，就会嫉妒、不高兴；如果别人与自己不相上下，就会想方设法超过他；如果别人不如自己，就会寻机侮辱对方。刚刚相处的时候，不一定立即看得出来；时间久了以后，这些心态就会慢慢出现。凡夫基本上离不开这样的心态。这不是我说的，而是佛说的，佛经上多次提到这一点。
但是大乘佛法却告诉我们，在和任何一个人相处的时候，要发自内心地认为，在所有人当中我是最底层的人，我不如所有的人。为什么要这样想呢？这样我们就不会有骄傲自满的心态，才不会去欺负任何一个生命。
不过，这种心态必须发自内心，而不是矫揉造作的，倘若心里自以为了不起，却表面上说自己是最差的、最弱的，只是虚伪地做个样子给别人看，就不符合大乘精神。
所有的生命，包括蚂蚁、蚯蚓等等，对我们的恩德都是很大的，虽然也许在这一生当中没有给我们带来什么，但在整个生命轮回当中，这些蚂蚁、蚯蚓等等却给我们带来了无穷无尽的利益，而我们又是怎样对待这些众生的呢？在流转轮回的多世累劫当中，我们有些时候是去杀这些众生，有些时候是去骂这些众生，伤害这些众生，偷众生的东西等等，就只会这样对待他们，而不会有其他作为，哪怕只是在这一生，我们也伤害了很多很多的众生。
汉地的学佛人很多都不是从小就开始学佛的，除了一些小孩子以外，都是半路学佛的，虽然在此之前，我们不是什么屠夫、妓女，但现代人的生活，却总是跟“点杀”等残忍字眼连在一起的，即使现在我们也学佛了，听了很多法，学了很多大乘知识，但我们现在有没有菩提心，有没有证悟呢？如果什么都没有的话，我们不是最差的又是什么呢？
我们才不能认为，因为我有钱、有权、有名，所以不是最差的！现代人就是这样，有了一点钱、一点权、一点学问，连走路的方式都不一样了——趾高气扬、不可一世，大乘佛法最反感的就是这些做法，有了这样的心态，就永远也不会成为一个修行人。
名利、金钱到了关键的时候，能起什么作用呢？你们可以想想，全世界最富有的富翁倒在病床上的时候，会是什么样子？他的钱可不可以帮他解决什么问题呢？根本无法解决！那个时候，他和最贫穷的老百姓所面临的都是一样的，名利、金钱等等，只是一套用来欺骗我们的骗术而已！
这次世界佛教论坛的主题词——“和谐从心开始”说得很好，一切就是从心开始的。中国联通的广告词——“沟通从心开始”也是这样，沟通也是从心里开始的，如果心与心不沟通，心与心不和谐，表面的沟通与和谐实际上都是虚假的、骗人的，这些骗局不但对整个生命没有好处，而且还会导致很多的不利因素。
虽然大乘佛法并不是说什么事情只是心里想想就可以了，仅仅将菩提心停留在口头上或思想上，而没有实际的行动是不行的，但真正的菩提心却不在于外表，而在于内心，第一步一定要从心里开始，之后才是外表上的实际行动。没有发自内心的一举一动，都是虚伪的，整个佛法都不欢迎、不提倡这一点！
当然，我们上次也讲过，在实际行动上，也是有过程、有次第的，不是今天发了菩提心，明天就要把身体也布施了。
有了内心的愿望以后，行为方面能做多少就做多少。佛也没有要求我们一定要度化所有生命，这个佛也做不到，我们更做不到！但是，如果有了这样的心，根据自己的力量去利益众生，就基本上达到了佛的要求。
大乘佛法的宗旨，就是真心实意、全力以赴地服务于所有生命——不是全人类，而是所有的生命！这也不是说，从今天起，大乘修行人就不能为自己做任何事情，不能吃好的东西，不能穿新的衣服，不能住舒适的房间，全部都要过原始生活，佛没有这样要求我们，即便是要求了，我们也做不到。佛要求我们，在衣食住行等基本生活方面，不需要太大的投入。只要有了利益众生的发心，基本的、朴素的生活条件自然而然就会具备。不仅如此，如果我们的力量、精力没有投错方向，不但自己的事情会成就，众生的事情也会成就的。
从有史以来到今天，全世界的人都在追求金钱、名利，或者子女、前程等等，但是每个人却最多只能得到一个临时性的结果——短暂的幸福、健康、升官、发财等等，然而，当他们离开人世间的时候，却不是开开心心、心满意足地走的，而是在心不甘、情不愿的前提下，死不瞑目地走的——他们最终失败了。因为他们的力量投错了方向，所以最后也不会有任何结果。就像投资商投资错了，最后一无所获一样。投资商的失败只是钱收不回来，这没有太大的问题，而我们所投入的，却是生命与毕生的精力，假如我们投错了，就是惨重的损失，巨大的失败！
最新研究资料发现，人类吃了半个多世纪，并认为是最有营养价值、最了不起的肉啊，蛋啊等等，原来是一些潜在的健康杀手，是导致现代文明病的巨大顽凶。令人深思的是，为了人类的这种错误，无数的动物却付出了生命的沉重代价！
现在很多人开始从原来的幻觉中慢慢苏醒过来——不能把健康、发财等等作为生存的意义，不能把努力的方向搞错了。佛教徒在这方面，应该是走在前列的先锋，因为佛在两、三千年前早就告诉了我们这一点。
如果把我们的力量——慈悲心与智慧一点一滴累积起来，最后一定会成佛！佛是智慧的顶峰、慈悲心的顶峰，达到这样的顶峰，是任何人都可以做到的。
前几天我们之所以把“生存的方式和生存的意义”当作一个专门的课题来讲，就是为了告诉大家，我们的精力不能投错。错误的投资是没有回报的！
这不是我告诉你们的，而是佛告诉我们的，佛给我们指点的路，就是这样的。除了佛以外，世界上没有任何人能说出这样的话。
人类有史以来，没有一个人是跟自己斗争的，都是两个教派、两个国家、两个种族相互之间的斗争，我们要尊重佛，向佛学习，往佛的方向走，就不能往外斗争，而应当挑战自己、战胜自己——杀掉我们的自私心，铲除我们的烦恼、我慢、我执。《入菩萨行论》里面有很多这样的内容，佛就是这样告诉我们的。
作为凡夫，我们不可能一下子就把自私心、我慢、我执等清扫得干干净净，但至少应当有所进步，当出现一些坏念头的时候，就要马上意识到：这是不好的想法，我不该有这样的念头，我的想法是错误的！我不是什么了不起的大人物，有一点钱、有一点权、有一点名利，都没有什么了不起，金钱、权利、名望，都是合合离离的身外之物，没有一个会永远属于我。如果因为这些东西而傲慢，我们就堕入了无明的网。要想真正做一个大乘修行人，就要这样严格要求自己。
虽然很多世俗人也很不错，看见一些穷人生病了，就掏出钱给别人看病，电视台、报纸等各种新闻媒体也会连篇累牍地报道，大家都觉得这个人很了不起，当事人也觉得自己很了不起，但大乘佛法却不是这样，后面也会讲到，所有的行善——舍己为人、助人为乐等等，都应当在不为人知的情况下悄悄地去做，如果做一点点好事，就马上大肆宣扬，做很多自我宣传，把新闻媒体都找来，召开记者招待会等等，就只是一个徒有虚名的外表。
大乘佛法反对这些做法。做事情就要实实在在去做，做了以后，也不能认为自己很了不起，因为其他人做不到，只有我才做得到，如果这样，就不会有菩提心。
小乘的经书里面也提到过这一点。主修小乘的南传佛教，到现在都十分强调修四禅八定。小乘的止观修法，也即修四禅八定。当禅定修到非常好的阶段，即修到色界四禅的时候，如果突然间冒出一个念头——只有我才有这样的禅定，其他人都不会有这样的禅定，我是很了不起的——坐禅者的心相续立即就像一条河被搅浑了一样，这个禅定从此以后就是烦恼定，会变成没有用的东西。既然连小乘佛法都是这样要求，大乘佛法就更不用说了。
发自内心地服务众生，是我们的义务，做一点利益众生的事没有什么了不起的。就像从传统的角度来讲，父母抚养儿女是天经地义的义务，谁也不会觉得自己很伟大一样。我们第一天进入大乘佛法行列的时候，就发誓要度化一切众生。既然要度化一切众生，那我们今天做一点利他的事，也是理所当然的事情，没有什么值得夸耀的。
我们要把其他人视为最珍贵的人，因为所有众生都对我有恩德，所有众生都是好的，只有我才是不好的，帮助好人是我义不容辞的义务，这样我们才会有度化众生的愿望。反之，如果认为，虽然我有不好的地方，但我也不是一个全方位的坏蛋，这些众生也有不好的地方啊！他们也不是十全十美的啊！我为什么要去帮助坏人呢？这种心态就会阻止我们的菩萨行，破坏我们的菩提心。我们不能去琢磨、思维这一点，如果这样思维，就会生起傲慢心，不会有什么好结果。众生虽然有不好的一面，但从无始以来，我们一直在观察这些不好的一面，所以至今什么成就都没有，如果我们依旧去观察众生的缺点，就永远不会有什么收获与成就。
发现众生好的一面，我们才会产生感恩、报恩的念头，而报恩的唯一方法，就是成佛，这样我们才会发菩提心，这样的心态既利他、也利己，二利都可以成办，这是一个非常理性、聪明的选择。
我们以前总是看自己好的一面，即使自己有再大的过失，都视而不见、忽略不计，甚至把自己的缺点当成是优点，却非常细致地去观察别人的过失，对别人吹毛求疵，哪怕其他众生有一点点过失，都会绞尽脑汁地去挖掘、去宣传，这样就使我们变成了凡夫当中的凡夫。
我们在轮回当中流转了那么长的时间，但我们却没有任何功德。你们好好想想，从小到大，我们在学校里面读了那么多书，在社会上学了那么多知识，城里人比乡下人所受的教育程度高很多，但我们所得到的教育都是些什么呢？就是为了我们的生活，怎么样去挣钱、怎么样去骗钱、抢钱。
为什么说是骗钱、抢钱呢？学校当然不会直接教我们去骗钱、抢钱，但世界上就只有这么多的资源和财富，如果自己挣到手了，其他人就没有办法拥有，这实际上和抢劫、偷盗没有什么区别，所以，这些知识对我们也没有太大的意义。
除了这些知识，我们还能有什么呢？也许在银行里有一些存款，当我们活在这个世界上，可以吃、可以穿、可以住的时候，我们在学校里学的知识，我们辛苦一辈子挣的钱还是有点用，但是，当我们离开人世的时候，当我们再也不能吃、不能穿、不能住的时候，这些知识、这些钱都没有用了。你们从头到尾、里里外外、从上到下再三地思维，我们能带走的、真正属于我们的是什么呢？死的时候，除了业力以外，无论是所学的知识，还是其他的身外之物，全部都要放弃，没有什么可以带走的。
我们已经在这个地球上生存了这么长的时间，我们的生活条件已经很优越了，但我们还想创造更优越的条件，然而，当我们走的时候，却什么都没有，那需不需要为来世创造什么条件，需不需要为死亡作一些准备呢？这就是一个问题，你们自己回去思维，并把这种思维延伸到所有众生身上——因为我需要这样，所以众生也需要，我必须为众生服务！
这些说起来很简单，你们也会觉得这是很基础的佛教常识，但我在山上待了那么长时间，学了那么长时间，这些常识我一个都没有做好。你们有没有做到？如果没有做到，则即便是常识，我们还是要做啊！所以，我们要从头开始，发自内心地把所有众生当作很殊胜的对境，要珍爱所有的众生！ 《修心八颂》讲记之二
佛教断除烦恼的方法是很多的，有小乘断除烦恼的方法，有大乘显宗断除烦恼的方法，还有密宗断除烦恼的方法，这些方法的结果基本上都是一样的。
小乘行人证悟阿罗汉的时候，也彻底断除了所有的烦恼障，只是没有断除烦恼障的一些习气——所知障。
什么叫做烦恼障呢？就是由自私心、我执而产生的贪心、嗔心、无明、嫉妒、我慢等等。
为什么称为“烦恼”呢？这有两种原因，第一，当嗔恨心、嫉妒心等念头进入心相续的时候，就会让人很不舒服、很苦恼，所以称之为烦恼；第二，烦恼如果串习以后，就会在阿赖耶识上留下烦恼的种子，到了一定的时候，这个种子会成熟。烦恼种子成熟的时候，肯定会产生痛苦。由于它还会导致下一世的痛苦，因而称之为烦恼。
为什么叫“障”呢？有了烦恼以后，它就不会让我们获得解脱，它是解脱道上一个很大、很严重的障碍，所以叫做“障”。
什么叫做所知障呢？除了烦恼以外，众生还有很多的执著，这些执著阿罗汉也没有断除。阿罗汉虽然没有我执、自私，也没有贪心、嗔心，但是还有一些细微的执著。执著什么东西呢？执著外境、内心，这些执著叫做所知障。
为什么叫所知障呢？有了这样的执著以后，就不能精通、证悟真正的法界如来藏，这是成佛的一大障碍，所以叫做所知障。
我们现在不需要区分什么烦恼障、所知障，只需大概了解一下就可以了。断除所知障，现在还不是当务之急，问题的关键，是要断除烦恼障。
怎样断除烦恼障呢？刚才我们讲了，方法很多：小乘是以回避为主——很多烦恼不敢面对，而是尽量回避，回避以后，就可以减少一些粗大的烦恼，趁着粗大烦恼较少的时机，先通过小乘修法断除细微烦恼，随后，粗大烦恼也就自然断除了，这是小乘断除烦恼的方法。
大乘显宗断除烦恼的方法不是躲避，而是把烦恼转为道用。怎么样转为道用呢？有两种方法，一个是菩提心，譬如说，从小乘的观点来说，我执是一定要断除的，小乘佛法从来不认为“我执”可以转为道用，所以要断除“我执”，而不会保留“我执”，但是，大乘行人却利用我执来发菩提心——“我”要度化众生，“我”要成佛，“我”要利益众生等等，这些都是以“我”为起始点，从而把我执转为道用的方法。烦恼转为道用的方法在佛经里面讲了很多，《入行论》里面从头到尾讲的都是烦恼转为道用的方法。
另外一种烦恼转为道用的方法，是在证悟空性以后。一般而言，证悟空性以后，不会有太大的烦恼，即使因为以前的习气而产生烦恼，也不会像普通凡夫的烦恼那样严重，不会影响修行和成就，这也是烦恼转为道用的方法。
而从密宗最高的境界来说，就根本不会认为烦恼是什么不好的东西，密宗的见解很高，认为烦恼就是智慧，轮回就是佛的坛城、涅槃，轮回和涅槃从来没有分开，烦恼和智慧也从来没有分开，但是，这种见解离普通人的境界还非常遥远。
以上三种层次的方法，都是断除烦恼的方法。我们目前应该怎样断除烦恼呢？下面这个偈子告诉我们：
愿我恒常观自心，烦恼妄念初生时，
毁坏自己他众故，立即强行而断除。
无论是任何时候、任何地点，我们都要观察、监督自己的行为。时时刻刻都要有正知正念，要知道自己在干什么，这个很重要。
正念是什么呢？就是不忘记自己该做什么，不该做什么，随时都要提醒自己；所谓正知，就是时时刻刻都要知道自己在说什么、想什么、干什么，身、口、意三方面都要观察。观察的同时就会发现，自己是否在说不该说的话，或是在想不该想的东西，或是在做不该做的事情。
发现这些问题之后，断除的方法虽然很多，但对我们初学者来说，密宗断除烦恼的方法还不是太适应，我们目前可以做到的，就是小乘和大乘显宗的一些方法。譬如说，当我们发现一个新的嗔恨心、贪心、傲慢心、嫉妒心等等的苗头刚刚冒出来的时候，就不能让它发展，而应当机立断地加以控制，如把对方观想为父母等等，或静下来想一想人身难得、死亡无常等等，通过这些对治方法，肯定烦恼当下就可以大幅度下降，这样就比较容易消灭这些烦恼。如果是在人群当中产生了烦恼，就先回避一下，找个地方静下来坐一坐，修一修菩提心、无常等修法，心态立即就可以调整好。如果不及时制止而任其发展，当烦恼在心相续中串习得很坚固以后，就不好处理了。
当然，这些方法只是暂时地、表面上地解决问题，还不是根本解决问题的最佳方式。因为过了一会儿，这些烦恼又会恢复如初，但这些都是离我们最近的修法，通过这些修法，立即就能减轻很多烦恼。对我们来说，解决表面上的问题也很重要，先把表面上的问题解决了，把烦恼降下来，不让它影响我们，驱使我们去做杀、盗、淫、妄等恶业，以后则慢慢通过修行来彻底解决烦恼，这是最重要的。
为什么要控制烦恼呢？因为烦恼不仅给自己带来很多的痛苦和伤害，还给其他人带来很多的痛苦和伤害，所以要断除。
具体的观想方法，在以前的《慧灯之光》里面已经讲过了，《广论》和《入行论》里面也讲了很多。方法一定要懂，不懂方法就没有办法断除烦恼，但仅仅懂方法、懂理论，也不能解决问题，而只能减轻一些烦恼，改变一些习气等等，佛也是这么告诉我们的，所以要实实在在地修。
作为在家人，我们不可能把所有的时间都用来修行，更没有时间去学很多的理论。如果既不修行，也不闻思，烦恼怎么能解决呢？对凡夫来说，断除烦恼是很困难的事情，不是想解决就能解决的，所以，我以前也要求过，只要我们每天都能安排固定的时间，两个小时、三个小时，甚至四个小时，若能长期坚持，就应该可以控制或断除烦恼。
我们去年讲的麦彭仁波切的空性修法，是非常具体的修法，虽然字面上不多，藏文就是一、两页纸，却是非常好的诀窍。在五加行修完以后，大圆满还有一些不共同的加行，这些不共同加行修完以后，在没有修正行之前，就可以修这个法。
虽然密宗也采用中观的观察方法，但与显宗的方法稍有不同，释迦牟尼佛在《入楞伽经》等佛经里面讲了，我们以前也讲过。譬如说，人对狗扔石头的时候，狗不会追人，而会去追石头；人对狮子扔石头的话，狮子却不会去追石头，而会去追人，最后设法把人吃掉。因为狮子知道，人被吃掉以后，就不会再有人对它扔石头了，狗不懂得这一点，所以就去追石头，最终也不会解决根本问题。
这个比喻说明，显宗修行人或没有诀窍的人在修空性的时候，是往外观察，用种种方法去推理、观察山河大地等外在的东西，最后把外境抉择为空性，但这样修的效果不是很好。
最好的方法，是先不观察外境，而是观察自己的心。对我们凡夫来说，虽然外境有一定的影响，但所有的外境，都是内心种子成熟以后产生的现象。就像投影机一样，投影机投射在屏幕上的图像来源不在外面，而是在投影机里面，要控制图像、破坏图像，就不能到屏幕上去搞破坏，而要把机器破坏掉，这样图像自然就被破坏了。
观察自心的方法去年讲过，这次就不再讲了，大乘佛法真正的修法也就是这些，不知道你们现在有没有修？无论大圆满、大手印还是大中观等修法，其基本的要求都是：第一，要有足够的资粮，第二，要有坚定的信心，信心和资粮具备以后，就可以证悟。佛在大乘显宗经典里面也提到过，证悟如来藏的唯一方法，就是信心与资粮，只要有了信心与资粮，就能逐渐逐渐地证悟。
作为居士，我们不可能根本没有信心，但密宗对信心的要求很高，如果我们既没有资粮，信心也很一般，就没有办法证悟大圆满。
我们这样的人要想证悟，最稳妥的方法，就是以前讲的观察方法，不过，因为心的本来面目或者本性远离一切戏论，不可言、不可思，已经超越了思维和语言的范围，所以不能通过推理来完全证悟，但推理的方法可以让我们放下很多执著。
以前没有推理的时候，我们认为，世界是客观存在的，所以导致了很多烦恼。通过观察以后，就知道这一切不是实在的，而是如幻如梦的，这样就可以减少一些烦恼和执著，再加上进一步的修行，就有可能慢慢证悟。虽然这种修法的证悟速度有点慢，但我们这种根机的人也只能这样退而求其次了。
不知道你们有没有修这个修法，如果没有修，那是非常可惜的。如果这样下去，就永远也不能控制我们的烦恼！
打个比方说，在生病的时候，如果我们知道什么药可以治好自己的病，这个药的服用方法也知道，治病的药也有了，但我们却不去服用这些药的话，会不会减轻痛苦呢？不可能！
同样的道理，如果学到了修法，就一定要修！无论在家人还是出家人，都可以修。我上次也讲了，虽然在家人在外表和一些行为上不能和出家人完全等同，但内心却可以与他们保持一致。出家人修什么，在家人也可以修什么；出家人思维什么，在家人也可以思维什么，精神、思维都可以完全一致，所以务必要修。
潜伏在我们心里的烦恼，已经不是一、两百年，或一、两千年的历史了，从无始以来，烦恼就一直在我们心里串习，那么多的烦恼一直发展到今天，想立即放下是不现实的，但是，只要我们修行，肯定终究可以放下。
学佛的最终目的，是断除烦恼。小乘行人是断除自己的烦恼，大乘菩萨要断除一切众生的烦恼。不过，要断除众生的烦恼，首先就要断除自己的烦恼。如果连自己的烦恼都没有断除，学佛就等于白学——今生积累的一些福报最多能让下一世不堕地狱等恶趣，其他不会有什么结果，更不可能断除其他众生的烦恼，所以一定要修行。
除了每天例行的修行之外，我们还应该利用一些不需要上班的假期，在半个月、一个月或者是七天左右的时间中，到一些圣地，比如莲花生大师等成就者修行过的地方，或者是在自己家里闭关专修。
修行的时候，要选择自己适应的环境。适应的意思是说，一到某个地方，心里就很开心。假如符合这个条件，哪怕是在城市里都可以。如果没有机缘到圣地修行，则在自己家里修行也是很不错的。
佛也曾经说过：“吾为汝说解脱法，当知解脱依自己”，我已经告诉你们所有的修行方法，为你们指明了解脱之道，但是，解脱不解脱，还是要靠你们自己。如果你们认为断除烦恼不是很重要，你也可以不修行，但如果不修行，就不能断除烦恼，不断除烦恼，也就无法获得解脱。关于这一点，大家务必要三思。
当所有的加行修法修完了以后，是不是仍然不需要修大圆满或大手印呢？当然不是。大圆满、大手印我们一定要修。
要知道，密宗是极其方便快捷的法门，只有往昔积累了极大福报的人，才有听闻修持密法的缘分。在贤劫千佛中，只有三尊佛宣说了密宗，其他佛都不讲密宗。也就是说，密宗出现的几率只有佛出世的千分之三，所以密宗是很难得、很珍贵的，我们一定要修！
修密宗一定要修加行，要从人身难得、寿命无常开始。在没有修人身难得，没有培养出离心，更没有培养菩提心的时候，我们不主张、不赞同修大圆满，因为大家的根器还不适应、不成熟，在没有成熟之前，修这些法也没有用。到了适应的时候，我们会鼓励大家修密法的。
如果没有断除烦恼，我们以后肯定还会遇到很多很多的痛苦，因为我们是凡夫，凡夫的阿赖耶识里面，已经埋藏了数之不尽的种子，虽然这些种子里面也有好的，但绝大多数都是不好的恶业种子。这些恶业种子以后必然会成熟，成熟以后就是无穷无尽的痛苦——衰老的痛苦，死亡的痛苦，中阴的痛苦，下一世的痛苦……
人生并不是我们想象的那么幸福、完美，整个六道轮回就更恐怖了，在面临这些痛苦和恐怖的时候，每个众生都是非常脆弱的，哪怕是世俗人认为非常了不起的国王、将军、学者等等，在面临这些问题的时候，也跟我们一样无奈。
到了那个时候，我们目前所做的一切世俗的事没有任何作用，金钱、地位、名誉，都不能解决烦恼。即使拥有全世界的财富，即使是全世界最有名、最有地位的人，也同样有烦恼。在面对痛苦的时候，都是两手空空没有任何办法。虽然我们从小到大一直都很努力、很积极地为生存奔波，但在那个时候却不值一分钱！如果今生不解决烦恼，什么时候再有解脱的机会就很难说了，所以一定要修行。
愿我目睹恶劣众，造罪遭受剧苦时，
犹如值遇珍宝藏，以难得心爱惜之。
当我们看到性格下劣的众生遇到很大痛苦的时候。譬如说，在屠宰场里，看到畜生遭遇被宰杀的痛苦；或是知道某人正在承受难忍的病痛之苦，却没有钱去看病；或是其他众生在遭受不同程度的痛苦，需要我们去帮助的时候，我们要把这些众生当作宝藏一样对待。 一般来说，在遇到金矿、钻石矿或者珠宝聚集的宝藏之际，我们会迫不及待地去挖掘，去开发，这样就可以发财。同样的，当我们发现这些众生受痛苦的时候，千万不能逃避，而应积极主动地、高兴万分地投入到帮助众生的事业当中。为什么要高兴呢？是不是看见这些众生受痛苦而感到高兴？当然不是！众生痛苦菩萨怎么可能高兴呢？高兴的原因，是因为我们有这个机会去利益众生。
譬如，前几年发生海啸的时候，作为佛教徒，就不能找种种原因退却，说什么“那个地方很危险，我不愿意亲自去帮助他们，而只能给他们捐点钱”等等，平时我们修菩提心、发菩提心的时候想得也很好——要为众生如何如何，恨不得把自己的生命都马上捐出去，但真正在众生遇到危难的时候，就退避三舍，这就不是大乘修行人的做法。
我们虽然也有烦恼和痛苦，也不是完全自由的人，也需要佛菩萨的加持和帮助，但同时我们也可以帮助其他众生，这是一个机会，这个机会是非常难得的，我们不能忘记这一点！我们可以试想一下，如果我们堕入地狱、饿鬼道或者旁生道，有没有这样的机会？没有！不要说三恶趣的众生，即使是天人，有没有利益众生的机会也很难说。虽然天人因前世的善业，而拥有健康、长寿、受用等世间福报，但他们却不一定有利益众生的念头，非天就更没有了，唯一拥有这种机会的，就只有人。
利益众生的机会千载难逢，做一个有钱、有权、有名利的人不是很难。如果我们真正相信因果，哪怕在佛像前供一朵花，这个福报都足够我们在多世累劫中做有钱、有权、有名利的人，但是，做一个有利益众生机会的人，却是非常难得的。
本来每个人都可以有这样的机会，然而，很多人却没有这样的概念。我们很幸运，不但有了这样的机会，而且也懂得怎样去利益众生。你们有没有想过，如果今天有人告诉我们：你只能选择一个东西保留到后世，你们会选什么？金钱、健康还是智慧呢？我认为，其他什么都可以不保留，但有一件事情不能不保留，那就是利益众生的机会。假设没有利益众生的机会，那我们生存的意义又是什么呢？吃喝玩乐吗？保留这些值不值得？世界上有各种各样的生命，他们吃的、穿的、用的都不一样，但他们都可以维持自己的生命，吃穿不是什么重要的问题。
你们回去一定要好好地思维一下，如果你们最终选择了利益众生，我认为至少你们的想法是很好的，即使不一定走上了大乘的路，但至少往大乘佛法靠近了一点。
凡夫的心非常不稳定，自己都拿不定主意。即使我们想保留这种机会，也不是想留下来就能留下来的。如果想保留利益众生的机会，第一是要发菩提心，第二是要积累资粮。
我们一定要发自内心地思维，不要只是表面上念念经，说什么“我要修加行，要是不修加行，我就不能听密法、修密法；如果不修密法，我就会堕地狱，那样好痛苦呀”等等，凡事都以自私为宗旨。当我们充分了解自己的时候，才发现自己既没有出离心，也没有菩提心，那就是十分可悲的事情了。
譬如说，在飞机激烈颠簸，即将发生空难的时候，如果有一个人被扔下去，其他人就可以存活的话，我们能不能选择被扔下去，那个时候就很悬了！都不想死了！你们有没有想过这种情况，我是想过的，真的很难！在生死关头，就不一定像在飞机走得很平稳，或在地面上修菩提心时想得那么容易了，所以，在生死存亡的关键时刻，才能真正考验自己。
再譬如说，在没有生病，或没有痛苦的时候，我们都觉得自己可以做到自他相换、自轻他重，但是，真正要把别人的病痛和苦难转移到我们身上的时候，很多人就准备往后退了。
这是可以理解的，凡夫肯定是这样，但也没有问题，我们可以慢慢地进步，只要在飞机颠簸的时候，在生病的时候，能有一点点类似的发心，就已经很不错了，我们要鼓励自己。
多年以来，我们一直认为自己的价值观不错，但实际上全都是颠倒的。因为我们的价值观是颠倒的，所以我们的选择也是颠倒的；因为我们的选择是颠倒的，所以我们的后果也是颠倒的——想要的东西得不到，不想要的东西偏要源源不断地来。
我认为，建立一个准确的价值观，比任何一个理论都重要。我们一定要树立起正确的生存目标，并往这个方向奋斗，如果除了吃喝玩乐，没有任何理想，那就跟动物完全一样了！这是佛说的，不是我说的，但我发自内心地同意佛的这种说法。
如果没有闻思修行，没有利益众生，我们的生活还有什么意义呢？你们能不能找出，除了闻思修行以外，还有什么可取的人生目标？反正我想不出来，如果你们也找不到，就最好接受佛的劝告，将成佛利众作为自己的人生目标。有了这个目标以后，就要为达到这个目标而奋斗。什么是奋斗？修行就是奋斗！
第五句颂词的大概意思，就是讲如何把烦恼转为道用：
愿我于诸以嫉妒，非理诽谤本人者，
亏损失败自取受，利益胜利奉献他。
在我们没有任何错误，至少没有故意伤害任何人的情况下，倘若他人没有任何理由，纯粹是以嫉妒心诽谤我们——无论是从世间角度，还是出世间角度来诽谤我们，应该怎样对待呢？
如果是不修行的世间人，特别是不修大乘佛法，不发菩提心的人，在遇到这种情况时，肯定会想尽一切办法来对付这个人，或是诽谤、或是伤害，不达目的，誓不甘休。
但大乘佛法却要求，大乘修行人绝不能与众生争论、计较，宁可做失败者，不能做胜利者。要心甘情愿地接受亏损失败，并将胜利与利益奉献给别人。
我们能不能做到呢？肯定是很难，难没有问题，也很正常，因为我们刚刚开始修行，没有一个刚刚开始修行的人，是非常完美的。不仅是我们，包括释迦牟尼佛在内的以前很多的修行人，在刚刚开始修大乘佛法的阶段，也和我们一样，但他们有耐心、有精进，所以能逐渐克服自私心，并最后获得菩提果位。我们现在也要这样去做——无怨无悔地把胜利奉献给众生，自己去领取失败。
可能很多人对此不理解，尤其是受过西方文化教育的人就更觉得不可理喻，但佛的要求就是这样。如果我们按照这个要求去做，最终真正的胜利者是自己；如果我们在这些问题上一定要去争斗，一定要当胜利者，我们也可能会在一些场合、某些环境下成为胜利者，但这不是真正的胜利者，而是彻头彻尾的失败者。
《入行论》里面讲得很清楚，凡夫从无始以来到现在，一切问题都是以自我为中心，所作所为都是为了自己，从来都没有考虑大众的利益。为了自己的利益，甚至不计后果地杀、盗、淫、妄等等，什么都敢做。任何时候都是为了自己占领好的位置，任何一个事情都不会谦让众生。即使有一点慈悲心，也只是针对自己的亲戚、朋友等等，这样的发心是非常狭窄的，从大乘佛法的角度来讲，还不是什么发心。
而佛却与此截然相反，一切所作所为都是为了众生，以众生为中心，以众生的利益为出发点，从来没有考虑自己的利益。
二者最终所得到的结果也是相反的，虽然佛从来没有考虑自己，但佛已经成就了；凡夫一直都在为自己着想，最终却什么都没有得到！
如果我们想成就，第一个要放下的肯定是自私心。自私心放不下，什么都不会得到。当然，放弃自私心也是有过程的，程度可以逐渐加深。我们不可能一下子放下所有的自私心，佛也没有这样要求，即使佛这样要求，我们也很难做到。
首先我们要做到的，是断除杀、盗、淫、妄等恶劣行为，然后在此基础上，去做利益众生的事业，能做多少就做多少。遇到事业上的竞争等问题时，第一，不能伤害对方；第二、能让多少就让多少，目前我们只能做到这个程度。但佛的要求不是这样，而是无缘无故地把胜利让给别人，高高兴兴地接受失败。
即使今天做不到，也不用灰心丧气，因为我们现在还没有修行，很多身、口、意的行为与动机，和世间人基本上是一样的，最多懂一点道理而已，所以我们做不到，但只要能开始修行，开始走上菩提道，开始推翻自私心，就已经很不错了。有朝一日我们的修行到位了，则无论在任何问题上，都能做到将胜利奉献给众生，失败自己去接受。
虽然基督教等其他宗教也强调利益他人，也做了很多值得随喜的慈善事业，但他们的修行深度却不够。佛教却与之不同，佛教，特别是大乘佛教认为，大乘修行人首先要尽量帮助众生，其次是在这个基础上修行，这是最关键的。如果不强调修行，所谓的菩萨道也只能在人世间帮助一些众生，其他就无能为力了，但这样的帮助却不是很究竟，所以一定要修行。当然，这也并不是说只强调自己的修行，而不需要帮助别人，这两个都是极端。大乘佛教就是这样要求我们的。
有些人会有疑问：虽然自己发了菩提心，但遇到具体事情的时候，却显得很自私，这是为什么呢？这是很正常的，答案很简单，就是修行深度不够的表现。
在修行还没有到位时，打坐的时候，我们也许会觉得，无论发生了什么争论，自己也能不和众生计较、争论，心甘情愿地把胜利奉献给众生，自己甘当失败者，但在日常生活中真正面对时，要做到就很难了。
菩萨从来不会设法从众生身上得到什么，而是一直考虑自己可以帮助众生获得什么，能为众生做点什么，所以，当我们遇到具体问题时，至少要想起这一点，这是我们的原则。这些大乘的伟大发心，有时看起来离我们的现实生活很远，有时又离我们很近，如何拉近这个距离呢？就是能做多少就做多少，所有刚刚修行的人都是这样的。
为了鼓励我们，释迦牟尼佛住世的时候，也曾有过种种示现：有一次，一个婆罗门女人在肚子上放了一个装食品的盆子，外面用衣服包起来，显得肚子很大，她去到僧团里面，当众诽谤释迦牟尼佛，说释迦牟尼佛让她怀孕了。
大家都知道，佛在很早以前就已经断除了这些业力，他不可能真正遇到这样的问题，但释迦牟尼佛知道，末法时代的大乘修行人是不好当的，就算你全力以赴地帮助众生，一心一意地度化众生，哪怕对众生再好，众生在烦恼炽盛的情况下，也不但不会感恩图报，反而会以怨报德，设法诽谤我们、打骂我们，这些都是事出有因的。佛之所以这样故意示现，就是为了让末法时代的大乘修行人在受到众生伤害时，能回想起佛陀的伟大、智慧与慈悲：连佛陀当年也遇到过这样的情况，我这点委屈不算什么，这是很正常的，不值得斤斤计较。我现在是一个凡夫，本来就有烦恼，也有很多错误行为，在这种情况下，众生诽谤我，也没什么大不了的，我不能因此而倒退，我要往前看，把所有的众生当作自己的父母一样对待。
如果没有这样的示现，有些修行人在利益众生的过程中，一旦众生对他不好——诽谤、伤害等等，他就会失望：哦！原来利益众生不是很容易的事，众生的事我管不了，我还是干脆去修自己的解脱道，自己证悟阿罗汉的果位吧！从而选择了后退之路，佛陀通过当年的“表演”，就在最大限度上防止了这些问题的出现。
这种领受失败，奉献利益的选择不但不会造业，而且还会积累很大的资粮；如果我们反其道而行之，在与众生发生争论时，一定要当强者、胜利者，则哪怕暂时是胜利者，但因为我们这次当胜利者伤害对方而造下了恶业，将来一定会在极不愿意的情况下，非常被动地接受失败。这是因果的自然规律，不是释迦牟尼佛在吓唬我们，更不是释迦牟尼佛创造的。 《修心八颂》讲记之三
愿我于昔曾利益，深切寄以厚望者，
彼纵非理而陷害，亦视其为善知识。
以前，在有些人痛苦、低落，需要帮助的时候，我付出了很多人力、财力、物力等等去帮助他，从正常的角度来说，对方应该有所回报，这种回报不是指因果的回报，而是纯粹依据世间伦理道德、为人处事等规则所做的回报——在受到别人帮助以后，要以知恩图报的原则去报恩。
但是，在我遇到困难、痛苦的时候，不但没有得到这个人的帮助，反而遭到他的伤害，从世俗人的角度来说，这是非常不应该的，非常难以理解的。在这个时候，一般的世间人会非常失望、非常仇恨，会生起很大的嗔恨心，从而导致双方的堕落。
修大乘佛法的人应该怎样看待这种待遇呢？我们不但不能失望，不能生起嗔恨心，而且要把这个人当成善知识来看待。
什么叫善知识呢？让我们走上正确道路的人就叫善知识，而仅仅教给我们一些世间知识的老师不叫善知识。善知识不一定显现为上师的模样，就在普通人当中，也会有很多让我们走上解脱道的善知识。比如刚才所说的人，因为这种人能够让我们非常清楚、非常透彻地深深体会到轮回的过患，体会到人世间的无常，这不是字面上的理解，而是因活生生的事例而切身体会到的，在有了体会以后，就会深切地意识到：我以前对这个人付出了那么多，现在他反而来伤害我，虽然从因果的角度来说，我以前的付出并不会白白浪费，但现在我还不能断除对方的嗔恨心和烦恼，在我需要帮助的时候，他不但不帮助还要伤害我，这都是凡夫的个性，凡夫的过患，像我这样的人并不能真正地利益众生。轮回没有任何值得留恋的地方，一定要走解脱道。如果没有走上解脱道，我就无法真正利益众生。
当他非常透彻地全部了知真相以后，就会像米拉日巴一样自觉自愿地走上解脱道。
在遇到这些问题时，也许一时半会会想不通，但经过慢慢地思维，就会促使我们走上解脱道，这样的伤害就不但不是一件坏事，反而是极大的顺缘。我们可以设想，如果对方没有伤害我们，而是帮助我们的话，我们就不会有什么失望，也不会有那么强烈的出离心，更不会走上解脱道。
对一个修行人来说，平时我们认为好的不一定好，很多不好的反而是一种顺缘，最关键的问题，就是看我们怎样去利用这些机会，怎么样对待这些问题，这是很重要的。
在真正遇到这种情况的时候，我们也不可能百分之百地达到要求，万事开头难，能做到百分之十、百分之二十也很不错了，这样逐渐逐渐地提高，无论世间的学习，还是出世间的修行都是这样，只要自己努力，过了一段时间以后，就会越来越习惯，越来越自然。
在遇到同样问题的时候，有修行和没有修行的人看问题的角度完全不一样，最终他们的结果也是不一样的。
愿我直接与间接，利乐敬献诸慈母，
老母有情诸苦厄，自己默默而承受。
第七个颂词说明了一个非常关键的问题，总而言之，无论身、口、意的一举一动，都要直接或间接地利益众生，把利、乐二者奉献给众生。
利、乐的意思，指的是世间的幸福和出世间的幸福，也即解脱。
什么是直接利益呢？比如说，如果自己每个月有两千元的工资，但这两千元并没有全部用于自己的吃喝玩乐等享受，而是拿一部分或一半的钱去布施穷人或者放生，就是直接的利益众生，虽然与解脱相比较，这只是很小的利益众生，但再小也是直接地利益众生，也即在看得见、摸得着的情况下去帮助众生。
我们不能单纯地将拿钱放生、布施财物等物质形态方面的布施，理解为直接的利益众生，在超越物质的精神解脱方面，也有很多直接利益众生的方式。
什么是间接利益呢？其实不需要我解说，大家都知道，虽然自己的做法没有直接利益众生，却能间接对众生有帮助。如发愿自己先修行、先成就，然后去利益众生，也是间接地利益众生。自己在任何人都看不到的山沟里独自修行，即使身边没有什么看得见的众生，不能直接地消除、领受众生的痛苦，但因为自己修行的目的不是为了自己的解脱，而是为了度化众生；自己解脱了以后，还是要弘法利生；弘法利生的结果，就是消除众生的痛苦，所以是间接的利益众生。
作为真正的菩萨或大乘修行人，所有的修行都是在利益众生，其中有些是直接利益，有些是间接利益，却没有一个行为不是利益众生的。不是给予众生利乐，就是接受众生的痛苦。
具体应该怎样行持呢？比如说，天上掉下来一块石头，在自己和另一个人当中一定要砸死一个，自己就推开那个人，让石头落在自己头上，我们能做到吗？如果能做到，就是直接接受众生的痛苦，就是真正的利益众生。
发起真正的菩提心是很难的，因为菩提心是让我们放下自私心，将所有的一切无条件地奉献给众生，无始以来的积习已经让我们不习惯这样做了。
虽然在打坐的时候，我们也许会觉得，哪怕直接利益众生的范围和深度都不够，但自己还是可以做到，不过，实际上自己能不能做到就很难说了。现在做不到也不是问题，主要是修行，努力锻炼自己，经过日积月累的修持，最后一定能做到。
具体的修法，曾经我已经讲过了，就是自他相换、自轻他重的修法等等。虽然修法很简单，但却非常重要。
我们要知道，轮回当中的唯一出路，就是菩提心。菩提心能够发起来，一切都很好说，无论修习大乘显宗还是密宗，都已经有了一个很好的基础；没有菩提心，任何事情都不好办，什么都修不成。
只要离开了菩提心，所有的修法都不是大乘的修法，修密宗实际上不是密宗；修大圆满更不是大圆满，所以一定要珍惜菩提心的修法。
要知道，我们修菩提心的机会，仅仅只是这一生才有，下一生有没有都非常难说，我没有把握，你们也没有把握，除了修行很高的人以外，其他任何人都没有把握，所以要珍惜当下，这是最关键的。
每个人都会有生老病死，既然我们已经诞生了，剩下来的三个阶段——老、病、死，是势必将面临的。然而，令人非常遗憾的是，在我们目前的人生观、价值观里，根本没有考虑应对这些境遇的措施，毕生所有的努力——从小到大学了那么长时间，工作得那么拼命，付出了一生的代价，就是为了生活——吃喝玩乐等等，所以，当我们大难临头——再也不能吃、不能玩、不能穿，只能等待阎罗主制裁的时候，任何人都没有办法，我们的努力只能得到一片空白。
如果我们在死亡以后根本不存在未来，那也不用考虑以后的事情，但不幸的是，恐怖而黑暗的中阴与来世在等待着我们。我们可以想象，假如自己没有一分钱，而突然去到一个城市，我们应该有办法活下去，但在面对死亡时，如果我们没有任何准备，会是什么样呢？这是一个很重要的问题，作为修行人一定要考虑。
颂词里面还讲到，在直接或间接地接受众生痛苦的时候，应该怎样去接受呢？这里有一个很重要的词——“默默”，也即要在静悄悄的情况下接受。
如果只是有了一点点进步，就自以为了不起，到处炫耀，我是什么境界啊，我有什么样的慈心、悲心啊等等，或表面上做一些布施、忍辱，实际上却是为了宣传自己，让大家知道自己，那就是不对的，这是修行人的一个极大的障碍。
本论认为，我们要在保密的情况下，秘密地修自他相换。在别人看来，你是一个普通的人，但实际的内证却与众不同——所有人都是为了自己着想，而你却是为了众生着想，这就是最大的不同。
以前的修行人都是这样，他们住在山里，没有人知道他们在干什么，没有人知道他们的理想是那么的崇高、伟大，他们也不会说自己多么了不起，但实际上却是卓然超群的。
愿我所行此一切，不为八法念垢染，
了知诸法皆如幻，解脱贪执之束缚。
第八句颂词告诉我们，上面提到过的所有修法，都不能有世间八风的污染。有了世间八法的污染，我们的菩提心会受到破坏，这样的修行根本不是解脱法，而会变成世间法。世间法的最后结果，充其量是在下一世获得人、天的福报，其他什么都不可能获得。
世间八风是指什么呢？第一个是利，第二个是衰。利就是利乐，比如世间人羡慕的发财、健康、长寿等等。衰就是衰败，也即与利相反的结果——体弱多病、寿命短促、贫困拮据等等，如果为了消除这些衰损而修行，我们的修行就受到了世间八法中第二法的污染。
第三个是誉，第四个是毁，也即名誉与毁谤。有些人虽然不贪钱财，却很希望有名声，为了自己的名声能大一点，或是因为害怕遇到毁谤而去修行、做善事等等。这种学佛，就带有世间八法的污染。
第五个是称，第六个是讥。当面的赞扬与挖苦、讽刺，分别为称与讥。
第七是乐，第八是苦，也即世间的快乐与痛苦。
现在很多没有受过佛法正规教育的居士，虽然非常虔诚，却根本不懂什么是真正的佛法，他们修行的目的，就是为了这些人间的福报。
世间八法的来源，就是自私心。而大乘佛法的要求却是，即使你付出了再多，也不能考虑自己的回报。虽然我们也需要健康长寿，但我们的生存目的，却不是健康长寿，而是为了利益众生。
如果心想：我今天给这个众生带来了幸福，我应该会在今生得到回报，或者下一世享受人天的福报，说不定还能往生极乐世界等等。如果有了这些希求回报的成分，就不是大乘佛法。
无论在任何一个地方，哪怕做了一点利益众生的事情，除了对众生有一些帮助的必要之外，第一不能宣传；第二不能考虑回报，为众生做有益的事，是我们的义务、工作，是我们应该做的，有什么了不起？凭什么贪求回报？
没有世间八法，才会有出离心。在出离心的基础上，还要了知一切都是如梦如幻。
如幻如梦是什么意思呢？虽然从外表上看，外面的器世界，里面的有情世界，是实实在在的，很多哲学家也认为这些都是客观存在的，所以很多人将物质定义为“客观存在的事物”，然而，从佛教的角度来说，无论是精神世界，还是物质世界，没有什么客观存在的东西，一切都是表面上的存在。
我们不能因此而将佛教划分为唯心主义，因为佛教已经超越了唯心主义，佛教既不是唯心也不是唯物，唯心、唯物都是西方哲学的主张，东方的很多文化都不能囊括于其中。我们不能将全世界的所有观点，都硬性地归纳为唯心或唯物。
为什么佛法既不是唯心，也不是唯物呢？佛法的世俗谛概念，既承认物质世界，也承认精神世界。它不认为物质第一性或意识第一性，物质精神都是需要的。而在胜义谛的概念当中，精神世界不存在，物质世界也同样不存在，一切都是幻觉。
量子物理的出现，已经基本上证明了物质世界的不存在。世界虽然是一个虚幻的世界，但它却设计得非常精确。
为什么说这个世界设计得非常精确呢？因为，即使我们肉眼所看到的很表面、很皮毛的世界，都是精妙无比、神奇非凡的，当进入物质世界的更深层以后，世界的就显得更奇妙了。很多西方物理学家经过终身的一再研究，最终得出结论：肯定有一个人在安排这个精巧的世界，如果没有一个人的安排，这么巧妙的世界不可能自然而然地存在，所以，他们在年老之后，都开始相信上帝了。
实际上，世界并不是上帝的安排，而是我们自己的业力所创造的。因为我们把这个世界设计得天衣无缝，所以它才能欺骗所有的众生。
现在有一个很好的比喻可以说明这一点，就是网络游戏。我没有玩过电子游戏，但你们很多人知道，网络游戏是一个虚幻的模拟世界，其中的所有情节，都不是真实的，但对某些人来说，这个虚拟的世界似乎已经成了真实的世界，他们已经深深地陷入网络的世界当中而无法自拔，我听说还有为此自杀的。为了一个虚幻的东西，竟然愿意舍弃自己的生命，很多人会感到百思不得其解。
其实，我们所在的现实世界，就是一个庞大的虚拟世界，网络里的虚幻世界，只是其中的一小部分，就像梦境中的梦境一样，但凡夫众生却会执著这个世界，不惜为此牺牲一切，然而，却并不会有人嘲笑他的无知。
美国电影《黑客帝国》的导演沃卓斯基兄弟，是非常欣赏佛教的。他们在影片中所要表达的意思也是这些。影片主人公所处的世界，并不是真正的世界，而是一个电脑程序，他们只是电脑程序的一部分而已。
所有的游戏玩家都知道，电脑游戏并不是真实存在的，只是一个虚幻的世界，一个电脑程序而已，但他们还是放不下执著。你们想想，为什么放不下？为什么会为此自杀呢？我们可以从中发现一个新问题，其实，我们所在的世界也是一个虚拟的世界，我们出生于这个虚拟的世界，死的时候还是在这个虚拟的世界当中死去，下一世又会从这个虚拟世界中诞生。我们的今世，并不是生命的开头，而有前世，前世的前世等等，因为从无始以来我们都习惯了，所以，当我们刚生下来一睁开眼睛的时候，就会执著这个庞大的虚幻世界，从诞生直至死亡，都没有办法从这个虚幻的世界当中跳出去。
怎么样才能跳出去呢？比如说，一个天天上网打游戏的人，如果能提醒自己：游戏中的角色并不是真实的自己，我为什么要把他当成“我”？为什么要为他痛苦呢？这样就能消除自己的执著。同样，我们要从现实世界这个庞大的虚幻世界中苏醒过来，就要知道现实的一切是假的，这样就什么都解决了。
我们要知道，唯一能够指点我们逃离这个虚幻世界的，是佛的教导：第一步是出离心和菩提心；第二步，是大乘显宗的中观修法或密宗的空性修法，这是我们脱离轮回的唯一出路。
我认为，科学越发达，对佛教理论的证实与表述越有利，因为科学越发达，我们越能找到很多以前根本找不到的比喻来阐述佛教的道理。
比如，今天我可以用虚拟的电脑游戏来描述我们所处的庞大虚拟世界，以前的人只有用魔术来比喻。量子力学创立以后，我们可以非常轻松地让受过量子力学教育的人知道，这个房间实际上是不存在的东西。如果在以前，想让他们理解这些境界就非常不容易，所以，科学越发达，对我们理解空性也有很大的帮助，这是科学发达有利的一部分。
不过，科学技术的发达也有有害的一面，以网络游戏为例，本身我们的我执已经够严重——足以让我们疲惫不堪、痛苦不止了，在网络世界里，我们又找到了一个“我”，并继而为它执著、痛苦，甚至自杀。所以我想，世间所有的事物本身，并不能成为违缘与顺缘，而要取决于我们从哪个角度去思维。对一个修行人来说，如果自己会利用，就是一个顺缘；如果不会利用，就是违缘。
以上我们已经讲完了整个《修心八颂》的内容，当然，由于《修心八颂》的内涵非常丰富，这样的讲解只能涵盖其中一部分的内容，若要广讲本颂，则可以容纳大乘佛法的全部内容。我们都知道，本颂的前面，讲的是菩提心；最后的一句，讲的是空性，除了菩提心和空性以外，还有什么大乘佛法呢？没有了！所以，我们应该珍惜这个论典。 {:1_328:} 世间八风是指什么呢？
第一个是利。利就是利乐，比如世间人羡慕的发财、健康、长寿等等。
第二个是衰。衰就是衰败，也即与利相反的结果——体弱多病、寿命短促、贫困拮据等等，如果为了消除这些衰损而修行，我们的修行就受到了世间八法中第二法的污染。
第三个是誉，第四个是毁，也即名誉与毁谤。有些人虽然不贪钱财，却很希望有名声，为了自己的名声能大一点，或是因为害怕遇到毁谤而去修行、做善事等等。这种学佛，就带有世间八法的污染。
第五个是称，第六个是讥。当面的赞扬与挖苦、讽刺，分别为称与讥。
第七是乐，第八是苦，也即世间的快乐与痛苦。
我今天就犯了这些法——
利令智昏！
讥讽别人；辱骂别人；嫉妒别人；赞自毁他！别人不知不晓，却枉自毁坏了自己的相续！傻呀！忏悔自己的业障，以后千万不能在因果上吃亏。
嗡班扎儿萨埵吽
嗡班扎儿萨埵吽
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