所谓的佛法修行是什么意思（宗萨钦哲仁波切）
到底所谓的佛法修行是什么意思呢？有一个很有名的佛法故事──阿底峡告诉他的学生说：「你应该修行！」这个学生试着绕塔，阿底峡过来对他说：「不，你应该修行佛法。」
于是他的学生心想：「噢！上师的意思是绕塔这样的动作可能不对，那我应该做大礼拜。」但阿底峡又跟他说：「不，你应该要修行佛法。」
然后学生又试着做了很多不一样的事，而阿底峡却一直对他说：「不对，你应该要修行佛法。」
学生尝试了所有佛法修行的方法，包括绕塔、大礼拜、持咒、唱诵，甚至静坐等等，然而他的上师都对他说：「不对，你应该要修行佛法！」
终于，学生问上师：「我已经试了所有的方法，那我现在到底可以怎么做？」阿底峡对他说：「你应该要放弃你对此生的贪着。」
这故事对于像我们这样应该属于精神层面的人来说，是当头棒喝。许多喇嘛、出家众──所谓的修行者，我们其实都不足以被这么称之的，我们不够灵性，我们不是真正的精神导师。
如果你想真正的修行佛法，如果你想成为一位真正的修行者，那么就应该尽可能的试着被这整个社会放逐。当没有人要你的时候，就是你开始成为一位修行者的时候，或者，至少要去试着变得让别人讨厌你。
但这真的很困难，因为在这末法时代，我们唯一的目标就是让别人喜欢我、让别人要我，而这不但不会做不到，反而是易于达成的。
在密勒日巴的时代里禅修100天，就等同我们在现在这样的时代禅修100个小时。
因为佛陀曾经对他的僧众说，在佛陀时代能够守住所有戒律的僧人与在未来──就是指我们现在这个时代──破了大部分的戒律而只能诚心的守住一个戒律的出家人，两者具有同样的功德。因为在佛陀的时代并没有500个频道的电视机，也没有比基尼。
当说到要修行时，大家都会冲去修习那些名称听起来很「性感」的「大」法，例如像「大手印」和「大圆满」这些，因为这些名相听起来非常崇高伟大。这就是我们为什么会迷失、会让我们分心的原因。
所有修行的法门都一样好，每个都一样具有力量，真的！佛所说的每一个字、每一句话，力量都是同等的，即使在最简单的法门里。
像是在萨迦派的传统法门中，给学生一个小小的骨头，学生看着骨头问「这是从哪来的？」「死亡是从哪来的？」于是用有限的逻辑推出「喔！死亡是从生来的」「等等，那生是怎么来的？」这样来来回回几次之后，基本上就会带领我们到达内在本质的层面，更全面、更复杂微妙的禅修当中。
因此，任何我们能做的我们都应该要去做，然后我们所接受、所走的道便会带领我们到下一个道上去，我们正在修行的道会引导出另一个道。
当然我们会犯很多错误，没有那种可以防止出错、可以完美的先学好每一样东西然后再去修行的事，我们一定会犯很多错误，而从这些错误中所得到的经验是会带给我们很多加持的。 好帖子，顶了！ 感谢师兄分享
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