随顺之事有三种
华智仁波切[造论]索达吉堪布[译颂]益西彭措堪布[讲解]随顺之事有三种：语言随顺于亲友，
衣饰随顺于当地，自心相应于佛法。
随顺的事情有三种，就是语言应当随顺于亲友，服饰应当随顺于当地，自己的心应当与佛法相应，也就是心要随顺于佛法。
①语言随顺于亲友，衣饰随顺于当地：
这个“亲友”，从狭义来说，特指这一生的亲友；从广义来说，一切众生都是我们的亲友。“语言随顺于亲友”，是教人说话要随顺别人的心。“服饰随顺于当地”，是教人在生活的各个方面要随顺当地的风俗习惯。总之，这个随顺就是《普贤行愿品》当中所说的“恒顺众生”。不论在语言，在服饰，在饮食，在作息时间，在各种生活方式上，都要随顺众生，随顺当地的情况，这是大乘菩萨随顺众生的行为。如果在各方面都能随顺众生，众生与你接触，就会很融洽，很容易沟通，人情一通，万事都会通顺。相反，如果不随顺众生，在语言、服饰等生活方式上，与环境格格不入，那就不能和大众相融，别人和你接触，也会觉得很不融洽、很麻烦，即使作一件小事也不愿意与你合作。所以，随顺众生是菩萨摄受众生、接引众生不可缺少的修行，而且能很好地随顺众生，正是消除执著的善巧方便。
随顺众生，处处替人着想，处处护持别人的心，这样就能善巧地摄引人心。成办一切世间和出世间的事业，人心是最关键的因素。得人心，一切事业都会兴盛，不得人心，就会败亡。得人心，只要说一句，下面都会配合。不得人心，人情上不通，事事都不会通顺，事事都会有阻碍。我们要在众生界真正引导众生、摄受众生，一定要注意“随顺人心”这个关键。佛陀也说“人情是世间的福田”，人情上作得好，缘起会很好、很顺。因为一切事说到根本上，都是一个人心的问题，心和心能够相通，几个人的力量合起来就会很巨大。下面以公案来说明：
高庵禅师住在云居山时，每次听到僧人有病送延寿堂，禅师总是叹息，就像病人是自己的孩子一样。早晚他都亲来问候，以至于亲自煎药煮饭，每次给病人吃之前，自己都要先尝一下。遇到天冷，就抚摸病人的背说“衣服够不够？”遇到天热，就看病人的脸色说：“是不是太热？”后来高庵禅师从云居山退任，过天台时，随他同去的僧人近五十余人。不能去的，都是流泪送别。禅师盛德感人如此。
人都同样有心，心同样只求安乐、不想求痛苦。我们的言行从哪个方面随顺人心呢？就是从这个与乐拔苦的根本上随顺。在众生希求安乐时，我们把安乐给他，在众生想脱离痛苦时，我们为他分担、解决痛苦，这样就是随顺，这样就可以得人心。对待父母兄弟、对待朋友、对待一切众生，按这个原则来作，就是言行随顺于众生。大恩上师在《胜利道歌》当中也教诫我们应当“言行恒时随顺友，秉性正直心善良。”下面再讲一个公案：
有一次，华智仁波切徒步回石渠去举办法会，路遇一个寡妇带着三个小孩，准备去参加法会，同时想乞讨一些财物和食品。见她们孤独寡母很可怜，华智仁波切就背起她的第二个孩子一路同行。有时候他背着孩子去化缘，化来分给大家，有时候女人抱着幼子去乞讨，有时候是长子去讨饭，回来后共同享用，别人都以为他们是一家人。这样朝夕相处，寡妇觉得“老乞丐”心很好，就对他说：“我们孤独寡母一路亏你照顾，你也是一个人，不如我们一起生活！”
华智仁波切说：“这件事以后再说！”
在法会前一天，他对妇人说：“今天你们在这里休息，我先行一步，明天法会中再见。”
第二天，华智仁波切登上法座，在传法之前，对下面的人说：“本来我不受供养，但今天我有一位特殊客人，你们要供养财物尽量供养吧。”与会的信众都纷纷供养。
再说寡妇母子在人群中一直没有找到同路来的乞丐。到法会最后一天，寡妇心想：“这个老头也不管我们了，现在我应当把所得财物供养华智仁波切，一则超度亡夫，二则也可以种善根。”这样，她就到法座前敬畏地把财物举过头顶，当她抬头时，看到为自己带孩子的老头竟然成了华智仁波切，她感到非常羞愧。华智仁波切笑着对她说：“我说过一定会让你们母子过得好，这些财物你全部拿去吧！”华智仁波切为了饶益有情，恒顺众生，完全显现和他们同样的外在行为。寡妇家乞讨，他也去乞讨。寡妇家如何生活，他也一起和他们生活，这样以无我利他的善心和众生完全融合在一起，像一家人一样，真正作到了恒顺众生。能这样随顺众生，就是随顺供养诸佛；能这样尊重、承事众生，就是尊重、承事如来；能这样让众生生起欢喜心，就是让一切如来欢喜。所以，随顺众生是极为重要的修行，真正是随缘自在的大乘修行。作为菩萨，应当在在处处令众生生欢喜心，使众生见闻忆触都种下很好的善根。修到极广大处，就是如《普贤行愿品》所说：“尽法界虚空界，十方刹海所有众生，种种差别，所谓卵生胎生湿生化生，或有依于地水火风而生住者，所有依空及诸卉木而生住者，种种生类、种种色身、种种形状、种种相貌、种种寿量、种种族类、种种名号、种种心性、种种知见、种种欲乐、种种意行、种种威仪、种种衣服、种种饮食，处于种种村营、聚落、城邑、宫殿，乃至一切天龙八部人非人等，无足二足，四足多足，有色无色，有想无想，非有想非无想，如是等类，我皆于彼随顺而转，种种承事，种种供养，如敬父母，如敬师长及阿罗汉，乃至如来等无有异。于诸病苦为作良医，于失道者示其正路，于暗夜中为作光明，于贫穷者令得伏藏，菩萨如是饶益一切众生。”②自心相应于佛法：
这是要求我们何时何处，自己的心都要和佛法相应，也就是和出离心、菩提心以及无二慧随顺相应。自己的心不追求世间名利，不忘利他，不执著人我相和法我相，就是和佛法相应。虽然环境上会有很多变化，但是佛法的基本原则不能变动。如果以随顺众生为借口，自己执著在世间法上，执著在个人利益上，被境界所转，那就不是与佛法相应。《华严经》云：“忘失菩提心，行诸善法，是名魔业。”古人说：“心外求法，是名外道。”这都是教诫我们，心要与佛法相应，除此之外，并没有一种心外的佛法。 好帖子，谢楼主！
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