福报金刚 发表于 2009-1-27 22:18:00

空性的体悟

空性的体悟
作者:堪布卡塔仁波切



 常念无常,精进求出离
  学佛精进的人常会念及生命的短幻,因为我们从不知道未来将如何,或何时我们会过去。禅观死亡的种种及它何时将到来,会让我们学习并了解生命的无常,进而生起出离心,并减少对尘俗的一切执著。就像我们计划由这个地区搬到另外一个地区一样,聪明的人心里会先有个谱,娴熟的在心里计划,事先把琐碎的事处理好。这样,新房子准备妥当,就只等搬入:人一旦到达,马上就能全心安顿下来,不必再去操心刚搬离的旧房子。
  同样的,了解生命的短暂和无常,可以让我们投入更多的精神去修行,这是一件比耽于物质享乐更有意义的工作,因为财富一件都带不走的大限,随时会到!那时我们连自己的一缕头发都带不走。现在朋友会很乐意帮助我们,但自己不修不行,将来即使朋友会帮忙或任何财富,都使不上一点力了。我们是佛法的修行者,这种因缘是稀有难得的,因为很多有名有钱的人,不见得就拥有像我们这样的学佛机缘。三宝人天宝,佛法从恭敬来  由于我们的生命有限,因此,应把佛法和精神导师视为非常、非常珍贵的。
  精神导师和弟子之间的关系,是永远无法述说清楚的。过去的诸佛菩萨,开始时也是以凡夫之身接近佛法的,他们经过了正确的指导,完全吸收法教之后,才证悟成佛,他们获得了永不变异的偏知能力及永恒的喜乐。此等发心及利他的能力,唯有在与上师维持纯净的关系后才能产生。以虔诚和真心来敬待上师是最基本的,因为他引导我们,使我们对修行和体悟有了正确的认知。修行需要花很长的时间才能圆满,不可能在一两天内,或几年内就有结果的。心即是法,法即是心 当下无心,便是本法
  心性可以就以下三点来加以说明:
  我们的觉受、我们对这些觉受的想法或看法、以现象的本体(法性)。觉受、心灵的投射及现象,这也是心的组成要素。没有心,就没有感受,也不会知道外界发生了什么。我们之能看到各种东西的形状,甚至梦魇,都是有这颗心;若没有心,一切便都没有形体了。盲眼的人看不见,对他来说,根本就没有颜色的存在。当我们的眼识起作用时,才能感受到颜色的存在,我们以这种识来分别,并为不同的颜色贴上不同的标签。以究竟的实相来说,颜色与我们的心,或我们为颜色所按上的名称,与我们的心之间并无不同,是一体的。
  同样地,声音并非与听到它的这个心是独立分开的两个个体,耳识所反应心和声是一体的。同样的道理,五根(眼耳鼻舌身)的特质也是由五识才具体显现出来的色、声、香、味、触。在究竟的实相上,感觉与经由它所名的东西,事实上是一体不分的,但我们未能接受这个概念,才把自己所感觉及被感觉的,归类为两种不同的东西。  万法乃心之投射
  假设我们能体认到没有心,便无法感受到任何东西的存在,便会了解一切现象,都是依于心而运作的。被感觉的标或物(包括人)本身并非独立存在的,也没有恒常不变的,被贴上的标示与名字,也只不过是我们想出来支持自己的想法或觉受的一个参考点,譬如:好坏、悲喜、长短,冷热等的标签都是由心所造,其本身并无一丝具体的真实性。由于一切都是心运作的结果,因此,万法(现象)并非事物本身,而是即心即是,及心对它的反应。
  体认万法只不过是心灵的投射,会让我们产生更大的出离心,因为并没有道理,要对一个表面上看似“如此”,其实并非“如此”的情况产生执著。更进一步的说,我们可以实际看入自己的心并检视它。它之无法捉摸,就像我们知道有一个能知的东西,但却无法指出它在那里,或给它一个名称说明它的特性。我们的神识无法为它找出一个固定的形状或颜色,因为心性本身就是虚幻不实的。那个能指认、可以反应投射,并替种种事物贴上标签或名称的东西本身,并不是一个固定的实体。这个渐进的方法──检视觉受者与被觉受物之间的关系,可以帮助我们了悟万法与生命虚幻不实的特性。这样我们才能朝揭开一切事物的本质,也就是朝空性的里程走去。 空性并非一种真空或虚无的状态。证悟的瑜伽士与我们看到同样一件东西,但他们接受了一切皆幻且不实和易变的特性,他们了解了心的觉受和投射并不会伤害自身和造成问题。而我们却错把自己的心理投射当成是真实的,相信这些就是支撑我们的东西全是真的。而蒙住了自己所感受到认为是真的东西,并对它起了攀执,这就使我们陷入了自己心灵的投射中去了。
  如能超越知性上的理解,进入任运无饰的空性体验,便能了悟自心即是法身,它的化现偏满虚空。当行者的心融入法身之后,他虽然和以前一样的生活,但他能了悟万法之无常。他知道心是虚幻不实、不是任何物质所组成的。
  大乐之心如实观世间

  我们用来透视万法、感受而不执著的心称为“大乐之心”。这个时候,虽然我们不去作意分别,或把注意专注在任何固定的事上,但所看到的一切,却是十分了然分明的出现在意识中,不相互错乱,这就是“明性”。倘若我们看得够清楚,就能毫不费力地把心维持在一种喜悦的状态中,这在我们的传承里就称为“大手印证悟的生起”。当此明觉初现时,心的本身会显示出它是无生、非有的实体。
迷悟在一念间
  倘若我们继续执持一个固定不变的实体,把万法认为是,与我们分开的另外存在的一个个体,这样就会给自己造成迷惑。因此,无可避免地,我们会渴望某些事,而拒绝其他的,这就是一种迷惑。悟者与凡夫之间的区别,不在于所见的东西,因为悟者与凡夫看的,虽是同样的东西,却因所见的方式不同,而有不同的结果。从一个证悟之心的观点来看,一切都是佛性、都是空性、都是虚幻不实的。了悟了这一点,放开、舍离就是觉醒。我们这些陷于迷惑的人,就是死握著一个分别与对立的观念,才把自己局限起来。
  例如:当大人看到天空出现彩虹时,他们知道那是因缘的组和,也了解它是虚幻不实的;但小孩第一次看到彩虹时,便想抓住它,占为己有。这就是悟者与凡夫之间的差别。已悟的众生看到任何事,他们了解那都是心理的一种投射,对它既不讨厌,也不生欢喜;凡夫却认为他们所看到的,都是真实的、是永恒的,任自己的感受泛滥,好的就忍不住想占有它,不好的就想拒绝,无明就是这样堆积起来的。最高的体验,即是了悟实相并非永恒不变的。 执梦为真凡夫境 借假修真悟者境
  梦也是如此。悟者的梦与我们的梦一样,但我们陷在自己习气的框框里,有些梦使我们感到害怕,有些则让我们高兴。不过,对瑜伽行者来说,梦的体验是不同的。他能够认出是梦境,认出梦并没有一个具体不变的特性,也知道这一切都是虚幻不实的;能体验到一种自在、流动的开放和宽阔,不会生恐惧或激动。因此,他们可以抓住梦,跟它玩几手,随便要怎么做就怎么做,不像我们。
  生活就像一场梦。循著同样的习气,每天醒来就像梦醒一样,一切事情看起来都那么完整又真实,有些让我们喜,有些让我们爱。不过,悟者已放开一切,认为万法都是虚幻不实,因此没人会受到伤害,也没有什么事会引人狂喜,更没有什么原因会让人生惧。
  中阴的体验也是一样的。通常在中阴阶段时,我们无法看得很清楚,因为我们的习气积弊已深,心灵的投射似乎是如此的具体存在。仿佛玩一个分别对立的游戏,包括自己与他人的矛盾和冲突,这种游戏就像我们跟中阴的经验过意不去,使事情让我们畏惧和迷惘。但对一个已彻见万法空性的悟者而言,甚至在中阴任何事情都可能发生的情况下,他们仍享有空间、开放及自在。 了悟空性涌慈悲  空性的体验是开悟的精髓,也是利益一切众生的发心──菩提心的根本。心智清明与不清明的分别,在于是否了悟一切皆幻,也就是万法之空性的本质。心性清明的人,对不清明的人所承受的痛苦,会感到同情,他会这样想:“我希望他会变得更好。”这样菩提心也跟著增长。同样的,悟者看仍未认知空性的人,紧抓著一些死念头不放,知道这样将会带来痛苦,就希望能尽自己所能去协助对方。了悟空性的人,知道空性的体验所带给他们的意义,也知道它同样对别人意义很重要。
  只要了悟了空性就能利益他人,因为海阔天空之感无时不在。我们不再局限只做这么一点或那么一点,因为一切都是无可限量的,而能力与发心是无限大的。当真实的本性没有了坚实的障碍物时,空性的体验便变得非常纯净无瑕。如果没有一丁点初步的空性体验,要谈真正的慈悲是不可能的!我们只会在自己所钟爱的人有麻烦时,才会真正地去关心他,这只是一种占有的慈悲,因为它是有限制和有分别的,这并不是菩萨的慈悲。菩萨所生出来的菩提心,是平等的去对待一切众生,只有以这种无分别的发心,才能真正的去利益他人。由于已超越了一个固定的实体,克服了一切阻碍,因此,善巧的触角便能无处不到,不论何种状况或什么人,我们都有能力去帮忙。 慈悲透过实践
  学习慈悲是很重要的,但必须真正地去实修,才能了解法教的奥妙,并将它融入生活中。我们不是在谈几个月或几年的修行,而是不断地、持续地修行,直到获得大了悟为止。这点很重要,因为空性的体悟愈大,一切便愈能自然开展。
  了悟了空性之后,修行就变得容易多了。如同天空多云时,会遮蔽了阳光,当云层移开时,阳光便又出现了。同样的,抛开“我执”愈多,在环境中创造的空间也愈大。有人相信证入空性的人都是超凡绝俗的,这并非全是真实;因为有了空性的体悟,我们反而更能亲近、尊敬他人,并能热心的去帮助他人。希望每一位都能开悟的心在增长,让我们感觉更接近众生。空性的体验越深刻,对一切众生的关爱也越大。
  大瑜伽行者卓越不凡的特质,是超出我们的信念之外的。在西藏有一位伟大的瑜伽行者,有一天他正在修一种大法,一位强盗手拿刀子,爬到他背后,趁瑜伽行者正在摇手鼓和其他法器时,一刀割掉了他的头,头颅滚到地上。瑜伽行者毫不在乎地,把他的头捡起来,装回去,并且继续修法。强盗一语不发的瞪著他,直到瑜伽行者把法修完,他才说:“噢!我真想杀你,很想干掉你!”瑜伽行者答:“我死会让你称快吗?如果是,我马上就死在这里;而我唯一的愿望是将来有一天,我能砍掉你那个“我执”的颈子。”说完他马上倒地而死,这就是一个完全放下的例子。  那位瑜伽行者的一举一动,毫不造作,自然而发,临死前还替自己和强盗之间的将来结了一个缘。在后来的一世中,强盗成了他的弟子,藉著这个因缘,及强盗自己的祈求,他引导那位强盗走向了解脱之路。
  大部分的人,都曾在梦中有过不自觉的举动。举例来说,当我们梦到火,要等到跳进去了,才了解到这只是一个梦,我们并未被烧伤;或一只大野兽正冲向我们,结果什么也没发生。悟者就像梦一样,被攻击的事就像做一场梦。同样的,你梦到发现一件稀世之宝时,你的第一个直觉是:哇!我得到了一件珠宝!但继之一想,就知道那只是自己的梦境罢了,你拿在手中把玩一下,就把它放掉,精进用功的修行者都能像前面的梦一样。
  学习认知空性是很重要的,这样我们才能了解,一切感受、觉受都是与自心相对之后,被取名贴上标签的东西的本体,万法的本性(或在实相上,一切事物的本性),都是虚幻不实的。我们无法在没有到达一个或一点,就能说出心要往这个方向走,或心在这里、或它从那边来。就这一点而论,我们也无法说出它有什么特定的颜色或形体。了解了这点,我们便能除掉自己的迷惑,证悟佛果。 佛认为他人也可以了悟空性,因此也愿他们都可以成佛。证入空性的人,以自然生起的慈悲来为正在受苦的众生的解脱而努力。
  建房子时,我们先要清掉地上物,而非把整座建物搁在地上。挖地基是建筑程序的一部分,同样的,清净烦恼障是开悟过程的一部分,也是我们在达到究竟的空性了悟上所必需的。帮助你认知自己的自心本性,老师并不是把一个新的心放进你身体里面,而是帮助你认出它的本来面目。这是噶举传承的一个深奥的教法,它是一条无间断的法道,因为这也是过去成就的大师们所遵循的同一道路,而我并没有把这个教法以精巧的包装、夸张虚饰的方式来介绍给你们;因此你们要知道,单单来听讲还是不够的,而观想本尊、持咒等修法,都提供了清净累劫恼障的技巧,它们可以产生功德以斩除业障,佛法的修行,是我们要冲破并进入了悟空性的工具。(本文承吴宇谓居士提供)

  开示者简介:

  堪布卡塔仁波切现年七十四岁,为噶玛噶举(白教)传承北美洲的总导师,也是纽约上州噶玛三乘**寺(K.D.T.)的方丈,噶玛林闭关中心的导师。

gydz 发表于 2015-5-30 12:15:25

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