阿弥陀经疏钞演义（第一五七集）
摘自《净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义》阿弥陀经 疏钞演义 （第一五七集） 1984/12 台湾景美华藏图书馆 档名：01-03-157
请看《阿弥陀经 疏钞演义会本》，第三三九页：
疏【称理，则自性自严，是盛华供养义；自性自遍，是十万亿佛义；自性自空，是食时还义；自性自住，是本国义。】
向下这段文是莲池大师消归自性的开始，这是读经的真实受用，也就是把经义融会到自性，理事交融，性相无二，这才真正得到受用。
演【佛真法身，犹若虚空，孰受供养，故自性自严，是盛花供养义。】
西方世界诸天人民，这个「诸天人民」是方便说。因为西方世界是纯一菩萨，那个世界是菩萨法界，而且是普贤菩萨的法界，并没有天人。我们称天人，实在讲都是这些菩萨们，他们在事相上有，不是没有，每一天都去供养无量无边诸佛，事上有！《华严经》上讲的理事无碍，理与事是一不是二，这才是佛法常讲的中道第一义谛，既不偏於理，也不偏於事。并不是说称理，佛的法身就如同虚空，那就不必供养了，何必去供养？我们每天在那里课诵拜佛也用不著了；那就是执理废事，这是错误，偏在一边，著空了。如果偏在事相上不懂理，比执著空还要好一些，因为执著空必定堕落；执著有，这还有救，他还能修福，还能带业往生。如果空有二边都不著，往生的品位就很高。所以从心性里面来说，是『自性自严』，自严，心地清净就是庄严，本来无一物就是庄严，那是真实的庄严，这是「自性自严」之义。就像前面「盛华供养」，供养是庄严义。
演【法身无为，不堕诸数，何云十万亿，故自性自遍，是十万亿义。】
这个地方讲的「十万亿」不是数字，是表法的意思。十万亿是尽虚空遍法界，真如本性是尽虚空遍法界。有为就在数里面，这个「数」就是数量。除了佛与大菩萨之外，可以说统统堕在数里面。堕在数里面，这个命就会被人家算定。了凡居士的命被孔先生算得那么准确，为什么？他堕在数里头。为什么会有数？就是他有妄念，他有为，有为就是有造作。我们心里一个念头生、一个念头灭，那就是造作，一天到晚都是造作，睡觉作梦还在造作，这个造作从来没有停过，这就是堕在数里面，所以我们通常讲人有命运。
人最可贵的是知道自己的命运。知道自己命运，他就老实了，就安分守己，换句话说，他心就定了，不会去胡思乱想。不知道命运要去跟命争，那是很冤枉的事情，人没有办法跟命争！「一饮一啄，莫非前定」，这是千真万确的事实。人要是和命争，他的灾难就来了。诸位如果冷静的观察一下，在现前的世间就能看到。许多人想尽方法去赚钱，台湾现在赚钱容易，听说六合彩、股票这个东西很赚钱。你仔细去观察一下，不错，有些人钱赚到了，命也没有了；有些人钱赚到了，命还在，但是现在身体已经毁掉，一身的毛病。这个说明不能跟命争！你玩这些东西所赚来的，说老实话还是你命里有的；你命里要是没有，你也赚不来！你命里有六十年的财富，我今天一下把它赚来了。好比你们上班拿薪水，你把六十年的薪水统统拿来，这发了一笔大财，可是到下个月就没收入，用光了，用光就完了，还不如月月去拿好。古语有句话说「禄尽人亡」，你六十年的禄，一天用完了，后头没有了，那只有饿死，死路一条。这种状况，古今中外都有，大家细心去观察一下，你就了解。人一定要安分守己！
心清净，清净到极处就不堕在数里面。所以从前看相算命的不给出家人算，不给学佛的人算，为什么？这不准。学佛的人心地逐渐清净，他不落在数里头；纵然还有数，他跟原来那个数不同，算不出来。由此可知，命运操纵在自己手上，自己可以创造命运，自己可以改变自己的命运。你要想改、要想创造，那么我劝你，你念《了凡四训》。《了凡四训》至少要念三百遍，你才真正觉悟，真正晓得如何改造命运。你相信，对自己信心有了，然后用方法来改造，方法很多，最殊胜的方法是念佛，能够以清净心、恭敬心、真诚之心来念佛，你心地清净真诚恭敬，逐渐就离开诸数，真正能做到超凡入圣。
无为，当然就不落在诸数；落在诸数是有为法。既然不落在数量之内，十万亿就毫无意义。「自性自遍」，本来是周遍法界的，周遍法界就是经上讲的「十万亿」的意义。十万亿是代表无量无边，不是代表一个数字。
演【心体不动，本绝去来，何云时还，故自性自空，是食时还义。】
这就是经上所讲的「即以食时还到本国」，还是回来，有去有来。真心本体从来没有动过，没有动就没有去来之相；这个境界我们不容易体会，如果诸位对於《楞严经》有一点心得，这个话不难懂得。不仅诸佛如来是无去无来，我们自己也是无去无来。你说没有去来，明明我刚才从家里到图书馆来，听完经我又回去，怎么没去来？这是我们不晓得事实的真相。真相是什么？《楞严经》上讲的「当处出生，当处灭尽」，哪有来去的相？佛知道这个真相。我们不晓得事实的真相，本来是不来不去，我们自以为是有来有去，实实在在讲的是不来不去。所以佛的德号当中有一个名号叫「如来」，《金刚经》上说「如来者，无所从来亦无所去」，不来不去就叫做如来，又说「如来者，诸法如义」。讲得太好！诸法如义就是性相一如，就是天台大师所讲的「百界千如」，如义。
因此，我们凡夫许许多多的观念都是对於诸法实相上的错觉。为什么会有错觉？因为对於诸法实相不明白。不明白就叫做无明，无明就是不了解、不明白。几时你要是明了，那就是无明破了，无明破了就一切都明了了。这个明了就是佛知见，《法华》里面所讲的「悟入佛之知见」。这是说明「自性自空」，里面确确实实没有一物，但是它并不妨碍诸相发挥。为什么不妨碍？因为诸相不是真的，是幻有、是假有，并非真有！我们感觉到这一切相都是真实的，佛菩萨知道这一切相「当体即空，了不可得」，所以佛菩萨对於一切万相不执著。我们是把这些幻相误以为是真实，所以处处执著，这是自找苦吃，不执著就得大自在了。所以要晓得，自性自空，这里面永远没有一物存在。六祖讲得非常有道理，「本来无一物」，觉的时候本来无一物，迷的时候还是本来无一物，绝对不会说是悟的时候本来无一物，迷的时候有一物，没有，迷的时候还是无一物。
演【心体遍周，本无对待。】
尽虚空遍法界是一体。对待就是相对的，《金刚经》上讲的四相，这是相对的，「我相、人相」，有我相对面才有人相，才产生「众生相、寿者相」这些妄想。如果没有我相，哪来的人相？众生、寿者也不复存在！所以在真性里面没有对待。这几句话要记住，真心是无为的，真心是不动的，真心是空寂的，真心是周遍的，如果我们能用这个心，给诸位说，这叫做大菩提心，无上菩提心。你用这个心念佛，用这个心生活，用这个心处事待人接物，那么要说你是菩萨再来，还嫌不恭敬，你是诸佛再来！这是真的，不是假的。因为佛菩萨跟凡夫就是用心不一样，我们用妄心，他用真心。妄心是什么样子？妄心是分别、执著、妄想，就是这个样子。真心是什么样子？真心是空寂的，是不动的，是周遍的，经上讲这是真心的样子。用这个心，那就是诸佛菩萨再来、诸佛菩萨应化在世间，学佛就是要学这个。
我们心里面还有妄念，还有执著，还会动，用什么方法？统统归到一句佛号。所以这个法门非常妙！以一念代替一切妄念。这句佛号念得纯熟，心就不动了，所有一切境界都不动了。开始学不动，我们远离外缘，因为我们的心做不了主，一接触境界就会被境界牵著跑，这个时候怎么办？我们把外缘远离，离开外缘，使这心不动。到自己真正有了功夫，解行相应了，纵然接触外缘也不动，那就是华严与我们净宗的这个境界，事事无碍，到了无碍。这句也要把它搞清楚、搞明白，无碍是什么？我们六根接触外面六尘境界，确实你心里不动了，没有分别、没有执著，没有妄想，没有贪瞋痴慢，没有这个东西，接触外面境界，心里还是干干净净、清清楚楚明明白白，这就是佛知佛见，这就是真性起用，你是用真心，不是用妄心了。你用真心，你就是佛、就是菩萨；用妄心，这是凡夫！向下这个文是详细解说，还是前面这四句：
钞【自严者。】
真性什么都没有，怎么会说它自己庄严呢？它的确是庄严。
钞【心本具含万德，还以万德严心，德无所德，严无所严，是真供养。思益经云：谁能供养佛，通达无生者。】
什么人能供养佛？通达无生的人。换句话说，通达无生就是我们通常讲的证得无生法忍的人。
钞【宝雨经云：如理思惟，即是供养如来，是也。】
这句话跟《思益经》里面意思都是一样的。
演【心本具含万德还以万德严心者，所谓自体有大智慧光明义、遍照法界义、真实识知义、常乐我净义等，即以所含之万德，严我能含之一心。】
这些话应该能体会。六祖大师说「何期自性本来具足」，这个地方的一段话就是本来具足，举几个例子来说，真如本性里头一样不缺，样样具足，样样圆满。六祖又说得好，「何期自性能生万法」，万法是什么？十法界依正庄严统统是自性生的。外教不知道，说人、众生哪里来的？上帝造的。上帝从哪来的？不晓得了。这话讲不通！尽虚空遍法界，没有一样东西不是自性变现的。你要不相信，我们自己可以做个实验。「唯识」里头专门讲实验的，可以说是实验心理学。诸位都曾经做过梦，你每一次做的梦都不一样，梦中境界清清楚楚，试问梦中那些境界从哪里来的？自性变现的，这就是六祖讲的「何期自性本来具足，何期自性能生万法」。梦是你心生的，梦里面所有境界都是你心里头本来具足的，不是从外来的；你心能够变现出这个境界，你自己又感觉到清清楚楚明明白白。作梦因为时间短，我们很容易觉察那是梦境。梦中虽有这些境界，一醒过来的时候，原来是假的，不是真的。
两个人睡在一张床上，各人做各人的梦，那个梦也不打架，也不会说我这个空间被他的空间占去了，没有。为什么它不会有两个不同空间的这种现象？因为它是假的，不是真的。所以我们几十个人、几百个人在这一个房间睡觉，各做各的梦，空间还是这么大。各人现各人的境界，境界互相重叠，重叠也不妨碍，都在这一个空间、一个房间里没出去！各有各人的天地，彼此互相不妨碍，这个很奇妙！告诉各位，实际情形就与这个太相似了。十法界依正庄严也是如此，就像梦境一样。所以《金刚经》上说：「一切有为法，如梦幻泡影。」天道、饿鬼道、地狱道在哪里？跟我们都在一起！古德常说：人鬼杂居。住在一起，彼此不相妨碍，人遇不到鬼，鬼也看不到人，同在这个地方住，就好像两个人作梦一样，彼此互相不妨碍。
实在讲，诸佛菩萨、天人跟我们也是杂居在一块，我们这个地叫凡圣同居土，杂居在一起。这个事情有证据，不是随便胡说的。从前法照禅师，净土宗第四代的祖师，他在五台山就遇到文殊、普贤的道场，大圣竹林寺。他还在那里听文殊菩萨讲一座经，讲完之后，他向文殊菩萨请教：末法时期众生根性很劣，修什么法门容易成就？文殊菩萨教他修念佛法门：他说：念哪一尊佛？文殊菩萨教他念阿弥陀佛。还教了几声做示范，念几声阿弥陀佛给他听，他学会了，「五会念佛」就是这样传下来的。他离开竹林寺时，做了记号，下次来不要迷了路，他一回头，一片荒山。想想刚才像做一场梦一样，但是清清楚楚明明白白，不是在作梦，确实是见到的。菩萨跟我们住在一块！菩萨住净土，我们住秽土。菩萨的宫殿楼阁是七宝所成的，我们看到这荒山野外，荆棘砂石，我们凡夫眼里看的！《三昧水忏》里面讲的悟达国师遇到迦诺迦尊者，阿罗汉的道场亦复如是。可见得菩萨、罗汉跟我们住在一起！我们见不到他的道场，看不到他，他们也见不到我们。这就是自性功德的庄严，确实是自性里头本来具足，能生万法，能现万法。心清净则现净土，心染污则现秽土，这是事实真相。
明了事实真相，我们就自在了，为什么？於一切法无取无舍，无取无舍就没有忧虑、没有牵挂了。离开一切忧虑牵挂，那个心就清净，心就定了，没有什么不放心的，自自然然就恢复到清净，恢复到平常心，平常心就是真心（平是平等，常是永远是这个样子没有改变）。自性的庄严就是你所变现的境界，就像作梦一样，我们心很清净，心里什么都没有，但是每天晚上做梦，那个梦境就是自性庄严，自己变现出来庄严自己！尽虚空遍法界，十法界依正就是自性庄严，不是外面来的，自性变现之物。他讲得好，「即以所含之万德，严我能含之一心」，能所不二，能所是一不是二。
演【德无所德严无所严者，以对恒沙烦恼，显恒沙性德，自性之烦恼本空，德从何立，则德无所德；既以即心之德，严此即德之心，全心即德，则严无所严。心德两忘，能所不立，一念不生，是真供养也。】
这是解释《钞》里面第二句，「德无所德，严无所严，是真供养」。佛说法依二谛而说，二谛就是相对的，真谛、俗谛。如果不依二谛，佛就没法子说话，「言语道断、心行处灭」，不可思不可议，不能想也不能说，那是真的境界。但是这个境界只有彻悟的人懂得，彻悟的人他也入这个境界，佛也是这个境界。不要说一句话，不要动一个念头，清清楚楚明明白白，他知道。可是凡夫不知道！凡夫迷惑颠倒，一天到晚打妄想，他怎么会知道？佛要为这些凡夫说法，这就不得已要用方便法。方便法就是从自性清净心里面建立真俗二谛，这就可以说了，也就是说一定要从相对的来显示诸法的真相。所以对众生的烦恼，烦恼的对面显示出性德。譬如众生有贪，贪的对面有个无贪，无贪是性德；瞋恚，瞋恚的对面有无瞋，无瞋是性德，是真性，真性的德用。烦恼无量无边比喻做恒河沙，众生有恒沙烦恼，每一个烦恼对面的那就是性德，所以显恒沙性德。佛就有得说！所以佛说了四十九年，每一天说，四十九年没间断。
我们今天翻成中文的经典，并不是佛经的全部，佛四十九年所讲的东西太多了。印度的高僧到中国来，中国的法师到印度去，带回来的经典都很有限；因为从前这经典不像我们现在印的这样精致，一部《大藏经》我们一次就带回来了。从前那个书是贝多罗叶写的，贝叶像香蕉叶那么厚，把它裁成长条，一片叶上写四行，两头打一个洞用绳子穿起来。一部经这一大堆，不要说别的，就是一部《大方广佛华严经》大概一卡车都装不下，这是真的。你就晓得，这个东西从印度运到中国来之困难。那个时候用马匹，一部经都要好几匹马来驮。这些法师把经典带到中国来，是选了又选，挑重要的带去，次要的就不要了，舍弃了。不像现在印刷术这么精美，纸张这么薄，一页可以印这么多行字，这都是从前人无法想像的。所以我们现在看到这么多的经典，并不是释迦牟尼佛经典的全部，可能一半都不到！已经有这么多了。
《金刚经》上他老人家说：如果有人说佛说法，那是谤佛。佛是把他所说的全部否定了，为什么否定？就是此地讲的「自性之烦恼本空，德从何立」，就是这个道理。所以佛说：「说而无说，无说而说」，说是俗谛，无说是真谛！给你讲真话，佛没说，四十九年没说一个字；如果给你讲方便话，释迦牟尼佛四十九年讲经三百余会，说了很多很多。给你说真的，佛是一个字也没说。这要很细心去体会。
续-《阿弥陀经 疏钞演义 （第一五七集） 1984/12 台湾景美华藏图书馆 档名：01-03-157》
摘自《净空法师莲池大师阿弥陀经疏钞演义》
你能够体会得到，我们就要学习，体会是我真明白了、懂得了，懂得我要学，我也要学跟佛一样，在日常生活当中「说而无说，无说而说」、「作而无作，无作而作」、「理事无碍，事事无碍」，那你就完全入了华严境界，那就是与西方净土没有两样了，西方净土也是事事无碍。这个生活，给诸位说，才是真善美慧，才是真正的幸福美满，只有快乐没有痛苦。入这个境界，现前就是极乐世界，没苦！西方世界是「无有众苦，但受诸乐」。你不入这个境界，苦多乐少，乐是假的，苦是真的；入这个境界，乐是真的，苦没有。所以它的结论是「心德两忘，能所不立，一念不生，这是真正供养」，与一切诸佛所证完全相契，完全相应。
我们读了这段经，千万不要以为我这个心什么都不想，这是真正供养，好了，我们在佛面前这香花水果每天都不要供了，那你就完全错误，你就堕到恶取空。要知道，这是理，我们做到做不到？做不到。因为我们的心里还有是非人我，还有贪瞋痴慢，你怎么能做得到？这个境界不要说我们做不到，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都做不到。所以我们拜佛、拜菩萨，应该怎样供养还是要老老实实去修供养。这个地方理如此，不能学，学不到的。底下解释《思益经》这句话：「谁能供养佛？通达无生者」。
演【佛者，觉也。觉体无生，不达无生，何处觅佛？故唯寂灭现前，乃能同佛慈力；不然，以生灭心，著相觅佛，随逐妄缘，非真供养故。】
所以要晓得，佛是什么？佛是大觉，佛是觉心。我们这个心在一切法里面完全不迷，这就是佛；有一丝毫迷惑，那就不是佛。觉心是真心，真心不动，不动就没有生灭，生灭是动，所以觉体无生。为什么佛法修行特别重视禅定？定就是不动。禅定是佛门修行的关键，也就是说，我们要恢复本性、恢复真心，用什么方法？用定。因此，佛法法门虽然很多，八万四千法门，无量法门，这是说明方法门径很多，修什么？统统修定，没有一个法门不是修定的；绝对不是只有禅宗才修定，那你就搞错了。教下讲「止观」，就是禅定；念佛人讲「一心不乱」，一心不乱就是禅定。诸位要晓得，名字不一样，统统修的是禅定。定就是心不动，心在境界里面不被境界转动，这是真正的禅定，《楞严经》里面讲的「首楞严大定」。
《楞严经》里面讲修行的方法，二十五位菩萨，每一位菩萨出来报告他修行的方法，全都是修的楞严大定，每个人用的方法不一样。大势至菩萨是用念佛的法门，就是用执持名号这个法门修楞严大定，观世音菩萨是用禅观的方法修楞严大定。二十五位菩萨，实在讲就是八万四千法门、无量法门的归纳，归纳成二十五大类，没有一个法门不是修首楞严大定的。念佛法门也不例外，也是修首楞严大定，这是诸位一定要知道，你那个佛号才会念！与首楞严大定相应。
我在一切境界里面，无论是顺境、逆境都不动心。世间人在顺境里面生贪爱心，逆境里面生瞋恚心，心动了，动了心。动心，自己要提起警觉，这个心一动就是造业，就是业障现前。我起了贪爱、起了瞋恚，起了贪瞋痴慢疑，起了分别执著，这个业障现前，所以马上就觉悟，「我业障又现前了」，这是一个警觉。你能够晓得你业障现前，这就是觉悟，觉悟之后要用方法来对治。净宗用这一句佛号来对治，马上阿弥陀佛，把这个妄念平息下去了。所以这一句阿弥陀佛消业障，比什么都有效！
你们在佛门里面讲只是拜忏、求消业障，不晓得业障在哪里？也不晓得怎么消法？究竟消了没有消，自己也不知道，糊里糊涂在那里修行，这古人讲的盲修瞎练！果然我们在六尘境界里头，这个心不被境界转了，心得清净了，自己晓得我业障消了。我在境界里面贪瞋痴慢大起大落，这业障非常重！在一切境界里头，心逐渐平静了，纵然有贪瞋，这个念头很微薄，不严重，轻轻提起一句佛号，它就没有了，就把它取而代之，这就是业障消除的样子。所以自己的功夫到什么样程度，有什么样的成就，自己是清清楚楚明明白白。修行人要在这个地方讲求，要求真正的成就。
定到相当的功夫，在我们这个法门里面来讲，不会被外境所动了。世间五欲六尘，我不动了，佛门里面一切的法门，我也不羡慕了，也不动心了，我也不毁谤，我老老实实依照《阿弥陀经 》来修行，一切经里面我只取这一经，心定了。世出世间法心都定了，给诸位说，这个境界叫功夫成片，你就有把握往生，凡圣同居土有把握了。
修到一个阶段之后，你果然信愿清净坚固不移，你自己就会有很充分的把握决定往生，一点怀疑都没有。如果你的功夫再加深，能够把这些妄想分别执著真正断干净，你就得一心不乱。寂灭现前，这是定功深到极处，在念佛人讲是理一心不乱。到理一心不乱，就是经上讲的寂灭现前，这个时候你的心跟诸佛的心没有两样，所以你「同佛慈力」，你的慈悲跟佛是一样的。这个慈悲是建立在真正清净平等心上生出来的慈悲，所以同佛慈力。有分别，跟佛不同，有分别就不同；佛是一切都无分别，没有分别、没有执著。
「不然，以生灭心，著相觅佛」，《金刚经》讲的，如果以色身去见如来，就跟此地讲的「著相觅佛」同一个道理。其结果是「随逐妄缘」，能不能见到佛？不能。诸位要晓得，我们念佛人与佛菩萨感应，是你自己心到清净的时候，佛菩萨自然来了。你不要去求，天天「阿弥陀佛！你现个身给我看看，我才相信；我看不到你，我不相信你」，你打妄想跟佛菩萨谈条件，佛菩萨不分别不执著，他不接受！他不接受。跟诸位说，有人接受，谁接受？魔接受。魔一听说你有这个念头，你要想见佛，我就变一个佛给你看看。好了，你就跟他去了，他就把你收去了。你好心要学佛，最后学成魔，你看冤不冤枉？
所以念佛人求什么？经上给你讲得清清楚楚，我们只求一心不乱，你就决定不会招魔障。我也不要见佛，我也不要见光，我也不要见那些奇奇怪怪的，不搞这个，我心清净。我只修清净心，只求自己一心不乱，只求临终往生净土，这就对了。你能这样的发心念佛，你在这一生当中决定不招魔事，魔对你无可奈何。因为你没有把柄在他手上，他对你一点办法都没有。所以，喜欢神通的人，喜欢奇奇怪怪的，这些人很容易著魔，魔会变这些把戏，变这些奇奇怪怪的事情来诱惑人。下面是解释《宝雨经》「如理思惟，即是供养如来」：
演【金刚经云：如来者，即诸法如义。】
一切经里头，对於「如来」这两个字的解释，《金刚经》这四个字真正解决了。另外一句说「如来者，无所从来亦无所去」，只是如来里头的一个意思：不来不去，这个意思没有「诸法如义」这个意思圆满。一切诸法，我们有！如是什么？万法皆空，「如」是性，性是空寂的。前面举的这几个例子好！像我们刚才所念的，法身犹如虚空，无为、周遍、不动，这都是「如义」，没有一法不是如此的，万法皆如，法法周遍，法法都不动，法法皆空，当体即空。所以，这四个字讲绝了。也就是说一切相如其性，相从哪里来？性变现出来的。像贤首国师讲的「以金作器，器器皆金」，不管你做几千种几万种，统统是金，体质没有变，是一个！所以法法皆如，法法没有障碍。为什么没有障碍？因为当体即空，没有障碍。
我们今天吃亏吃在哪里？分别执著。把这些现象都当作真实的，这一真实就障碍了。哪一天我们真正看破了，这些妄想执著全部离了，就没有障碍，这个墙壁就自由通过了，为什么？我这个身当体即空，那个墙壁也是当体即空，空与不空不妨碍！这就是我们讲的神通。我们今天墙壁为什么走不过去？因为执著我身体是有，不是空的，墙壁也是有，也不是空的，「有」跟「有」就有障碍，就通不过；几时你能把这个忘掉，就通过了。这个事情也不是一个很难的事情。圆瑛法师在序文提到，他有一天在自己房间打坐，心很清净。他坐的时候，把房门栓起来，关住。忽然想到有一桩事情要办，他马上就出去，他也忘了他的身体、也忘了这个门，出去了。出去之后，忽然想到：我刚才没有开门！印象当中没开门，我怎么出来了？回过头再推门，门果然栓著。他就悟入《楞严经》上讲的这个道理。
我们今天为什么有障碍？一念分别起。他一出来之后，分别心起来了，回头再一看的时候，再也进不去了。当他一念没有分别的时候，他出来了，他通过了，没有障碍就过来了。他是从门出来的，可见得他还觉得门是通的，他没有从墙壁出来。在中国，有许多修行人都有这个经验，可见得这个事情是真的不是假的。我们就是执著身是真的，执著一切万物也是真的，这就产生很大的障碍。也就是我们不知道诸法如义。真正明白诸法如义，你就叫如来，你就成佛了。
演【不思真如之义，不能供养如来故。】
这就是讲「如理思惟」，理就是真如理体。我们能与真如理体相应，这是真供养。
演【真如非有，不以有思；真如非无，不以无思；真如非亦有亦无，不以双亦思；真如非非有非无，不以双非思。离四句，绝百非思，思至无思，思尽还源，方名亲供养如来也」。】
「真如非有」，没有形相，但是它绝对不是无，不是空无，它真有。有，没有形相，所以说它非有；非有，它不是一样东西。「不以有思」，你不能用「有」去想它，你想不到的。真如像个什么？什么颜色？多大？多长？多短？那你想不到的，它不是一个物体。尽虚空遍法界都是它变现的，不但一切万物是它变现的，连虚空也是它变现的。「真如非无」，它又不是没有，所以「不以无思」，你要是想「空空的什么都没有」，也想不通，因为它不是无，怎么不是无呢？它能够变现这么多境界。
好像我们作梦，梦中那个意识心，你不能说它是有，也不能说它是无。你要说它是有，这个心里确确实实没有东西；你说它是无，它会作梦，它会变成很多境界出来。它会想，它一想就有相。譬如我们想台北火车站，台北火车站的样子你马上就想到，那个相就出现了。所以它「非有非无，亦有亦无」，不能用「有」去想它，也不能用「无」去想它。「真如非亦有亦无，不以双亦思」，不能又想它有、又想它无。「真如非非有非无，不以双非思」，换句话说，真如是不能想的。所以叫「离四句，绝百非思，思至无思，思尽还源，方名亲供养如来也」。
佛教众生有很多巧妙的方法，有人喜欢想，喜欢研究，佛就教你想，想到思尽无思这就还源。哪些方法是想？法相唯识宗是想。所以学法相唯识，叫你想，要想到无想，你才能入得了门；你要不能到想尽还源，入不了门。禅宗的方法叫你什么都不要想，叫你当下一切放下，一念不生，用这方法。所以禅宗的禅师棒喝，手上都拿著棒子，打人的，你想，打你，不想也打你，没有理由说的。想是什么？妄想，应该打。你不想的时候，无明，也应该打。开口三十棒，闭口还是三十棒，用这个方法。
净宗用念佛的方法，许多方法比较，净宗方便。净宗说，你一切都不想很难，如果你想得太多很辛苦。唯识宗的经论特别多，主要的经论是六经十一论。六经包括《大方广佛华严经》，那么大部头；十一论不得了！《瑜伽师地论》一百卷。那就想得太多！所以自古以来学唯识的，命都不长，这是真的。为什么？用脑过度，还没有还源就死了，没有到这个境界，寿命就不行了，就完了。你就晓得法相难学！
其他的宗派里面有想也有修定，像天台、贤首、三论，他们解行相应，修止观也要研究经论，总是费精神太多。我们这些人不大愿意操心，不大愿意用头脑的，还是这一句阿弥陀佛简单，又简单是又容易、又稳当、又快速，还是这个法门好。比较比较还是这个法门最适合我们这种根性的人修学，就是怕伤脑筋的人，最好用这个方法。我们今天讲到此地。
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