大方广佛华严经（第一八九一卷）
摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》大方广佛华严经 （第一八九一卷） 2008/1/13 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1891
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，经文第二段，「明不离觉树，各升释天」。我们还是把经文念一遍：
【尔时世尊。不离一切菩提树下而上升须弥。向帝释殿。】
这段经文古德说了很多，我们继续来学习。清凉大师引用「古德释此」，解释这一节经文「略有十义」。这个十义，第一个是「约处相入门」，第二「约相入门」，第三「一切即一」，第四「一即一切」，第五是「约佛身」，第六是「约佛自在不思议解脱」，下面第七是「缘起相由门」，第八「约法性融通门」，第九「约表示显法门」，第十「约成法界大会门」。清凉在这里做了个总结，「然此十解，前五玄门，次四所以，后一总意」。大师在《华严经》里面讲的「玄门无碍十因」，说明一切法为什么会事事无碍，这是很难理解的。要怎样才能够证得事事无碍？这个境界，我相信是每个人都向往，每个人都想得到的。我们先讲大师所讲的十因，然后我们来说明怎样才能够证得。
十因，我们学了前面三句，三种，第一个是「唯心所现」，当然这是最重要，首先你要知道，一切法唯心所现，谁的心？自己的心。能现是真心，能变是唯识，唯心所现，唯识所变，识是什么？妄想分别执著这是识。心能现，识能变，能现能变是一，性识是一个不是两个。所现所变的，森罗万象，《坛经》里面所讲的「能生万法」，万法是整个宇宙一切万法，佛经上具体给我们所说的，十法界依正庄严。通常我们讲十法界，只讲一尊佛的刹土，我们现在所说的都是讲娑婆世界，释迦牟尼佛的教化区，十法界依正庄严。在法界里面，遍法界虚空界，诸佛无量无边，佛刹当然也无量无边，佛刹就是大千世界。像释迦牟尼佛讲的这个大千世界，十法界依正庄严无量无边。无量无边，跟诸位说，是一体，一体就是自性，《华严经》上称之为法性。自性就是法性，法性就是自性；换句话说，整个宇宙是自性变现的。所以大乘教里面常讲「法外无心，心外无法」，这个意思是说明，法是万法，一般讲的法相，心就是法性。法相从哪里？法性变的，所以离开法性没有法相。法性在哪里？法性就在法相上，离开法相也没有法性，性相是一不是二。所以古来祖师大德用金跟金器来做比喻，我们就好懂，「以金作器，器器皆金」，器器就是万法，金就比喻心、比喻法性。
佛把事实真相讲出来，我们也听得耳熟，可是不起作用，为什么不起作用？我们有障碍，这个障碍就是烦恼习气。自性里头没有烦恼习气，烦恼习气是假的，烦恼习气在《华严经》上讲得很具体，是妄想、是分别、是执著。只要你具足妄想分别执著，你修得再好，你做得再好，你做到十二分的圆满还是世间法，不是佛法，没有超越世间。世间法，什么叫世间法？再说得不好听一点，轮回法，叫六道轮回法，为什么？你出不了六道轮回。你做到十二分的圆满也是在庄严六道，你做的善，生天，做的不善是三恶道，你干的是这些。从起心动念、言语造作，我们要想想，我们从早到晚，从年初一到腊月三十，干的是什么？这不能不警觉。我们所干的是轮回心造轮回业，天天在学习《大方广佛华严经》，是什么？还是轮回心造轮回业。为什么？没放下！学《大方广佛华严》，这真是善中之善，那你就晓得，出不了六道，果报在哪里？果报在天上。在哪一层天？肯定在欲界天，为什么？欲没有放下。这个诸位要晓得，欲是什么？财色名食睡，五欲没有放下。五欲没有放下，你的果报就在欲界天。欲界有六层天，就看你对五欲执著的浓淡，如果很浓的执著，人间享福，人间的福报，如果轻一点就四王天，再轻一点是忉利天，比忉利天还要轻一点那就夜摩天，到夜摩天已经有一点定功，所以欲望愈来愈淡薄，一直到他化自在天，第六层。再往上去，欲没有了，不是断，是你的定功成就，虽然阿赖耶里面有习气种子，有五欲六尘的种子，定功能把它伏住，让它不起作用，从表面上看好像你欲断掉了，这能生初禅。看功夫的浅深，禅定伏烦恼的境界八个层次，四禅天、四空天。
我们真正要想用功夫，就不能不知道，一定要把烦恼习气放下。放下，特别是对人，人与人之间往来放下什么？放下贪、瞋、痴、慢、疑、恶见。我们对於欢喜的人，要放下贪恋；对不欢喜的人，要放下瞋恚；对一般大众，要放下愚痴，你就有智慧，就是不可以感情用事，要放下疑惑。佛在经上讲得好，「一切众生本来是佛」，我们要能肯定他原本是佛。我们中国老祖宗教给我们「人性本善」，所以你看每个人，你看他的本性纯净纯善，你看本性，不要看习性，习性不善，看本性不要看习性。诸佛如来应化在六道，我们不要讲十法界，我们讲六道，应化在人间，他眼目当中确实看一切众生本来是佛，所以你看他对人谦虚、真诚、恭敬、慈悲，这个性德它自然就流出来。我们的性德是被贪瞋痴慢疑障碍住了，贪瞋痴慢疑是乌云、黑云，有了这个东西阳光就见不到，它把太阳给遮住了。乌云愈浓，遮的效果就愈严重，你所表现出来的就是愚痴，没有智慧，就是感情用事，很容易冲动，道理在此地，这个不能不知道。
所以真正修行的功夫，是时时刻刻提醒警觉三皈依里面讲的原则「觉正净」，时时刻刻提起觉而不迷、正而不邪、净而不染，时刻能提起，这叫真功夫，能提起那叫觉悟，所以这一句是最重要，这一句是根本的根本。你说这个人我喜欢，是你自己心里变现的；那个人我讨厌他，也是自心变现的。为什么会变现这种样子？你的善心所变现你喜欢的人，你的恶心所就变现你讨厌的人。阿赖耶里的一些种子，善、恶、无记种子无量无边，你没有定功伏不住，它起现行，它就变境界。迷得太久，迷得太深，那里面错误一大堆！所以总要记住，善心所自己变现的，恶心所也是自己变现的，除了自己之外，绝对没有一样东西。就正如我们的身体一样，这身体里头哪一样不是自己的？美味的东西吃在口里面很喜欢，消化之下拉出来，还是自己的东西，你怎么又讨厌它？跟吃的有什么两样？平等！真的是平等，在科学眼睛里面确实平等，一丝毫差别都没有。为什么会有这么大的差别？你的妄想分别执著变现差别现象，离开妄想分别执著它真的是平等。所以，离开妄想分别执著就叫佛菩萨，那是真人，是觉悟的人；具足妄想分别执著是迷人，迷惑颠倒的人。迷是凡夫，觉是佛菩萨，佛菩萨跟凡夫不二，所以这个道理要懂，然后才能入不二法门。入不二法门就无碍，就没有障碍，有障碍就入不了。
第二告诉我们「法无定性」，这个很重要。法无定性，告诉你什么？告诉你法是假的，法不是真的；真的，是什么？真的它一定有定性；它没有定性，它是因缘和合的。所以大乘教里常讲「法无自性」，那个无自性跟此地讲的无定性是一个意思，没有定性。法的性是什么？法的性是真性，就是法性。法，你一看是法相，法相就是法性，法性就是法相。绝对不是说一切法每个法都有定性，没有，找不到，所以法根本就不是真的。《般若经》上讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」，这个道理要懂。既然是虚妄，你何必认真？可见得认真是错误。你要是晓得它是虚妄的，你在一切法里头不起心、不动念、不分别、不执著，你就见到诸法实相。见到诸法实相是什么人？至少你是初住菩萨，超越十法界。十法界里面的人没这个本事，有这个本事的人就超越十法界，超越十法界你住哪里？你住一真法界。
所以知道诸法实相，就不会分别执著，还有分别执著，你还是迷在法相里面，这过失大。迷在法相里面没有不造业的，像《地藏经》上所讲的，「阎浮提众生，起心动念」，那个起心动念就是分别执著，「无不是罪，无不是业」。善法也是罪，为什么？出不了六道。这个无不是罪，罪的含意很深，并不是说你造作不善堕到三恶道，你造作众善生三善道还是罪。你跟四圣法界比就差远了，出不了六道那你就是搞轮回。既然搞轮回，肯定在恶道的时间长，在善道的时间短，这必然的。为什么？只要你自己想想就对了，你从早到晚起心动念是善念多，还是不善的念头多？你细心冷静去想想，你就明白。什么是善念、什么是恶念？为自己的是恶念，为众生的是善念，你是为自己的念头多，还是为众生的念头多？这个你自己去想。
其次就是贪瞋痴慢疑，是这个念头多，还是无贪、无瞋、无痴、无慢、无疑，你想想你是哪个念头多？有贪瞋痴慢疑这个念头是造业。对人、对事、对物没有贪瞋痴慢疑，这叫善业，真善。佛教给我们这些方法，让我们自己度自己；佛不度众生，佛度不了众生。为什么？因是你自己造的，果你必须承当，自作自受，谁都度不了你。佛把这个事情讲清楚、讲明白了，你要是觉悟了，自己度自己，这是佛法的正理；靠佛菩萨来度我，「佛菩萨你怜悯我、慈悲我，你来度我」，那是假的，那不是真的。佛菩萨对我们的慈悲，就是为我们讲经说法；佛不在世，留下这些经典，这是佛菩萨对一切众生的恩德。可是今天你要去读，你要依教修行，你才能体会到佛所说的真实义。肯定法无定性，简单的说，相有性无，事有理无，所谓「当体即空，了不可得」。真的明白了，你不再有贪瞋痴慢疑；你还有贪瞋痴慢疑，你没有明白，事实真相没有明了。
第三是讲「缘起相由」，一切法从缘起，缘就是我们现在讲的条件，它不是单独起来，它要具备很多的条件，《华严经》上讲无量因缘。无量因缘在教学上就不好讲，太多了，所以佛用归纳的方法，把无量因缘归纳为四大类，经上常讲四缘生法，是四大类。我们这个世间，动物、植物、矿物、虚空法界，总的都离不开这四大类的因缘，每一类都是无量无边。第一个是什么？叫亲因缘。好像我们种植，亲因缘是什么？种子，我们种瓜，瓜子这是亲因缘，你没有瓜子长不出瓜来，所以瓜子是亲因缘。亲因缘在我们六道众生里面，就是阿赖耶识里面的种子，业习种子，这是亲因缘，十法界统统具足。我们从植物，植物是很不明显，但是你冷静去思惟能体会到。一个瓜的种子，西瓜的种子，你说它想不想结成西瓜？当然它不会想，它没有这个想。虽没有这个想，好像很有这个意向，要不然它瓜结子干什么？结子就是想一代一代传下去，它结成瓜，这就是它的所缘缘。而且这种力量，我们今天讲的能量，它不会消失，这叫无间缘。还需要一个增上缘，增上缘是什么？它必须种在土壤里头、必须有水分、必须有阳光、必须有空气，必须有人工来帮助它，给它施肥、给它灌溉，瓜就会长得很好，这所有一切叫增上缘。四大类因缘，前面三个是本身具足的，只有后头一个叫外缘，我们讲外缘是护法，外护；里面必须自己具足三个才能成就，得外护的力量。所以四种缘具足，果就现前。有情分上亦如此，没有例外的，阿赖耶识里的种子这是亲因缘，如同经上所说的，阿赖耶里头十法界的种子统统具足。所以佛说「一切众生本来是佛」，你有佛种子，如果你佛的种子力量很强，就是你的所缘缘，我一心想成佛这个念头不间断，那就经上讲的「一切法从心想生」。你说你会不会成佛？肯定成佛，为什么？你有因，你不是没有因。
换句话说，佛说「一切众生本来是佛」，我说一切众生本来是鬼行不行？行，讲得通。为什么？你阿赖耶识也有鬼的种子，念念都想到鬼，鬼是什么？贪，念念都想著贪，那是鬼的种子。这个种子的缘不间断，念念想贪，你所缘的缘贪财、贪名、贪利，这个念头不间断，这三个具足，外面所有的助缘来帮助你。你现在在人间样子像个人，实际上你是鬼，将来人的果报完了，肯定到鬼道去。所以我们要懂得，佛说的这句话「一切众生本来是佛」，我们马上就明白，一切众生本来是菩萨，一切众生本来是阿罗汉，一切众生本来是天，一切众生本来是人，一切众生本来是畜生，本来是饿鬼，本来是地狱，你这就真的通了。
这个道理就是经上讲的一句话，「一切法从心想生」，就解释了。想什么变什么，想是假的，变的东西也是假的，没有一样是真的。想佛成佛，就是念佛成佛，我们念阿弥陀佛生到西方极乐世界去了，真的成佛了。刚刚到西方极乐世界，那果报殊胜，那是什么？等於说你生到阿弥陀佛家里，你是阿弥陀佛的子女，沾阿弥陀佛的光，依正庄严那是沾佛光，到你慢慢长大，什么时候你自己得到依正庄严，那才是你自己的。到什么时候？到实报庄严土，那是自己的。没到实报庄严土，全是享父母的福报，那就是凡圣同居土、方便有余土，是享受阿弥陀佛四十八愿福慧加持你的福报，殊胜在这里。到实报庄严土，那是真的，为什么？你明心见性，你自性里面的智慧、功德现前，那不是阿弥陀佛的。西方极乐世界无比的殊胜，是殊胜在此地，所以得佛力加持，你绝对不会退转。
不像我们这个世间，我们是要靠自力，没有佛力加持，所以修行人进进退退，绝大多数进得很少、退得很多。怎样保持不退？我自己一生的经验，这是各人根性不相同，像我这类根性的人要保持不退，天天读诵大乘，天天跟同参道友来研究讨论大乘，锲而不舍，我用这个方法。所以我一生在讲台讲经，到现在还是这个态度。我是在讲经吗？是，跟佛菩萨讲经不一样，怎么不一样？佛菩萨讲经是教化众生，我这个讲经不能说教化众生，是我自己在这里做学习报告。我眼睛里面看到所有台下坐的这些同修们，都是我的老师，都是我的监学，你们来看看我有没有进步，我讲的有没有过失、有没有错误，我是这么一个态度。这个态度好，不至於让自己变成狂妄、变成傲慢，一生守住「我是学生，我是学人」。为什么？我们看到自古至今，在讲经教学这种方式上，淘汰下来的人太多了。
到讲得不错，修得不错，大众，我们佛门讲四众，对你的赞叹、对你恭敬、对你供养，这一下就搞迷惑了，自己真的以为成佛了，不知不觉贡高我慢、贪瞋痴慢的习气统统现前，自己不知道。我这个方法，李老师教给我的，如何防止？就是一生始终抱著我是佛门的小学生，我没什么了不起，真的，我们比起阿罗汉差太远了，跟菩萨比天壤之别，比起一般没有修的人稍微好一点，你值得什么骄傲！再扪心自问：有没有能力超越六道轮回？有没有能力有把握往生？不要说是出世间圣人，世间圣人的那种诚敬谦和，我们有没有学到？我们读书，读尧王的故事，读舜王的故事，读文王、周公、孔子，你看看他们一生为人的谦虚恭敬，做事情的谨慎小心、认真负责，我们有没有学会？真的没有学会。学会的是什么？学会傲慢，学会自以为是，学会看别人都不是，都以为自己很行，错了。
续-《大方广佛华严经 （第一八九一卷） 2008/1/13 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1891》
摘自《净空法师大方广佛华严经讲记》
今天我们再往下面看，下面第四「法性融通故。法性融通，故如性之事，亦有可融通之理」。法性确实是圆融，通就是没有障碍，法性是一，不是二。法相是法性变现的，法性融通，那法相哪有不融通的道理！什么是法相？如性之事就是法相。相如其性，性如其事，性相一如，所以佛经一开头「如是我闻」，如是两个字什么意思？性相一如，性就是相，相就是性，相如其性，性如其相，性相不能分，性相是一体。明心见性，性在哪里？随便法相，哪个地方不是性！法法皆是，所谓左右逢源、头头是道，无有一法不是，这见性了。见性之后，它自然融通，所以它亦有可融通之理。从这个地方我们就会想到，佛在经上讲过，常常讲「十方三世佛，共同一法身」，《华严经》上念过「一心一智慧，力无畏亦然」，不就是讲这个道理吗？特别你要去理解十方三世，十方是遍法界虚空界，三世是过去、现在、未来。过去一切佛、现在一切佛，我们容易懂，未来一切佛是谁？是一切众生，未来一切佛是现在还没有放下的。我们可以说过去一切佛，那些已经放下了，妄想分别执著全放下；现在一切佛，他现在放下了，他成佛了；未来一切佛，还没有放下的。
这个没有放下有三等，第一等的是分别执著放下了，妄想没放下，就是现在的菩萨，他还没成佛，他放下妄想才成佛，这是第一等的。第二等的是阿罗汉，他放下了执著，妄想分别没放下；第三等的是我们一般凡夫，连执著也没放下。但是你不能不承认他是未来佛，为什么？放下就是。几时放下？不定。你不可以轻视，你要以为你自己很能干，瞧不起，也许他过两天放下他就成佛，他在你之上，这是真的，一点都不假。什么时候放下，他什么时候证得，你知道他不能在你前放下吗？如果我们了解这个事实真相，你敢不敢轻慢众生？不敢，不敢轻视人。不但不敢轻慢人，再愚痴的人、造作罪业的人都不敢轻慢，甚至於饿鬼、地狱、畜生都不敢轻慢，为什么？他现在在受果报，他造业在受果报。就好像世间人犯罪关到监牢狱里，判了刑，他会出来，他刑满之后他会出来，出来之后可能他做大官发大财，他远远超过我们，很有可能，你怎么可以轻视他？畜生道里面，你不要小看蚊虫蚂蚁，也许它来世转成人，它善根深厚，它来世就往生作佛去了，我们还在六道轮回打滚，这些全都是事实真相。所以真正通达，那个人他的态度是一切恭敬，决定不会有丝毫轻慢之心，轻视别人、傲慢的意念他就没有了。所以这个理、事你都要通达，佛在经上讲得太多了。
中国古人常讲「和为贵」，怎样才能和？融通才能和。你不能圆融贯通，和是假的，和合做不到；圆融贯通之后自然就是和，所以和合是性德，自性本具的。在大乘教里面，菩萨做到了。阿罗汉呢？阿罗汉虽然做到，他还有习气。佛举了很多例子，习气没断，自己确实没有这个毛病，但是习气会叫别人产生疑惑。这种示现，实在讲对我们初学的人是很好的教诲，让我们认真努力，不但恶的念头不能有，恶的言行不能有，连恶的习气也不可以有。佛要我们学菩萨，没有叫我们学阿罗汉。阿罗汉很值得我们尊敬，实在讲他有资格做我们的老师，我们是凡夫！所以要常常想到，大师在此地告诉我们法性融通，我们用这个来看世间，看世间一切人、一切事、一切万物，共同一法性、共同一法身，我们的心量就拓开，我们的分别执著就淡化，这个对於修学利益就太大了。所以放不下就是因为没有做到圆融通达，起心动念还是执著自己的成见，自己自以为是。真正通达大乘之理，没有自己，那还有什么是不是！
《金刚经》念得是很熟，但是日常生活当中，起心动念把它忘得干干净净。经上不是说得很明白吗？「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，就融通了。所以我们念经是一回事情，学教是一回事情，在日常生活起心动念还是不行，四相具足，四相具足就是说你妄想分别执著具足。学了十几年、二十几年、三十几年，可能淡一点，这个淡一点在我们一般讲，就是很了不起的功夫。能淡一点，我们常讲比从前很有进步，从前比现在执著的浓，现在淡一点。管不管用？还是不管用，怎么说不管用？出不了六道。出不了六道要知道是麻烦事，这个佛在经典上给我们提出多次的警告，佛说得人身难，失人身容易，失去人身再得人身很难。这个教训不能不留意，不能不知道，为什么？你真的知道，你会很珍惜这一世的人身。我在这一世要认真努力要向上，把这些烦恼习气舍掉，真的提升自己了，这是什么？你一生明白，你真成就。
自己成就才能度化众生，自己没有成就不能度化。你虽然也是做佛门很多事业，帮助正法久住，利益很多众生，你所修的是人天福报。所以你要明白这个道理，你就晓得在家也好，出家也好，修人天福报占多少？我们可以说是万分之九千九百九十九搞人天，一万人当中真正想超出的只有一、二个人而已。用什么方法有把握能够超脱？念佛求生净土，真有把握。这个话我早年跟李老师，听他老人家常讲，话不是这样讲法，他怎么讲？讲台中莲社念佛的莲友，真正往生的一万人当中只有二、三个，莲友一万人当中二、三个。我初到台中亲近他老人家的时候，他们莲社已经十年，莲友多少？也相当可观，二十万人，台中莲社莲友有二十万。我在台中住了十年，离开台中的时候，台中莲友大概有六、七十万人，很可观。所以老师常常讲，表面上是一天到晚拿著念珠，阿弥陀佛、阿弥陀佛，名闻利养现前的时候，贪瞋痴慢马上就起来，不管用，敌不过烦恼习气。原因是什么？对於事实真相了解得不够透彻，这是真的。
我们很冷静细心观察，为什么产生这个现象？老师虽然讲经，一个星期只有两天，太少了，一次只有一个小时。他两个小时，他有台语翻译，所以实际上一个小时。前面还有仪式，虽然很简单，后面还有念佛回向，所以实际上去了头尾，这一堂课实际上讲四十五分钟，一个星期两次是太少了。所以李老师的一生虽然很辛苦，事业太多了，我在那里十年细心观察，这个消耗他的体力、消耗他的时间。你看他有个台中莲社，一个慈光图书馆，一个太虚纪念馆，一个菩提医院，还有个老人院。另外还有两个学校他担任有课程，还有一个，他是奉祀官府的主任秘书，担任的事务太多。每天还要开一次会，是对莲友的，台中莲社那么多莲友，他们组成了班，四十八愿就是四十八个班，每个班每个月跟老师见一次面，所以老师必须每天都要跟同修见面，见面至少一个半小时到两个小时，每天都要干的。我在那里住十年，看到这个之后我心里想，他行，我不行，我没这个能力。
所以我这一生，章嘉大师指导得正确，跟释迦牟尼佛学，释迦牟尼佛一生只是讲经教学，其他的什么都没有。所以释迦牟尼佛为我们示现，看破、放下、自在、随缘。哪有那么大的精神、精力？你搞得太多了。如果老师统统不搞，专门只有一个图书馆，顶多一个莲社、一个图书馆，就这两样，把他这些精神、时间统统放在讲经，台中莲社一个星期讲三天，图书馆一个星期讲三天，保证不一样，莲友可能没有那么多，但是往生的人多！往生的人多，才是真实功德，信徒多那不算，他还搞六道轮回。我们看到从前觉明妙行菩萨，你们看《西方确指》这个小册子，觉明妙行菩萨他们一伙只有八个人，一个小念佛堂八个人都往生，这叫什么？这叫功德圆满。
我们中国净宗初祖慧远大师，这是东晋时代第一个提倡念佛法门，那时候净土只有一部经，没有三部经，就是《无量寿经》。《观经》跟《阿弥陀经》都没有翻译出来，他就依《无量寿经》一本经开净土法门，在庐山自己建一个莲社，一百二十三个同修不下山。庐山我还没去过，我将来会找时间去看一下，现在叫东林寺，就是原来祖师的念佛堂的遗址。它外面有条小溪叫虎溪，那就是它的界线，不过这个界线。「虎溪三笑」变成佳话，为什么？忘掉了，过了界线。陆道长跟陶渊明去访问远公大师，他们离开的时候，远公大师送客，三个人一面走一面聊天，忘掉了，过了虎溪，过了桥，这变成佛门的佳话。一生不下山，就一个地方他成就了，一百二十三个人统统成就。这是给我们后人做最好的模范，搞太多不行，这是不能不知道的。你一入山，人家想来学，只闻来学，未闻往教。如果有这个环境来学，欢迎你，真学、真干才能有成就。所以要想对於教理、行门融通，你不天天干不行。我们在台中深深感觉到，老师给我们的课太少，老师讲经实在讲一个星期一次，另外一次教古文，他是儒跟佛同时兼修，儒一个星期一次，佛，讲经一个星期一次。儒是对内的，佛是对外，一般大众都可以来听，图书馆讲经。讲古文这是对内的，大概有五、六十个学生，每个星期的星期五，在台中莲社的小教室。太少了，我们晓得他的事务太多了。
下面第五条「如幻梦故。诸法之虚假无实，如幻梦，故有可和融之理」。幻、梦，世尊为我们说诸法实相，用梦幻做比喻说得最多，他老人家常常讲，为什么？梦幻我们每个人都有经验，都有这个经验。确实有人天天作梦，甚至於有人一天做好几个梦，他睡一觉，这一觉当中做了好几个梦，所以这是大家都了解的。梦是真的是假的？在梦中好像是真的，不知道是假的。所以我们知道人要是死了是什么样子？就像睡觉作梦没有醒过来。我们看到这个人死了，其实他在梦中，他没有觉得他死了。这就告诉你，没有生死，舍身受身而已，你到哪一道去，业力牵著你去的，没有任何主宰，谁叫你去的？你自己喜欢去，业力，你喜欢什么，你自自然然与那个境界相应。就像我们这个社会一样，喜欢听经的，你看他天天来听经；喜欢跳舞的，跳舞厅他天天去；香港很多不同的俱乐部，他喜欢，他常常参加那些活动。
六道亦复如是，这是你的习性，你喜欢你就会入那一道去。你喜欢贪图名闻利养，鬼道就是这个，他自然就入那一道去；脾气很大，贡高我慢，自以为是，瞧不起人，自然到地狱道去，那个地方都是这样的人；迷惑颠倒，是非邪正分不清，畜生道。所以六道里面的业因果报，就在我们这人世间你就能看得很清楚。所以天台大师讲「百界千如」，他说每一道里头都有十法界，人间有人中的佛法界、有人中菩萨、有人中声闻缘觉、有人中的天人、有人中畜生、人中的饿鬼、人中地狱，每个法界里都有十法界，说得好，叫百界千如。所以我们一定要晓得，尤其《永嘉证道歌》上提示我们，《金刚经》也是这样提示我们，告诉我们「一切有为法，如梦幻泡影」，虽然是四个比喻，以梦为主，幻、泡、影都是陪衬，都不是实在的。
所以谚语有所谓「人生如梦」，真正想到梦，梦不是真实的，还有什么计较？如果我们把人生看作一场梦，你就能行菩萨道，你真的能放下，真的能舍。梦里梦到一头老虎要吃你，如果你晓得是梦，你就会很慷慨的舍身喂虎，行菩萨道，那就很自然！为什么我们看到老虎就吓得跑？以为是真的，我们作梦的时候以为梦是真的，所以要逃避。什么时候我们在作梦的时候觉悟了：我在作梦，不是真的是假的，可以学菩萨。李老师以前教给我们，他说你们不妨试试看，作梦有时候偶然知道自己在作梦，你去做试验，梦里头墙壁，你走过去看看能不能走得通？真的就走通了，知道是梦境，不是真的是假的，就能穿过。梦中为什么被人关起来的时候你出不来，你不知道是假的，你要知道是假的关不了你的。我们同学当中有（我没有做过这个实验），周家麟居士他说老师跟他讲的，有一次真的他作梦，梦中想到自己作梦，就往墙壁上走，墙壁就没有了，做过这么一次实验。
一切法都是虚假，没有真实，尤其是我们在《华严经》里面，我们讲的一念顿现，我们用电影放映机显示的幻灯片，你从这里理解。我们现在这个境界是什么？这个境界就是电影，就是一张一张幻灯片一时顿现，这个一时，时间非常短暂。我们讲刹那，刹那还太长，刹那里头不知道有多少生灭。《仁王经》上讲一刹那有九百生灭，所以刹那的时间太长了。你看我们现在电影放映机，一秒钟才二十四个生灭。一刹那有九百个生灭，这是佛说的，我们眼前的事实真相，我们都蒙在鼓里，对於这个完全没有能觉察到，以为是真实的。如果知道一切都是虚妄的，你想想看，你有什么放不下？所以，章嘉大师教我看破、放下。他也跟我说，为什么放不下？没看破，就是你没有了解事实真相。你真的了解事实真相，哪有不放下的道理！不放下，受苦，你放下没苦了。
你放下了，别人没有放下，你跟他相处，随缘，他爱怎么样就怎么样，都可以随他，为什么？一切都不是真实的，又何必计较？所以修行在哪里修？就是在事相上修。放下在哪里放？就是跟一切人事物接触的时候在这里学放下，真的，既不计较。离开一切人事物你到哪里去学？那个时候修行真的叫没有著力之处。所以，善缘、顺境现前的时候，境界样样顺心，周边都是好人、都是善人，都是对你很恭敬、很照顾，都是肯帮助你的人，好！你对这个境界，你在这里磨炼什么？磨炼你有没有贪恋，你有没有著相。好，我不著相、我不贪恋，那不是人情味没有了吗？不是，你不著相、不贪恋的时候，你自性的性德流露。性德是什么？性德是慈悲，性德是真诚、是清净、是平等、是智慧、是慈悲，全透出来了。你要以为我对顺境没有贪恋，人就变成木头人，感情都没有了，错了，你还是在执著，你还没有放下；放下的人不是这样，活活泼泼。
在逆境里面、恶缘里头，环境不好，样样都不称心，周边的人都是恶人，都是找麻烦的，毁谤你的、羞辱你的、障碍你的，甚至於陷害你的。你晓得那是一场梦，那不是真的，不会起怨恨心，不会起报复心，为什么？这个境界是自己梦境变现的，梦不是从外头来的，自己变现的。这个恶人要想杀我这个人，从哪来的？我自己心里变现的，他要杀给他杀！假的。梦到一头老虎它要吃，给它吃，学菩萨！他要杀，学忍辱仙人；它要吃，正好舍身喂虎。我也能行菩萨道，过去菩萨可以做到，我也能做到。你必须知道诸法如幻，你才能做到，你才能真的放下，真的舍了。
舍后头有得，对於那个得也是如梦幻泡影，执不执著？不执著。如果你得了大财富，你会怎么做？你会像菩萨一样散财。范蠡做得到，你也做得到，可是一散，肯定后面又聚，为什么？这是大自然的法则。有聚就有散，有散就有聚，这是道！聚而不散是病态，散而不聚也是病态，自然法则一定是聚散，它一定是这样循环的。譬如你种稻子，一粒稻的种子种下去，结下的穗几百颗，它就聚了，几百颗种下去，收成它就散了，所以聚散是道，你懂得这个道理那就是得。佛与世间圣人都教我们散财，需要的人很多，多做好事，多做好事愈聚愈多，愈多愈散，自己什么？自己要保持自己心地的清净无为。菩萨殊胜之处就是常讲的「无作四谛」，作而无作，无作而作，讲三轮体空，不著相，心地永远保持清净平等觉。一著相就麻烦，一著相变成世间有漏的福报，那就错了。
大方广佛华严经（第一八九一卷）
续-《大方广佛华严经 （第一八九一卷） 2008/1/13 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1891》摘自《净空法师大方广佛华严经讲记》
有漏福报得的果小，不大，无漏的福报得到什么？得到是跟法性一样。你明白这个道理，你才晓得菩萨布施一文钱，我们凡夫布施大千世界七宝，都不能跟他比。这什么原因？菩萨的心量是遍法界虚空界，他那一文钱的功德是遍满法界虚空界，你怎么能跟他比？你布施大千世界七宝，你的心量只有一个大千世界，就这么大，这一个大千世界比起无量无边大千世界，那太小了。所以布施功德的大小不在布施东西多少，在心量，在你的真诚心、在你的慈悲心，在你这个心量有多大。要记住，你有分别执著，你的心量小，分别执著是个范围，执著的范围最小，分别稍微大一点，你所修的福那个大小跟你的心量恰好相应，成正比例，这个道理不能不懂。到什么时候不造业呢？不造业，放下才不造业，没有执著，不造业了，但他还有分别，那造业轻，很轻，那是阿罗汉、辟支佛，他造的业不在六道，在方便有余土，不在凡圣同居土，这个要知道。执著造得重，不能执著，分别轻！我们现在是妄想分别执著全造，虽全造，轻重不同，执著重，你不执著就轻，这个不能不知道。
我们世间人叫得自在，实在讲得自在最低限度阿罗汉。你有执著，你怎么会自在？你有执著，你怎么会有平等？你怎么会有清净？统统没有。为什么放不下？不知道一切法是假的，都以为一切法是真的，不知道「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，天天虽然念，念了也好像都懂得，其实没懂。这个道理，章嘉大师给我做过详细的说明，他说：什么叫懂？你做到是你真懂，你没有做到千万不要以为我懂了，假的，不是真的。如果以为你懂了，你不会有进步，你到此为止，你止於解悟，你永远不能证悟。这个开示很宝贵！如果你要肯定，我没有做到我还是没有懂，你还会提升你的解悟，从解悟达到证悟。
我学佛实在讲很难得，第一次跟出家人见面就是章嘉大师，第一天向他请教，他就把真的是转凡成圣、修因证果最高的原则教给我。世出世间的大圣大贤教人，无不是第一次就把最重要的东西传给你，为什么？先入为主。你们想想看，世间法也一样，《三字经》就是世间法，第一句什么？「人之初，性本善」。你上学头一句就教你这个，这个才叫诸法实相，这才是真传，你在一生当中你能守住，就不错了。你知道自己本性本善，你知道一切众生本性本善，对自己有自信，对别人不怀疑，这就是圣贤的基础。你这一生会不会吃亏？决定不吃亏。别人看到你，好人，处处受人欺负，吃亏，实际上吃亏是福。正在这个地方培养你的德行，扩充你的德行，提升你的德行，哪里吃亏！不肯吃亏，处处跟人计较，那叫真的吃大亏了，为什么？德行亏欠了，那个叫吃大亏。如果从佛法因果来想，你能一生忍受，这一生人道，来生可能天道，你生天去了。你要不肯吃亏，处处跟人计较，是，你都占到便宜，来生就到三途去了。谁吃亏？如果看到这个事实真相，了解这个道理，你会晓得一点亏都没吃。你会肯定古人「吃亏是福」，这句话是真理，这句话是事实。
忍让的人有福，或者是谦虚、谦让的人，谦虚、忍让那个人有福，眼前虽然很苦，后福无穷。我们在历史上看，往往到晚年他得大福报，晚年有福是真的有福，这享福。为什么？年轻、少壮的时候没有福，他体力上能扛得过去；老年身体衰弱，老年没有福是非常可怜。这个我们就在现实环境里面看到了，年轻、少壮有大福报，没有真正能够积德行善，到晚年的时候事业失败，公司倒闭，儿孙现在散失，各人走各人去了，老年孤苦伶仃没人照顾，多半到什么？到老人院去了。所以香港老人院很多，你要到老人院去问问，有很多老人年轻的时候很不错，这些人是什么？就是不肯吃亏的人，要跟人竞争的。这些事情在国内、在国外，我们看到太多了，还不觉悟，还能走他这个路子吗？还能跟他一样吗？所以经上的话字字句句要常常记住，要常常提醒，让我们在日常生活当中待人接物，时时刻刻能提醒自己不要犯过失，走出一条永恒光明的大道，这就对了。这个光明大道是与自性相应，中国人讲与道德相应，永远是光明的。
下面还有一句，第六，前面是幻梦，这是「如影像故。诸法缘起於一心界而不存在，如镜中之影像，故有可和融之理」。这讲得好！万法的缘起於一心，真的，一心我们常比喻做像万花筒，万法是万花筒里面变的境界，不管怎么变真叫是万花筒。你从早到晚去转去看，没有一个相同的，不管现多少种不同的图案、现相，都不出这个万花筒，这万花筒就一心界。这一心里头有没有？不能说有，不能说没有，有无不二，这是事实真相。你动它就有，不动它就没有，你转动它就有；你心动就有，不动就没有。不动的时候是什么？在佛法里面讲常寂光净土，不动的时候。这一动，没有分别、没有执著，实报庄严土，实报庄严土心动了，像万花筒非常美的现相，心就现前了，没有分别、没有执著。如果起了分别？又变了，方便有余土，因为他动，起心动念他有分别就是方便有余土；再有执著，执著就凡圣同居土，六道凡夫有执著。所以没有执著就是方便有余土，四圣法界。妄想分别执著都没有了，就是实报庄严土，就是此地讲的一真法界，《华严经》里面讲的四十一位法身大士，实报庄严土，明心见性了，虽然这里头有现相，绝对没有分别执著。所以四土道理我们明白了，四土都在一心，离了一心就没有四土。
所以一心里面实在讲并没有这些东西，一念不觉现出这些梦幻泡影，这个地方讲影像，它不实在，刹那生灭。我们看到现相，好像什么？还是刹那生灭，不过它不停，前面这一念灭了之后，后头一念又起来，念念都是幻相。念念里面我们都有，念念当然你心动，念念有分别执著。我好像没有分别、也没有执著，为什么它也存在？你还是有分别、有执著，只是分别执著有浓有淡，很淡薄的时候自己以为自己没有，其实有；如果真的没有了，境界就没有了。我好像没有了，其实你已经有了；如果真的没有了，你这个念头不起来。我好像没有分别了，你已经在分别，你看是不是？你要是真正没有分别，你怎么会有这个念头起来？真的没有执著，怎么会有这个念头起来？这已经有了，你就晓得这个东西难断。所以有很多人问我，分别执著从什么时候起来的？从一念不觉就有，那是因，那是万法缘起的因，十法界依正庄严是果。因是刹那刹那，果也是刹那刹那，因果同时，是有前后，先因后果，它速度太快了，真的是像同时，你简直没有办法辨别。所以确实有镜中之影像，你知道这个之后，这个无碍，无碍就是和、就是融，圆融无碍。和为贵，和为贵是融为贵，你不融怎么和？和决定有融，融通没有障碍自然就和。现在时间到了，今天我们就学习到此地。
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