大方广佛华严经（第一七四六卷）
摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》大方广佛华严经 （第一七四六卷） 2007/5/22 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1746
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第七段「俯同世间三昧门」，第十三首偈看起。这一段也是有十七首偈，我们看第十三首：
【众生迷惑禀邪教。住於恶见受众苦。为其方便说妙法。悉令得解真实谛。】
从这一首一直到第十七首，就是这一段的终了，这五首偈是讲「语业大用」，语业就是言教。前面所说的都是身教，所以事同，就是同事摄，这是身教。说得很多，说得非常广泛，确实显示出佛菩萨应化在九法界，应以什么身得度就现什么身。不但现有情身，还现无情身，示现花草树木、山河大地，确实是无处不现身，无时不现身。语业的范围比现身那就要狭窄得太多，语是语言，语言只能够跟同类的人才能沟通；如果不同类的人，我们跟日本人就不能沟通，跟韩国人也不能沟通，其他地区就更不必说了，所以语业范围就狭窄得多。但是语业的作用非常重要，文殊菩萨在楞严会上给我们阎浮提众生拣选圆通，也就是说为阎浮提众生选一个学习的法门，他就选的耳根，说阎浮提众生六根是耳根最利。他看不清楚，他想不通，但是他听会明白，所以说「此方真教体，清净在音闻」，音是音声，闻音声能开悟。
我们看看释迦牟尼佛当年在世，确实是以音声为教体，讲经三百余会，说法四十九年，讲经说法都要靠语业，都是用言语。在中国，前后我们不谈，我们只谈孔夫子，夫子当年在世教学也是用言语。那时候虽然有文字，并不很广泛，所以都是老师讲学生听，学生问老师答，没有教材、没有课本、也没有讲义。你看这个教学多么潇洒，释迦牟尼佛也是这样的。所以，他们的教诲能够流传到后世，都是自己过世之后，学生从跟老师学习那个时候从记忆里面写下来的，流传后世。我们知道从记忆里面流传下来的东西不多，不可能太多，所以孔子的东西不多。但是释迦牟尼佛的东西很多，像这部《大方广佛华严经》就了不起，这么大的部头。这是佛菩萨的示现，我们学习久了才明白这个事实真相。
佛的那些学生一千二百五十五人，包括当时不少的居士、长者，甚至国王大臣护法的，全都是佛菩萨应化来的。其中阿难做一个示现，那个示现就是有最好的记忆力，你跟他讲一遍他就能记住，永远不会忘记。像现在的录音机一样，他能把你跟他讲的重复说出来，说到不增不减，他有这个能力。所以集结经藏，就是佛的东西流传后世，就请阿难尊者再讲一遍，把世尊四十九年所讲的经重复再讲一遍。这不容易，孔子学生里头找不到这种人，在其他宗教学术里头也找不到这种人。阿难可靠吗？我们相信可靠，记载里面很详细，阿难复讲不是一个人听，五百人听。这五百人都是阿罗汉，由他们来做证明，他们听了之后都点头，佛是这么说的，没错，则记录下来。有一个人提出反对意见，说「阿难，这个我没听说过」，那一句就删掉。所以集结是这样的严谨，为什么？取信於后世，让后来的人对佛所讲的经典一丝毫疑惑都没有，这也确实是很不容易做到的。
现在我们得力於科学这些技术，可以现场录音，还可以现场录相。像这套技术，我们要问，释迦牟尼佛跟他那些弟子们能不能做得到？给诸位说，能做到，能做到为什么不做？为什么不发明？如果他老人家那时候发明，这个世界早就毁灭掉了，你们应该相信。佛对於九法界众生善於观机，不但应该现什么身他能现身，应该说什么法他就跟你说，不应该说的不说。《华严经》上有尖端科学，怎么样？点到为止。现在科学技术发达了，一想，佛说到了；如果没有这个先进科学，你读这个也就这么读过去，也觉得这些话很奇妙、很玄妙，猜不透是什么意思。
芥子纳须弥，微尘里面有世界，这是现代尖端科学，佛经里有说到，说很多次，不是一次，我们现在读起来也感到不可思议。微尘，现代科学家用高倍的显微镜来观察，能够看到原子、看到电子、看到粒子、看到夸克，不是容易事情，这都是肉眼不可能做到的；要把这个东西放大到几百倍、几千倍、几万倍才能看到，但是还没有看到微尘里头有世界，没看到。所以从这些经文里面我们知道，佛不是没有能力，佛是大慈大悲。我们如果懂得这个道理，把这些高科技都能够应用在人类衣食住行生活方面，生活上没有必要的不要去发展，这个世界可以永远维护到安定和平。所以，很多尖端科技用不著，尤其是用在战争、生化，对我们衣食住行没有好处，确实可以不必要。一定在适度的，科学是有一点利益，过分了就产生副作用。
现在用最先进的农耕，把土壤破坏了，土壤原本的分子我们用人工的方法把它改变，改变它的基因。虽然农作物长出来又好看又快速，在养分上大大的不如从前人工农耕的那个时代，不能跟它相比；换句话说，好看不好吃，吃起来没有味道，这我想很多人都能够感觉到。即使以蔬菜来讲，我们想想，三、四十年前吃的蔬菜跟现在吃的蔬菜，味道不一样，你细心去想。三、四十年前那时候都是人工，完全是人工种植，没有农药、没有化肥，没有改变农作物的基因。现在我们看的是一样，看的是很好看，比从前好看，但是不是从前的味道。这对於人的健康有伤害，对於大地生态有破坏，地球自然生态被破坏，什么灾难都来了。不只是洪水、地震、飓风，不只这些，还带来许多疾病、病菌，这些病菌怎么来的？是你把大自然生态把它变成坏东西，变成有毒的，你吃了、你闻到它、你接触到它，就受病菌的感染。
所以，科学家提出警告，这是我们在十几二十年前看到的报告，说五十年之后这个地球不适合人类居住，不但饮水有毒，空气都有毒，你还能生存吗？毒从哪里来？人为的，这都是『众生迷惑禀邪教』。现在人受的教育是科学教育，相信科学，迷信科学，生活在这个世间够苦了！无论你是富贵人、是贫贱人，你没有办法脱离苦海，贫贱有贫贱的苦处，富贵有富贵的苦处，换句话说，都没有乐。现在人享乐，我有个比喻，就好比吸毒、打吗啡，是在麻醉自己，不是真乐，乐极就生悲。真正过正常生活的人大概是极少数又少数，修行人，在深山，远离都市，远离社会，他能够保住自己身心清净，过著原始的生活。那种人有乐，我们理解，我们懂得。
经文里面讲的「教」，这个教的范围太大，我们看中国文字，教如果用篆字写出来，它的含意就非常清楚，纵然你不懂，你不认识这个字，你也不晓得怎么念法，你一看晓得它的意思。教字一边是个孝，一边是反文，孝在篆字里面，上面是两个ㄨ，下面是个儿子的子。这两个ㄨ是什么意思？学习。教小孩，我这样画一画，你也画一画，我再这么画一画，你也画一画，叫上行下效，你看这个意思。儿童、婴孩他已经就开始在学习、在模仿，所以中国人懂得讲究胎教，小孩一生下来就接受教育。旁边这个反文用篆字写下来，上面是个小树枝，这是一只手拿著小树枝，教小孩的时候，这是讲教鞭，指导他。这个字是会意，让你看到你体会到里头的意思。
教跟学任何一个人从生到死都没有离开，中国人所谓是「活到老，学到老，学不了」，学不完！你所学的，佛在此地给我们讲，有邪有正，我们在前面也跟诸位做了详细报告，邪正有很多等级的标准，不是同一个标准，如果同一个标准，世界就大同了。有没有同一个标准的？有，诸佛刹土是同一个标准，《华严经》上讲的毗卢遮那佛的华藏世界，是大同世界，《往生经》里面讲的西方极乐世界，是大同世界，为什么？它那个教是纯正。再看佛在经论上告诉我们十法界，十法界里面差别可大了，往上面是正，往下面就是邪。佛是正，菩萨是邪；菩萨是正，声闻是邪；声闻是正，色界、无色界天是邪；色界、无色界天是正，欲界天是邪。比较下来，邪正的标准无量无边。无量无边的邪正总得有个原理原则，是的，确实有原理原则，原理原则是什么？性德，就是自性本具的德性，这是绝对的原理，绝对的标准。
几乎我们今天居住这个地球，地球上自古至今每个宗教、每种学派大家都公认的，这个标准是什么？爱！日本江本博士做水实验做了十几年，做了几十万次的实验，告诉我他只发现一个爱、一个感谢。无论你是用什么样的言语，不同的言语、不同的文字，只要意思是爱、是感谢，贴在水瓶上面，把这个水取一滴放在显微镜下面去观察，结晶都是最美好的。他发现了这个秘密，告诉我，他说法师，这大概就是宇宙的中心。我说没错，你这个体会是正确的，是真的。中国在五千年前讲教育，教育的原点是什么？父子有亲，父子的亲爱是天性，没有任何条件。你看婴儿生下来，最明显的时候是三、四个月，三、四个月的婴儿对他父母那个爱，你从他的表情、态度你细心去观察，父母对他的爱纯真，一丝毫夹杂都没有。
中国的教育就是用这个做原点，他在这个实验上，天地万物的爱心，真诚的爱心，这是纯正；违背这个爱就是「邪教」。所以，这个标准既简单又容易辨别，只要是爱人、敬人，就是正教，怨恨人、厌恶人，就是邪教；心一邪什么都邪，全都邪了，心一正什么都正。这是什么？这就是佛在经上常说的「境随心转」。所以诸佛住净土，为什么？心净；六道众生住秽土，为什么？心不清净，你居住的环境就不清净，不清净就是今天讲的染污。现在大家知道环境染污太严重了，全世界的人都懂得我们要怎样保护环境，讲环保，能有效吗？全世界人都讲环保，环保能有效吗？我在讲经时讲了多次，也讲了多少年，我告诉大家，没效。为什么没效？你只著重在皮毛，没有找到根本。根本是什么？根本是心地，你心不清净，你心里头有自私自利，心里头有名闻利养，心里面有贪瞋痴慢，环境怎么会清净，哪有这种道理？所以没有效。
华藏世界、极乐世界，人家那里环境干净，一尘不染，从来没有人在西方极乐世界马路上去扫马路的，没有；说哪个地方有一点染污，在华藏世界找不到，那才叫真正懂得环保。究竟圆满的环保在心地，人心只要一清净，环境就清净。这是我们应当要能够体会得到，应当要理解的，应当要学习的，心净则佛土净，心平则天下平。我们讲世界和平，现在讲世界和谐也一样，和谐就是和平，世界能和平吗？能，华藏世界和平，极乐世界和谐，为什么？心平，这个世界里面所有的居民心都清净、心都平等、心都真诚，你看那个世界多美好！这个世界难，我们今天懂这个道理，懂这个原理，别人做不到我能做到，你能够离苦得乐吗？你的世界能够像佛一样清净吗？能！只要你心地真的清净平等，境随心转，虽然你今天还在这个世界，可是你所感受的跟极乐、华藏无二无别，这不可思议。
确实诸佛菩萨应化在我们这个世间，你说他是住我们这个秽土，还是住他的极乐世界？告诉诸位，他还是住极乐世界，绝对不是住我们的秽土。我们的眼睛看到他跟我们一样住秽土，实际不是，我们看错了。因为我们不清净的心看他，他也不清净，没有看到他的清净，我们的染污意就没有办法理解他的清净意。清净意是什么？平等性智，人家确实转八识成四智，各人受用不一样。如果我们怎么修，受用还是一样，那修它干什么？那就不必修了。各人有各人的净土，各人有各人的报身，那怎么会一样？真的像经上所说的，你能够把妄想分别执著统统放下，你的身、你居住的环境跟弥陀、跟释迦、跟毗卢遮那佛没有两样。净土在哪里？真的像中峰禅师所说的，「此方即是净土，净土即是此方；我心即是弥陀，弥陀即是我心」，这个话是真的，千真万确，佛门所谓「公修公得，婆修婆得，不修不得」。
所以《华严经》在每一段经文的结论，都说信太难了，你不相信！为什么？能信你一定做到。我今天听了，我还做不到，我懂了，我信，我做不到，就是没信。这桩事情，五十六年前我亲近章嘉大师，他老人家常常跟我讲，讲什么？佛法知难行易，也就是说知不容易。信心是从知建立的，你对它了解得不够透彻，认识不够清楚，你对它有怀疑，你不相信它；如果真相信它，它有这么大的利益，你还能不放下吗？你看看你只要把执著放下，六种神通具足，为什么不放下？那你说，有人听了之后能放下吗？有，一千多年前广东省的惠能法师他就放下了，他没有思考，听懂了马上就放下；而且是把妄想分别执著统统放下，不是分阶段，先放下一点，再放下一点，不是的，他这三大类烦恼统放下了，佛家讲顿超。他那一放下，成佛了，不是菩萨。
释迦牟尼佛给我们示现的，没有别的，放下。出去参学，学了十二年，学了怎么样？不管用，不能解决问题，解决什么问题？生死问题，了生死，超越六道轮回的问题，这个不能解决；所谓了生死出三界，出三界就是超越六道。最后怎么样？学了十二年，最后到恒河边上大树底下打坐，统统放下，这一放下，明心见性，大彻大悟。六祖惠能大师说出来，而释迦牟尼佛没讲，惠能大师给我们说，「何期自性」，没想到这一放下立刻觉悟了、明白了，「本自清净」，一丝毫染污都没有。这个没染污是在染不染，在六道不染，在畜生、在饿鬼、在地狱也不染。为什么我们说染？迷，迷染，不是真染，没有真染，迷染；觉了，觉了就没有了，就是迷跟觉的问题。觉是正教，迷就是邪教，邪正是这个说法；正就是圣人，邪就是凡夫。
十二年所学的，老师跟老师所教的这个法，都没有把妄想分别执著放下，他们也有相当的功夫，功夫是什么？功夫是禅定，用禅定把分别执著伏住，没有把它解决掉。像石头压草一样，用石头铺在上面，草没有看到，草在下面，没有斩草除根，没有把根拔掉。看起来是好看，依旧出不了三界，轮回这个现象存在，所以这不是解决问题的办法。一下放下就彻悟，佛告诉我们，你放多少就悟多少，你放下一分，智慧长一分；妄想分别执著是烦恼，烦恼少一分，智慧就长一分，烦恼少十分，智慧就长十分，就这么个道理。智慧不是在外面学来的，外面学不到，外面学的是什么？叫常识，学不到智慧。智慧一定是清净心，清净心没法子学的，把自己妄想、分别、执著放下，心就清净了，道理在此地。
难得，释迦牟尼佛跟惠能大师给我们做榜样，做出来给我们看，我们於是明白了，邪跟正这两个字认识了，起心动念就邪，不起心不动念就正。不起心不动念你就是自性真心用事，自性真心用事这是什么人？佛。《华严经》上讲的分证佛，虽然你还不是圆满，分证，你是真的，不是假的。你不在十法界里头，十法界里面的佛叫相似佛，像佛，不是真的，为什么？他还起心动念，他没有分别执著，像佛，不是真佛；不起心、不动念是真佛，那不是相似佛。这个认知不容易，你认识、知道了，你相信它，你真做功夫。功夫怎么做？吃饭，时间到了照吃；天冷了，该添衣服照添，跟一般人的生活起居没有两样，一般人有妄想分别执著，你穿衣吃饭没有妄想分别执著，就不一样了。没有妄想分别执著，你是佛示现在世间，世间人苦，你乐，你没有苦乐，苦乐都没有，叫真乐。为什么？苦乐是相对的，你已经入不二法门，苦乐是二法，是对立的，你对立没有了，入不二法门，这叫真乐；苦乐的乐那个乐不是真乐，佛讲乐是坏苦。
续-《大方广佛华严经 （第一七四六卷） 2007/5/22 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1746》
摘自《净空法师大方广佛华严经讲记》
所以，真乐谁有？阿罗汉以上才有，有真乐，须陀洹有少分，真乐的味道他尝到了；没有证得须陀洹果，真乐的味道不但你没有证得，你连体会都体会不到。我们就用佛经的比喻，天人的饮料，最好的饮料叫甘露，你没吃过，你也没见过，听这样说法，你怎么想都想不到，必须见到了，亲自去尝一口，你才真的懂得，晓得甘露是什么味道。甘露这个饮料好，好到什么程度？能养颜，常常饮甘露，人永远不会衰老，你说这个饮料多好；人间没有，天上有，至少要到忉利天。
忉利天真的讲不难学，修上品十善业道，果报就在忉利天，想不想去？想去你一定把这十条做到。不杀生，这个世间一切众生，决定没有伤害一切众生的念头，这条你要做到；不偷盗，决没有一个念头占一切众生丝毫便宜，因为占人家便宜是偷盗；不妄语、不恶口，都做得圆圆满满的，你肯定生忉利天，为什么？你已经达到他们的道德水平。正如孔子在《易经》里面所说「物以类聚，人以群分」，你到哪个阶层一定自然就入他们的俱乐部，你跟他的等级是相等的；你没有这个道德的标准，你怎么样爱上帝、敬上帝都不行，去不了。这才能讲得通，讲的如理如法。上帝要不要敬？要敬，为什么要敬？每个人都要敬，平等的敬，我们要学到自卑而尊人，我尊重上帝跟尊重一般人是一样的，这叫真正尊敬。对上帝特别尊敬，那个人瞧不起，你去不了，因为生忉利天的资格是自卑而敬人，是那个敬字。不是说对上帝敬你就能生天，不是，一切恭敬才能生天，你把这个道理搞清楚之后，你就会修了。
你看现在真的不少佛教徒，我们见过，对佛菩萨恭敬，对自己父母不恭敬，他有什么成就？死了之后，该堕地狱的堕地狱，该变畜生的变畜生，人道不容易得到。他学佛学错了，以为我恭敬三宝我就得好处，恭敬三宝是得好处，但是你不知道什么叫三宝？我们这个经文下面会讲到。三宝里头最重要的是一体三宝，不是形相，形相是表法的，怕你忘掉。供一尊佛像在此地，你不必去恭敬它，为什么？它是表法的，这尊佛像供在那里，时时刻刻提醒我，佛在哪里？「一切众生本来是佛」，提醒我这句话。我对一切众生要像对佛这样恭敬，我对一切众生要像对佛这样供养，那你就真的学佛，大乘教里面的真实利益你得到了，性德圆满的透出来。学佛是这个学法，千万不要迷信，千万不要误会。有人会说了，法师，我们以后见到佛像要不要拜一拜？要不要去点一支香？要，为什么？我们尊敬这个佛像，我们要用报恩心，要不是它，谁提醒我？它时时刻刻在提醒我，这个恩德多大！供养一支香表我的敬意，是这个意思，它真的对我有好处，天天在教我，这里头没有丝毫迷信存在。
所以供养这尊佛像，供养一个菩萨像，时时刻刻在教我，只要我一看到，听到他的名字，立刻警觉的心就提起来，你说哪一样不是教我？你能够扩大，就像《华严经》我们现在读的这卷经文，特别是这个大段，大用无方。从这里面体会到宇宙跟我是一体，万法跟我有密切的关系，我要回归自性，那就是要融合万法。就好像我们把这个身体比喻作法界，现在人讲宇宙，我们每个器官就好像不同的星系，我们每个细胞就如同星系里面生存的不同的众生，一体。我要回归，怎么回归法？一切恭敬。不能说我这个身体我只爱眼睛，其他都不爱，我只照顾眼睛，其他都不要了，你能活得了吗？你活不了！那要怎样？一根毛、一根头发都是同等的爱，你全身健康，你才没有丝毫毛病。
我们今天的麻烦在哪里？说实在话，你真的是迷惑，你全身的地方像毛细孔、细胞你一个都不爱，你糟到这种程度，为什么？不认识，不知道是一体。为什么说一个都不爱？你会爱你自己的身体吗？你不爱，那你还会爱别人吗？当然不会。为什么不知道爱自己？对自己不认识，迷惑。要不是这些大圣大贤来教导我们，永远糊涂。圣人教我们，你自性本善，佛陀教我们，你自性本觉，《华严经》教我们，你自性本来具足智慧德相。我们听圣人教诲好像是明白过来，实际上还是迷惑，为什么？我们没有一听马上就觉悟，就真正爱护自己。
马上就觉悟的，惠能大师是个代表，他听了之后立刻就觉悟。他爱他的本善、爱他的本觉、爱他的智慧、爱他的德能、爱他的相好，自爱；自爱而后才能爱人，才能爱天下、爱一切众生，才能爱整个宇宙。他给我们示现的是一念当中转凡成佛，究竟圆满的佛，给我们表演的，不容易。释迦牟尼佛给我们表演，还表演十二年去求学，这当然用意也是很深，给一些好学的人看，你们不是喜欢求学吗？佛就做求学的样子。学了十二年，不行，所学的东西不能解决问题，还是把它统统丢掉、放弃，问题解决了。惠能大师给我们表演的，根本就没有求学，也不要认识字。悟了之后，讲经说法头头是道，左右逢源，无论世出世间的问题你向他请教，他没有一样不知道，没有一样不能给你满意的解答。那是什么？性德，性德是圆满的，什么都不欠缺。智慧圆满、道德圆满、能力圆满、相好圆满，相好是今天人所讲的福报，福报圆满。你自性里本来有，自爱是爱这个，不向外求，外面什么都没有，外面是假的，「凡所有相，皆是虚妄」，你去求虚假的，错了，大错特错。
这些虚假的，不论是你求得到或者是求不到，说句话都叫造业。业有三大类，善业、恶业、无记业，你不都是在造这些吗？你什么时候能不造业？悟了就不造业。悟了真的回过头来，不造业，不造业果报就没有了，所以六道没有了，十法界没有了，这样的人真正自爱；自爱而后爱人，为什么爱人？因为自他是一不是二。我自己自觉了，自觉，譬如我是眼睛，我自觉了，然后我知道耳朵是自己，鼻子也是自己，五脏六腑也是自己，你会跟爱眼睛是同等的爱，决定没有丝毫差别。如果说学佛的人、修行证果的人不爱人，你就可以断定他，他没有觉悟，他没有找到自己；找到自己决定爱人，找到自己决定爱环境，我们今天讲环保，爱大自然、花草树木、山河大地，爱整个宇宙，为什么？是一体。从这里看你才看到是真、是假，他是迷、他是悟、他是邪、他是正，就搞清楚了，要不然你怎么会搞清楚？
真正搞清楚了，我们常讲「慈悲遍法界，善意满娑婆」，佛经上讲的「心包太虚，量周沙界」，那真的是悟了，真正爱自己。如果不能包容，他是道道地地的迷惑颠倒信邪不信正的凡夫。所以，邪不是批评人，邪正是以性德为绝对标准。性德我们用《坛经》上的五句话，因为大家都很熟悉，「本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法」。说的是自己，能大师悟了是他自己，这个五句是我们每个人自己的性德，不是他的专利，不是诸佛如来专有，不是，一切众生跟诸佛如来平等平等。所谓在悟没有增加一点，在迷没有减少一点，不增不减，不来不去，在《中观》里面讲，「不生不灭，不常不断」，这是真的。我们今天苦了，太苦了，为什么？『住於恶见受众苦』，真苦！想想我们是不是住於恶见？这个恶见就是你思想错了、你见解错了，思想、见解只要一错，你的言语、行为哪有不错的道理？全都错了，错了之后变成什么？变成造业受报。
陈晓旭（妙真师）走了。我们也遇到有特异功能的人，他们来告诉我，有人去问他，她那时候病重的时候，问她能不能好？这个通灵的人说了两句话，「万法皆空，因果不空」，他其他的没说，让你自己去想。善因得善果，恶因肯定有恶报，问的问题是问一个人，他答的是总的原理原则，告诉我们，人生在世要知道因。经教里头常讲，「菩萨畏因，众生畏果」，众生在造作的时候他迷惑，果报现前害怕了，那时候来不及了；菩萨知道有果报，所以在造因的时候非常谨慎，不造恶因、不造恶业。
今天我们自己要自救，从哪里救起？从根救起。大乘教要听，好处太多了，听了逐渐明白，纵然没有彻底明白，没有透彻明白，明白个几分就不错了，一百分能明白一分、两分也就不得了。真明白他就真干，从哪里干起？从「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，净业三福告诉我们的。这四句就是佛经上常讲的善男子善女人，你能够做到，这四句能做到了，你就是诸佛海会里面的善男子、善女人；如果这个四句没有做到，你不是。不是什么？诸佛如来现场这个大会你不能去参加，你进不去，不但进不去，大会在你面前你看不到，为什么？迷，你见不到会场。
孝养父母这个学问可大了，这个道德可高了，这句话一天讲八个小时讲一辈子都讲不完，奉事师长，我们怎么开悟的？就这两个人教的，父母跟老师。所以，圣人是教出来的，好人是教出来的。孔孟、佛陀善教，那我们？我们要善学，他善教，我们善学。什么叫善学？能信、能解、能行、能证，叫善学。对老师有决定的信心，没有丝毫怀疑，老师所讲的我懂，我能够理解，把你所理解到的完全落实在生活，全用上了，那就是受用。
所信、所解变成自己现前的思想、见解、言语、行为，那就叫行道；因为佛菩萨、孔圣人所说的，都是随顺性德，没有违背自性。这个地方你要晓得，他们所学的、所教的、所传的不是自己发明的，不是自己的学术，不是自己想出来的，如果是自己想出来的东西，释迦牟尼佛说没用。他不是学了十二年吗？你想他亲近过多少高僧大德，高僧是宗教里面的高人，大德是学术界里面的权威人士，统统去学过，学过告诉我们，不能解决终极的问题。终极的问题是自性变现的，还是自性来解决，记住能大师最后一句话，「何期自性，能生万法」，这句话很重要。
宇宙从哪来的？生命从哪来的？一切万事万物从哪里来的？宗教说是神造的，能大师告诉我们，是你自性变现出来的。造物主是什么？造物主是自性。所以我们就懂得，宗教里面讲的上帝、讲的神就是造物主，造物主就是自性。你要能够会通，会通就圆满了，就没有疑惑。所以随顺性德，正知正见，正解正行，法喜充满，不亦悦乎，你的喜悦、快乐是从自性里头流露出来的。一天到晚看到你满面笑容，欢欢喜喜，不是装的，是自性自然的流露，这是很大的受用。我们谚语所谓「人逢喜事精神爽」，你一天到晚欢喜，你一年到头欢喜，你的精神、身体当然比别人好。这是眼前看到的，你快乐，所谓幸福美满的人生，快乐！世间人哪个不忧虑？哪个不烦恼？你没有忧虑、没有烦恼，一天到晚快乐无比。
尤其是天天读诵大乘，一天到晚跟佛菩萨在一起，佛菩萨在哪里？我没看到！你入进去之后，然后看到个个都是佛菩萨，树木花草都是佛菩萨，山河大地都是佛菩萨，你怎么会没见到佛菩萨？没有见到佛菩萨是你迷惑，就在你面前，你没见到。正教在哪里？一觉悟没有一样不正。所以你记住，佛门里头有所谓一迷一切迷，一悟一切悟，一邪一切邪，一正一切正，那个一是什么？一念。外面有没有邪正？没有；外头有没有迷悟？没有，这个要知道。外面是法相，法相里头没有迷悟，法相里头根本就没有对立的，没有邪正、没有是非、没有善恶、没有真妄。我们自性呢？自性也没有，这些邪正迷悟从哪来的？妄想分别执著里头来的，这个要知道。
妄想分别执著不是自性，不是性德，只有把这个东西放下之后，性德就现前，就这么回事情，我们才安住在正知正见里面。正知正见是方便说，很不得已的方便说，你可不能执著，你要执著你不会听。佛说佛没有执著，所以释迦牟尼佛在《般若经》上把他四十九年说法否定了，他一生没有说过一句法，哪个人要说佛说法，这个人谤佛。明明说了四十九年，为什么说一句没说？真的一句没说，为什么说一句没说？他没有起心动念、他没有分别、执著，他说什么！那为什么说那么多？说那么多是你们有感，自然而应，这个意思深。
幸亏江本胜博士这个实验，让你比较容易体会，我们对著一杯水，「我喜欢你，我讨厌你」，我对它说。它有没有受？它有没有听？它有没有分别？它有没有在想？没有，自自然然反应给你看。佛说法、菩萨说法如是如是，你要懂，真的没说，众生有感，自然就有应。所以，佛为大家示现的，示现戒律、威仪，四十九年天天我们讲，从人上来说，不辞辛劳，天天教诲，这样的慈悲，这是我们的感觉，不是他，他？他没事。这是我们的感恩，我们的感激，我们应该是这种态度对他，他那边永远没有动过，就是能大师所讲的，「本无动摇，本不生灭，本自清净」。你从这上看你才晓得佛讲的话，能体会一点，确实没有说过一句法。
法身菩萨听经跟我们听经不一样，法身菩萨听经，这个经上偶尔也有记载，不多。佛没说法，我也无闻，佛无说，我也无闻，真听真说，这个意思你懂吗？真说不一定是言语，所谓「山河及大地，全露法王身」，这叫说，整个宇宙都在说，在表演。今天阴天下雨，也在说，明天天晴大太阳，也在说，你能懂吗？你要是无闻就融入，跟整个宇宙融成一体。我们在讲经时候也讲过不少次，心跟法性融合，身跟法相融合，身就是法身，心就是法性，生佛不二，自然融合成一体。现在为什么没有办法？现在就因为有妄想分别执著障碍了，没有法子融成一体，这个东西去掉，确实是一体。说老实话，不去掉也是一体，不过不去掉的话你自己不以为是一体，麻烦就在这里，你不承认是一体。你带著一身烦恼、执著，把一真法界变成六道、变成三途，扭曲了。而实际呢？实际你在三途里头也好，六道里头也好，全是一真法界。这个里头差别太大了，尤其在我们凡夫感官当中，苦乐的差别。
你现在就晓得正教重要，『为其方便说妙法』，什么是妙法？大乘是妙法，一乘是妙法。我们这一生你要是真正有少少的觉悟，你就会感到无比的幸运，得人身，闻佛法，遇到大乘，这还得了！真的是「开经偈」上讲的「百千万劫难遭遇」，彭际清所讲的「无量劫来希有难逢的一天」，你怎么会碰到？碰到这个法还能舍弃吗？还能轻易放过吗？这个世间还有比这个更重要的吗？没有了。但是要晓得，这是我们回到现实，要讲现实，万法因缘生，缘太重要了。缘就是我们今天一般人所讲的机会，这个机遇不容易，一定要把它抓住，在这一生当中决定成就，没有疑惑。
妙法就是真法，比正法还要高一层，我用个比喻来说，我常讲的，大家好懂。正法是佛学，妙法是学佛，你就会体会到了，正法跟真法不一样；换句话说，正法你没有得受用，正法真正得受用就变成妙法。怎么样得受用？要行，换句话说，你要把大乘变成是自己的思想、自己的见解、自己的人生观、自己的宇宙观，把它变成是自己的生活、行为，这才得到真实受用。那个受用就像经中所讲的大用无方，我们读这个经文真是无量的法喜，天上人间找不到的。
末后这一句，『悉令得解真实谛』，「悉」是圆满，是大家统统都得到。这是不是真的？是真的，这个很难懂。一个人成佛了，山河大地、一切众生圆成佛道。一个人成就，怎么一切都成就？这一个人成就之后，看到一切人、一切众生就是佛在大经上说的，本来是佛。不成佛的时候没发现，一成佛的时候发现了，发现一切众生本来是佛，只不过现在他有妄想分别执著，有这个障碍。但是这个障碍是假的，不是真的，他自己不知道，他自己如果晓得，放下就是；为什么放不下？他不知道，所以他不肯放下。真知道哪有不肯放下的，哪有这么傻的人！
大方广佛华严经（第一七四六卷）
续-《大方广佛华严经 （第一七四六卷） 2007/5/22 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1746》摘自《净空法师大方广佛华严经讲记》
你说大乘能不能救苦救难？能不能救地球上这么大的灾患？能！你要是多听、多学习，我相信你也会点头，能！从哪里做起？从我做起就能，你要想从别人做起，那就错了，那不能，没这个道理，从我做起；人人都从我做起，天下太平。所以我们的老祖宗很了不起，教导我们遇到困难的时候，「行有不得」，怎么解决？「反求诸己」，你遇到困难你要想解决，问题不在外面，在自己。自己怎么解决？你真的懂得佛法，你把你的执著放下，肯定解决，你想想对不对？你在人事上遇到困难，还不都是你自己执著，你也执著，他也执著，彼此互不相让，就变成对立，就变成冲突。你要一下觉悟了，他执著，我不执著，我一不执著，他那边虽执著，力量没有了；两个拳头对打才打得起来，一边没有了，打空了，问题解决了。这个道理可以解决现在世界上的纠纷，因为我看得很清楚，关键就在此地，这两边有一边放下，那一边就放下了，所以不能求别人，求自己。
你要是放下分别的话效果就更大，那就不是这一个世界，那就会解决宇宙的问题，宇宙之间的冲突都化解了。解决我们这个地球上的，没有别的，放下执著就解决了，不再执著、不再对立，没有对立、没有疑虑、没有矛盾、没有冲突。天天讲，几个人真懂？还没有，还要讲，再讲个二、三年，看看有没有一、二个人懂得？懂得就是放下，就入境界。真的这个人改头换面，用佛法来讲，转迷为悟，转凡为圣，他真的转了，谚语所谓脱胎换骨，真的他整个身心不一样。他相貌变了，体质变了，为什么？「一切法从心想生」，你的思想这样的纯正，头一个改变的就是你的身体，身体是最亲切的，比外面的环境更亲切。第一个改变的是身体，你身体原来有什么毛病，全都没有了，毛病从哪里来的？迷惑来的。你不迷，所有不正常、有病态的细胞全部都恢复正常。
陈晓旭（妙真师）不相信，不听话，我跟她讲的时候点头，可是一转过门，她老想著「我这个病还能不能好？」她全想负面的，她不想正面的。我叫她想，一定要恢复正常，身体恢复正常，一定要发心出来讲经、要弘法，即使寿命到了也没有关系，我把我的身体奉献给佛菩萨，奉献给一切苦难众生，正法久住，弘法利生。那叫什么？乘愿再来，不要再去投胎，要去搞二、三十年，时间耽误太长了，用这个身体就行。能不能？能做到！你在大乘教义里面都通达了，真正发心讲经说法，我没有这个能力，不要紧，三宝加持你。我在早年出来讲经，我也跟许多同学说，我哪里会讲？我不过是把这个身体借给佛菩萨，佛菩萨借著我的身体来跟大家讲经说法，我哪里能讲得这么好，哪里能讲得这么透彻？你不肯把身体借给佛菩萨用，我肯借，就这么回事情。你不信那就没法子，「信为道元功德母，长养一切诸善根」。
你不要怕我身体不行，愈讲愈起劲，这是我五十多年的经验。我不讲经会疲倦，会很累，上台讲经的时候愈讲愈有精神。为什么？我知道，上台讲经三宝加持，就是说外太空的能量给了你，这时候是你接受诸佛如来、诸菩萨能量最好的一个机会；你自己不肯发心、不肯干，加给你加不上。所以首先要去障碍，障碍就是妄想分别执著。我们自己晓得，妄想、分别真的不容易去掉，怎么办？我们就听佛陀的话，把最简单的、最粗浅的那个烦恼除掉，执著，我不再执著，这就能通气，就通了。
真正肯发心，没有一点私心，这个很重要，有一点自私自利，我常讲「自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢」，这十六个字一定要把它断掉，这能做得到。太深的、太重的，我们是真的想放下，放不下，可是在执著里面就放下这十六个，你就得感应。我们用现在的话说，诸佛菩萨的能量你就能够跟他通了，他能量不断的对整个遍法界虚空界在那里发射，我就能吸收。你不是这样发心，不是这样去做，你吸收不了，当中有障碍。就好像电磁波没有感应，你机器坏了，有问题；你把毛病修好，它就能接收，就是这么个道理。
所以信心比什么都重要，感恩的心重要，一切众生对我都有恩，父母有恩、老师有恩，一切众生的恩德跟老师、跟父母是平等的，要有感恩的心。要有忏悔心，为什么？无量劫来跟这一生，没有接触佛法之前，没有真正明了佛法之前，恶业造的太多，要认真忏悔，要发大愿。大愿没有别的，正法久住，弘法利生；换句话说，我们要尽一切的力量努力恢复祖国传统的文化，传统的文化就是儒释道。要以身作则，身体力行，全心全力抓住机会去宣扬，决不为自己的名利。加一点名利在里面，变质了，全变坏了；换句话说，儒释道这些大圣的能量你也跟它断绝了，那就非常可惜。今天时间到了，我们就学习到此地。
页:
[1]