大方广佛华严经（第二卷）
摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》大方广佛华严经 （第二卷） 1998/5/19 新加坡佛教居士林 档名：12-17 -0002
「大方广佛华严经」，今天我们先介绍经题。清凉大师在《疏钞》里面有很长的玄谈，玄谈就是在未讲经文之前，将全经的大意做一个介绍，介绍得非常详细，当然也有相当的深度。古时候听经的人，老同修都是喜欢听玄谈，所谓的是谈玄说妙；这一部分多半是法师自己修学的心得报告，确确实实可以提供给后学做为重要的参考。但是这一部分如果对於初学的人来讲，他没有读过全经，对全经大意未能够接触，听了之后反而感到茫然，因此近代讲经的一些大德，都把这一部分舍弃掉。除了华严宗为了自己的家风，还有一些人遵循「十门开启」的方式。可是绝大多数讲全经大意多半采取天台的「五重玄义」，五重比十门就省一半，简单多了。可是五重玄义对於现代人来讲，依旧是很难令人接受，所以今人讲经不但十门开启不谈，五重玄义也不说，只说一个讲经的因缘，然后就开始讲经题，接著就入经文。这固然是一种方便，也适合於现代人的要求，所以我们今天也采取这个方式。将这部经的玄义，我们计划放在全经讲完之后，大家把《华严经》从头到尾听过了，然后我们再回过头来，来谈这个玄义，再谈玄说妙那就很有趣味了。这是预先给诸位同修申明的。
这部经的题目虽然只有七个字，七个字里面所含的义趣是无尽的深广；这个无尽不是一种夸张，不是虚说，是真实的，实实在在无有穷尽。世尊在这个地方要告诉我们，也就是这个事实的真相。清凉大师解释经题，他把它分作六对。第一对就是「经」这个字，跟上面「大方广佛华严」称之为一对。「经」是教学的统称，佛的教学，这个教学教的是什么？内容就是「大方广佛华严」，这六个字是意思、义，这就是「教义一对」；这个义是义理。第二对就是经题里面的「严」字，庄严的严，这是说别题，「大方广佛华」这五个字是别说，「严」是总说，这就是「总别一对」。第三，我们都从下面往上面看，「华」这个字，华是能庄严，「大方广佛」这是所庄严的，有能严、有所严，「能所一对」。
「佛」这个字，佛是人，是本师释迦牟尼佛，所庄严的这个人，而「大方广」是能庄严的法。由此可知，什么才叫真正的庄严？世俗的谚语所说：人要衣装，佛要金装。佛像要庄严一定要贴金，人要穿华服，华丽的服装，戴上珍宝璎珞以这个为庄严，而在佛法里面把这种形相用来表法，这个只是形相上的庄严，实质上是什么？实质上是「大方广」。你如果明了「大方广」，通达大方广，入大方广，那是真的庄严，那是真实的庄严，这个就是「人法一对」。世尊是我们修行成就的一个好样子，他做出样子让我们学习，我们如何能够得到他这样圆满的果报；在佛法里面讲果德，说果德现在人很难听得懂，说果报大家比较容易明了。怎样才能够获得像如来果地上这样究竟圆满的果报？你一定要懂得修学的方法，修学究竟圆满的方法就是「大方广」三个字。这部经自始至终，给诸位说，就是讲「大方广佛华严」六个字。文如其题，题如其文，这部大经就是讲这六个字。佛修因证果，我们每个人都应当向佛陀学习，都应当知道修因，证得究竟圆满的果报，这个果报就是佛门常说的「无上菩提」。所以这是人法一对。
第五「广」这个字，「广」是讲作用，前面两个字「大」跟「方」都是讲本体，宇宙一切万法的理体跟现相。「大」是说体，「方」是讲现相，有体一定有相，相离不开体，体也离不开相，体跟相是一不是二，这是我们一定要了解。古德对於这桩事情，为了让听众容易明白契机，所以常常用比喻说；比喻里面最常用的是用金跟器，这是世间人之所爱好，都欢喜黄金。黄金是体，黄金做出来的这些首饰那就叫器。譬如我们用黄金做一个手镯，这个镯是器，我们用黄金做一个项炼，这个项炼是器。金是器之体，器是金的相状。如果我们用黄金造一尊佛像，这尊佛的现相这是属於器；仔细看看它的体，体是黄金。从这个比喻上，不难懂得体跟相的关系是决定分不开。如果说我只要黄金，我不要这些形相，不要相，说实在话金也没有了。你把这个金熔化成一块，它有一块的相，捏成一坨有一坨的相，你说我相都不要，相都不要那金就没有了。所以现相跟性体是一不是二，这是我们一定要搞清楚。体的作用是现相，体能现种种相。一真法界、十法界依正庄严都是自性（自性是本体、理体）所现出来的。这一切现相的作用，相的作用是变化，所以我们讲用，有体之用，有相之用。「广」这个字是体之用、相之用统统都包括在里面，它的作用就广大无边。这个就是「体跟作用一对」，这是第五对。
第六对这是讲「方」这个字。刚才讲，「方」是现相，「大」是自性，真如本性；真如本性是能现、能变，所有一切现相是所现、是所变。这六个字就将整个宇宙人生理事、现相、作用就统统说尽了。佛虽然说得很清楚、说得很明白，我们听了之后依旧感到非常的茫然，只得到一个含糊笼统的轮廓，正是所谓「知其当然，而不知其所以然」。如果我们要想深究其所以然，那就全经所说，全经所说就是「大方广佛华严」之所以然，说明它所以然的道理。因此这七个字，每个字里面都圆圆满满含摄其他的六个字，真的是一即是多、多即是一，一多不二。从这个题里面, 你就看到《华严经》上所讲「无障碍的法界」，无障碍就是不思议，普贤菩萨契入这个境界，末后一品叫「入法界品」，四十经里面经题意思很圆满、很明显，「入不思议解脱境界」。一多无碍，一多不二，就是无障碍的法界，你能够契入，深深的契入，你就入「大方广佛华严」，这个时候应该称你叫普贤菩萨；你不是普通菩萨，你入这个境界你就是普贤菩萨。用什么方法入？普贤行愿，普贤行愿是能入，「大方广佛华严」是所入，不思议解脱境界就是「大方广佛华严」，能所不二。
因此，如果说「大」，七个字都大；说「方」，七个字都方。譬如我们讲大，「大」这个字，是「体大」，这个大不是大小之大。诸位要知道，大小之大是相对的；相对的大，不大。这个「大」是不思议境界，没法子说，不得已用这个字来形容它、来赞叹它。所以这个「大」是赞叹的意思、是形容的意思，不能够落在数量上；大小是个量，落在量上就错了。我们的真心，我们的本性，大而无碍。世尊在《楞严经》上说了一个比喻，我们的心性，我们每个人自己的真心本性，这个才是自己，禅宗里面常讲「父母未生前本来面目」，本来面目是什么？就是我们的真心、我们的自性，自性也叫做本性，那才是真正的自己，有多大？佛把它比喻作虚空。我们现在感官里最大的，没有比这个更大的，是虚空，虚空很大。世尊把我们的心性比作虚空，而把现在我们感官里面最大的太虚空比作一片云彩，云彩在太虚空里面，诸位想想，哪个大？整个虚空法界在我们自性里面就像虚空里头一片云彩一样，所以说心包太虚、量周沙界。心包太虚，给诸位说，是理，要从这上面来讲是体、是相。我们的心包太虚跟一切诸佛如来没有两样；诸佛如来心包太虚，我们每个人的心也包太虚。所以佛看到一切众生合掌恭敬，为什么？你也是佛！我是佛，你也是佛，佛跟佛彼此很客气、很恭敬。我们今天哪一样不如佛？量不如佛，他量周沙界，我们那个量很小，两个人还要吵嘴打架，都容纳不下。今天我们要学的，如何把这个量放大；心没有问题，那是理上的，那跟佛是平等的，心真包太虚。我们是不知道自己心包太虚，不知道没有关系，不知道也包太虚，知道不知道都无所谓。要紧的是量太小，这个不行，量要大，我们的受用就自在，你就得大的受用，得大的果德。所以「大」是讲性体，「方」是讲现相。
明白的人，觉悟的人，也就是心量大的人，真正到心包太虚，有那么大的心量，所现的境界就是一真法界。《华严经》一开头有六品，十二卷经文，讲毗卢遮那佛他的生活状况，他的福德庄严，那是什么？那是觉悟了、明白了，心量拓开了，所感得的福报，证明佛在经上跟我们讲的一句话，「依报随著正报转」，一点都不错。依报是我们生活环境，生活环境是随我们自己心来转变，千真万确的事实，我们决定不能够怪罪我们的生活环境不好。不好的原因在哪里？是我们的心量太小，换句话说，我们用心不善，感得依报环境不好。如果我们用心要是善，什么叫善？什么叫不善？与「大方广佛华严」相应就善，与「大方广佛华严」不相应就不善。「大方广佛华严」距离我们很远很远，很远不要紧，再远都不怕，只要我们方向对准就算善。这个意思诸位要细细听、要听懂，方向对准就是善，如果方向错掉、偏差就不善。如果方向跟它是一百八十度正好相反，那是最不善。
我们再举个比喻，方向完全对准确是菩萨，这个人就叫菩萨；他只要循著这个路走，他一定达到。方向稍微偏一点点，偏的幅度还不大是辟支佛；又偏一点，那就是阿罗汉。如果偏到四十五度，往这边来的，那是六道轮回；偏到一百八十度，正好跟它相反，阿鼻地狱！我用这个方法来说，你们好懂，你们容易懂，确确实实如此。所以我们跟佛距离遥远不要紧，凡夫没有关系，凡夫可以学《华严》，凡夫可以契入「大方广」的境界，这是佛在这个经上明白告诉我们的。昨天跟诸位报告过，大心凡夫，什么叫大心？方向很准确，对准「大方广佛华严」，这是真正对准了。对准极乐世界，对准阿弥陀佛，就是「大方广佛华严」。方向角度一丝毫都不能差错，真的所谓「差之毫厘，失之千里」。我们的方向目标决定准确！如果这部经纵然用上三年、四年的时间，我们在此地学习圆满，我们三、四年的时间把我们的方向调整，调整得一丝毫都不差，成功了，这一段光阴没有白费。也是我们这次讲这部经的目的，希望能达到这个目标，帮助每一位同修调整方向，对准「大方广佛华严」就相应。相应，相就大，用就大了，作用就大了。
「佛」这个字，佛是果报，修行证果，「果大」；究竟圆满的果报，我们称之为佛果。「华」这个字，是代表「因大」，这是我们佛法里面用这个作表法。植物先开花后结果，所以用果代表我们性德；就是自性本来具足无量智慧、无量德能、无量才艺，一切的无量是我们自性里面本来具足，不是从外头来的，真正是「心外无法，法外无心」，这个一点都不错。可是我们无始劫来起了无明烦恼，把我们本有的性德障碍住，性德虽然有，不能现前，不能起作用，我们享受不到，所享受的是完全变了质的性德。大家能懂吗？无量的智慧（自性般若智慧）变成无量的烦恼。大家要晓得，烦恼就是菩提！烦恼无量无边不怕，转过来就是无量无边的智慧。烦恼没有了，智慧也没有了，那还得了！它是转变。为什么把智慧转变成烦恼？迷了，迷了就是迷失了自性。今天哪一个人自己清清楚楚、明明白白，知道自己是心包太虚，谁知道？没有人知道，那你就是迷。你要是肯定自己清清楚楚、明明白白，我自己这个心确实是包太虚空，你就觉悟了；你自性里头的烦恼慢慢慢慢它又转变，又转变成智慧了。一念觉就是佛菩萨，一念迷就是凡夫，凡夫跟佛没有差别，就是迷悟不同。佛对我们的恩德、对我们的教诲，没有别的，帮助我们破迷开悟。迷，你感的果报是苦，你的生活状况苦不堪言。十法界里头，从上往下，愈往下愈苦，地狱是最苦。你觉悟了，境界转过来，你就向上提升。悟得愈大，悟得愈深，你的转变逐渐就恢复「大方广佛华严」。「大方广佛华严」是一真法界，迷失了就变成十法界，迷悟不二。「华」是代表修因，通常把它归纳成一个纲领，这个纲领就是佛经里面常讲的「六波罗蜜」，菩萨修行的六个纲领、六个原则。
「严」，庄严这个严，是表「智大」，自性般若圆满的现前。你有修因，后来一定证果，由此可知，「佛」是一个能证果的人，「严」是你所证之法，果法。「严」是果法，「佛」是果人。修学这个人则称之为菩萨。我们刚才讲，他的目标方向跟「大方广佛华严」完全相应，这个人虽然是凡夫，也是菩萨，大心凡夫。大心凡夫，给诸位说，就是初发心的普贤菩萨。因为这个经自始至终就是像《无量寿经》上所说「咸共遵修普贤大士之德」，普贤大士之德就是丝毫不差与「大方广佛华严」完全相应。我们这个心一发，方向目标就准确，就正，这就是初发心的普贤菩萨。诸位听到这几句话，也许你的心就发了，你现在就是初发心的菩萨了。可是佛常常在经上讲「初发心的菩萨多」，佛在经上比喻像鱼子一样，可是真正能长成的没几个。为什么？出了大门就退心，就退转了。在这里听的时候发心，出去就忘掉，就退心了，就难成就！如果你能保持初心永不退转，你跟善财童子一样，你这一生成佛了。为什么？不退转！不退转，一生就成佛。为什么佛讲成佛要三大阿僧只劫，要无量阿僧只劫？实在说就是形容你非常容易退转，退转，那就这么难；要是不退转，很容易，一点都不难。所以发心能够保持你的发心，这是不容易的事情，这真正是高度的智慧，《弥陀经》上讲的「善根福德因缘」。你真正具足善根、福德、因缘，发心之后不退转，哪有不成就的道理？一个人发心不退转，那个相貌、相状能看得出来，法喜充满，清凉自在，智慧增长，一定是这个样子，业障习气自自然然就消除。在本经用「严」来代表，代表究竟圆满的智慧，智大。
「经」，就是「教大」，教学。学校的教育，我们今天讲大学，大学大不大？不大，大学不大。为什么？他学的东西很窄小，无量无边的法门他只修学一个法门、二个法门。我们讲现在学校，无量无边的科系、学术，他只学一个科系，只学一个专门，所以它不大，大学不大。可是佛经是大，那真大，它里面无所不包，尽虚空遍法界点点滴滴一些事理是应有尽有，一法不漏！所以这个教就大了。这种教，用现代的话来说是「社会教育」，所以佛的教学是社会教育，特别我们从「入法界品」，善财童子五十三参那里明显的显示给我们看。五十三参前面的三位善知识，是代表佛法教学的内容，佛、法、僧三宝。佛教给人什么？佛教给人三宝。我们学佛的人一入佛门先受三皈，就是把这三宝传授给你，这叫传授三皈，它代表整个佛法教学的内容。三宝就是觉、正、净，是性德，也是修德，性修不二。第四位善知识，善财童子去参访的，弥伽长者，这是一位在家居士。他做什么工作？他就是从事於社会教育工作，此地讲的教大。佛教是社会教育，他教学的对象是九法界一切众生，教学的内容世出世间一切法无所不包，这个教大了；世出世间没有任何教学能够跟它相比较的。这七个字，如果说「大」，七个字都大。这是略略的先把题的大意给诸位报告出来，还得要做一个简单的说明。
续-《大方广佛华严经 （第二卷） 1998/5/19 新加坡佛教居士林 档名：12-17 -0002》
摘自《净空法师大方广佛华严经讲记》
「大」是体大。这个大的意思是什么？古德跟我们讲，体具足两个意思：一个是常义，一个是遍义。常是永恒不变，我们真心本性永恒不变，这是常的意思，超越时间。遍是广博，像我们刚才讲的心包太虚，这是讲广大，从空间上讲。空间上讲，没有边际；从时间上讲，没有始终。无始终、无边际，这是大的意思。如果我们真正体会到这个意思，即使体会得不深，稍稍能体会一分、二分，我们的受用就无尽。知道自己有个真心，真心比虚空法界还大，真心是自己。我们现在这个身是真心变现出来的色身，这个色身是什么？若就佛菩萨来说叫应化身，应化不是真身。我们今天这个身也是应化身，虽然跟佛菩萨都是应化身，应化的意思不一样；佛菩萨是愿力、智慧、功德的应化身，而我们是业障、烦恼、无明的应化身，这就不相同，所以起的作用就不一样。佛菩萨的应化身自在，我们这个应化身不自在，追究根源还是在觉与迷。佛菩萨对於宇宙人生一切事理他明白，所以他应化自在。我们对於宇宙人生理论与事实完全迷惑，一点都不知道，所以应化就不自在，我们叫业报身，随业流转，随业受生，就苦不堪言。虽然我很苦，我们大家都很苦，看到这个世界上几十亿人都很苦，我们在这些苦人当中还挺幸运，幸运在哪里？遇到佛法，尤其遇到不可思议的《华严》大法，佛法里面第一大教。我们有机缘遇到，有机缘接触到，有机缘听到，有机缘学习，正是《弥陀经》上所说「不可以少善根福德因缘得生彼国」，我们把后面一句话换一换，「不可以少善根福德因缘遭遇此经」，不容易！有缘遇到这部经，如果自己有善根，善根是什么？能信、能解，我相信，我在这里听经我能听得懂，我读经我能念得明白，这是善根。明白之后能够发心依教修行，我们要把如来的大教变成我们自己日常生活当中的思想、见解、言语、行为，你就能契入「大方广」，你就能证得「佛华严」，你才是一个名符其实的大心凡夫。佛在这个经上不是随顺众生说，完全是顺著如来自己亲证的境界，《华严经》是诸佛如来果地上的境界。为了帮助众生悟入，这才大慈大悲为我们演说这部经典。这是体大的意思。
第二个字「方」，方是相大。自性本体本具无量的智慧、德能，我们通常讲这叫性德，性德就是相大。古德说「方」字里面有两个意思：一个是正的意思，一个是法的意思。什么叫「正」？就像我刚才举的比喻，我们的方向目标对准大方广这是正，一丝毫偏差都没有，这就是菩萨。二乘法声闻、缘觉都有一点偏差，这个偏差给诸位说不能得到正果，这是一定的道理，他必须修正他的偏差才能得到正果。所以诸大乘经里面，世尊对於二乘人的呵斥、责备，这种经文我们常常看到；看到这些经文，我们应当知道警惕，不能走偏差的道路。第二个字是法，「法」是方法，什么方法？成佛的方法，修行证果的方法。这个方法就像一条轨道一样，我们循著这个轨道，依照这个方法，决定可以契入「大方广」。我们叫契入「大方广」，如果在禅宗来说就叫明心见性。诸位要记住，禅宗里面讲的明心见性，就是此地所说的契入「大方广」。入就是证、证入，《华严经》末后一品「入法界品」，这入了，入就是证的意思。你能够契入「大方广」，你就证得「佛华严」；「大方广」是理，明心见性；「佛华严」是事，就是一真法界。「佛」是一真法界的正报，「华严」是一真法界的依报，如来果地上的依正庄严。这个法，你想想看多么重要！
在本经，清凉大师分为四分∶信、解、行、证。首先，这是昨天跟诸位报告过，今天再提一提也不碍事，我看看今天也有一些同修昨天没来的。如来说法的善巧我们要学习，如来是第一个先把果报端出来，让大家看一看，让你相信！那个果不好，你怎么说，人家的信心都生不起来。譬如我们种瓜、种果种得非常好，我们有方法，这收成，把收成展现在大家面前，开一个展览会让大家来欣赏；看到这么好的果实，他就想要来跟你学，你是怎么种的！所以佛是先将毗卢遮那佛的依正庄严展现出来给你看。同样一个道理，释迦牟尼佛当年在世为一切众生讲经说法，他本身就示现的果报。如果这个果报不殊胜，人家看到释迦牟尼佛掉头就去，谁愿意跟你学？诸位晓得在那个时代，他们的生活方式是树下一宿、日中一食，天天到外面去托钵，过这种生活。一天吃一餐，世间一般人三餐都不够，吃五餐；佛跟这些学生们一天吃一餐，吃得那么简单，而营养那么好。我们在经上看到佛是三十二相八十种好，现在来讲是美男子，人人看到人人喜欢，都愿意亲近他，舍不得离开他。他这果报端出来给你看，所以讲经说法有那么多人来听。我们今天一坐上讲台，面孔瘦瘦的、干巴巴的，人家一看到的时候，信心完全没有了，说得再好也没有人相信。
我们要想利益众生，用什么方法？先把自己修好。连世俗人都说「相随心转」，第一个我们要把相貌转过来。我学佛了，学了半年、学了一年、二年，相貌跟一、二年之前决定不一样。人家一看到你，你的相貌愈来愈好，愈来愈年轻，你是怎么保养？我是念阿弥陀佛保养的。大家不都念佛了吗？你不拿出个样子给人看，那怎么行？体质，身体健康长寿，我们常讲不生病，不老、不病，这是世间最令人羡慕的，特别是中年以上，他最羡慕的就是不衰老、不生病、健康长寿，有钱都买不到。天天去找医生，天天去吃补品，愈补愈坏、愈糟糕。我们能够把这个样子、形相转变过来，你就能影响许许多多人，佛法才能兴隆，才能够普遍在这个世间弘扬。我们自己转不过来，说法谁听？由此可知，这个法门自己要真干，从自己做起。我们先不能要求别人，先要要求自己，我们自己能不能跟大方广相应。
所以我们这次讲经，我们的总题目是「学为人师，行为世范」。我们想想这八个字，我们能不能给社会大众做表率、做榜样？凡是不能的，立刻要修正，凡是可以的，那就认真保持，这才能自度度他，才能帮助社会，才能够利益众生。经不是空谈，一定要我们认真努力去做到，说到做到、读到做到、听到做到。希望我们在短短的三、五年时间当中，我们这样不间断的薰习，真正能把自己的命运改变，我们也得到《华严》的真实受用。这是讲的法，这个法太妙、太好了。
第三个字「广」，广是用大。刚才说了，用如其体，无不周遍。它也有两个意思：一个是能包，一个是能遍；能包就是刚才所说心包太虚，能遍就是量周沙界。体、相、用，是一而三、三而一；称体之相、称体之用就周遍法界。但是，哪一个现相、哪一个作用不称体？没有！决定找不到。诸佛菩萨他们觉悟了，他们起心动念、言语造作都称性，都跟性体一样周遍法界。我们凡夫迷失了自性，即使恶道众生：地狱、饿鬼、畜生，他们起心动念一切造作，给诸位说，也是周遍法界。不能说悟了周遍法界，迷了就不是周遍法界，那这个事无障碍讲不通，性德的圆满也讲不通。迷、悟都周遍，一个是自己知道周遍，一个是自己不知道周遍。过去未曾听人讲过，也没有读过这种大经，这是不思议的大经。今天我们读到了、听到了，然后才晓得我们的起心动念，一个善念周遍法界，一个恶念也周遍法界，怎能不谨慎？断恶修善是我们眼前最重要的修学科目。与自性体、相、作用（就是大方广）相应，这是至善，止於至善。
如果你要是不会，也有个变通的方法，这个方法是什么？念「南无阿弥陀佛」。你对於事实真相、这些道理是一点都不晓得，只要你专心念阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，心里一个杂念都没有，也是止於至善。止於至善怎么讲法？念佛将来一定见佛，《楞严经》上说得好，「忆佛念佛」，忆是想。有同修常常告诉我：妄想太多、杂念太多。问我：怎么办？你想，我怎么办？这个事情你问佛，佛也没办法，问题在你自己！佛说得很好，你打妄想，打妄想不怕，你把那个妄想转变一下，想佛，这就好！不要想别的，想佛！把你那个想的境界，你所想的境界换一换，换成阿弥陀佛。我们曾经印很多小的佛像，卡片的佛像，就是希望自己常常带在身上，一打一个妄想赶紧拿出来看看佛像，想佛！经念得很熟，想经！想佛在经上讲的话，你想这些就好！不叫你断妄想，妄想是断不掉的，换一个对象，这是个好办法。你常常想佛，常常念佛，这个「念」是心上有佛，不一定挂在口上。口里头阿弥陀佛，心里头还打妄想，那有什么用处？没有用处。口里不念佛，心里想著佛，想著佛的教训，那叫真正念佛，那是真念佛人。「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，你见到阿弥陀佛了，阿弥陀佛就引你入「大方广」，就帮助你证「佛华严」，这是一条近路。妄想多，不要害怕！怕，愈怕愈糟糕，愈怕妄想愈多，不能解决问题。一定要把妄想换成阿弥陀佛，这样就好。这是说到「广」的意思，作用大。
「佛」是果大。「佛」也有两个意思：一个是能觉。「佛」翻作「觉者」，这是诸位同修都知道的。但是跟你讲「能觉、所觉」，未必你知道。「能觉」是人，「所觉」的是什么？所觉的就是大方广，「大方广」就是真如本性。「大」是真如本性的体，「方」是真如本性的相，「广」是真如本性的作用，所以这三个字是体、相、用，是我们自己的真心本性，所觉！所以能所是一不是二，如果能所是二，那就变成哲学。哲学里面有能、有所，佛法里头虽然讲能、讲所，能所是一不是二。所以过去欧阳竟无说：「佛法不是宗教，也不是哲学」，为什么不是哲学？佛法能所是一不是二，这不是哲学，后头他说「而为今时所必需」。确确实实唯有「大方广佛华严」能够解决现在一切社会的疑难杂症。这个社会，神仙来也解决不了，上帝来也束手无策，「大方广」能解决，确确实实能帮得上忙；人人都明白，人人都觉悟，问题就解决了。「觉」如果落在事相上，我们现在讲落实，如果落实来讲，世间法跟出世间法，觉的作用是世间法，通达世间法，明了世间法，端正世间法；端正是改正，一切错误的他能把它改正。觉之体就是真谛，佛法里面所讲的原理原则，我们世间人所谓的真理，觉之体是真理；觉的作用是应付这个复杂的社会。经上也有说，「自觉，觉他，觉行圆满」，三种觉到圆融无碍，到一而三、三而一，入这个境界就叫做妙觉，妙觉就是经上这个「佛」字。所以这个「佛」是究竟圆满的果位，三觉无碍，三觉一体。这是果大。
「华」这个字是因大。这里有两个意思，一个是代表菩萨「六度万行」，这个「行」念去声，念ㄏㄣˋ；念ㄏㄣˋ当动词用，念ㄒㄧㄥˊ是名词，念ㄏㄣˋ是动词。它要做到，要把它实现。六度一展开是无量无边的行门，而且这六个纲目是交叉的、是圆融的，一法就是一切法。譬如我们说布施，布施里面就有持戒、有忍辱、有精进、有禅定、有般若，不是单纯的一个布施，圆满具足。说持戒，持戒里面有布施、有忍辱、有精进、有禅定、有般若，任何一法都圆满具足一切法，所以法法圆融、法法周遍。清凉大师给我们说《华严》五周因果，说得好！「周」就是周遍，周遍法界。因中有果，果中有因，所谓「因该果海，果彻因源」，一个因里面含一切因，一个果里头含一切果，不可思议！果中有因，因中有果，「华」里头含的意思。
「华」里面还有一个意思，这个意思就是庄严众相。我们从感果，这是用「华」来表法，让你看到花就想到要修行，我一定要修六度万行。无论在什么地方，不是说摆在佛堂供养佛这些花是表法，佛堂以外的花那不是表法，你这样学佛就变成佛呆子。佛堂你懂得，离开佛堂就不是，就完全又回去了。必须在佛堂里面学到的，离开佛堂统统会用，那你就真的学会了。无论在什么地方，见到花你就想到我要修菩萨行，花是提醒我们。不但你看到外面这些草木之花提醒你，看到画的花一样也提醒，看到人穿一件花衣服，我一看我要修六度万行，岂不是花都在这里说法了吗？极乐世界六尘说法，我们现前六尘何尝不说法？只是说法我们自己不懂，不能体会！如果能体会，我们这个世界跟极乐世界有什么差别？佛在这个经上教我们这些。另外还有庄严身的花，人喜欢穿花的衣服，喜欢佩这些璎珞。古时候你们看看唐朝，我们在敦煌看到很多唐人的画，唐朝人不但女子喜欢戴花，男子也戴花。你看他戴的帽子，帽子上插花，男子也戴花。这种花庄严身相，我们看到这个相，要晓得真正庄严自己身相的是什么？德行。你修学的有功德、有智慧，就是庄严身相，这是「华」。
尤其是我们刚才所说「相随心转」，你看你学佛了，学佛开智慧，人就显出智慧的相，庄严！比你戴什么花都更充实。花是假的，不见得是真的，拿掉了，身上就不庄严；智慧的相貌永远拿不掉。你修清净心，一副清净的相；你修慈悲心，慈悲的相，相随心转！你心里有忧虑，显出来忧虑的相，心里面有苦恼，苦恼的相，不一样！我们这个相千变万化不是一个相，千变万化！如何能保持真诚、清净、平等、慈悲的好相，这也是花的意思。我们一看到花，我们要想到我们这个身、相貌像花一样那么美，体质也像花那么样的完美，表法的意思。所以「华」有这两层的意思，我们都要懂。
「严」这个字，经上第六个字。「严」这个字，前面说了，这是表智大，真实智慧。佛在《无量寿经》上告诉我们「住真实慧」，这是严的意思。以六度，我们净宗成立之后，我为自己、为我们同参道友，订了修行的五个科目，五个科目好记，三福、六和、三学、六度、十大愿王，五个科目。五个科目常常记在心里头，起心动念、处事待人接物，都要将这五个科目落实，认真努力的去做到，这就是庄严我们的身体，庄严我们的性德，也就是庄严「大方广」。第二个意思，以我们修学的功德庄严佛法、庄严众生，这就是《无量寿经》上讲「惠以真实之利」。我们对佛讲求供养，我们拿什么来供养佛？普贤菩萨在「行愿品」里面告诉我们：如教修行供养。我们将佛的教诲真正做到，这就是上供十方佛，真实的供养。如何能下济三途苦？我们认真修行，将修行的功德回向给一切众生，那是真正的下济三途苦。可见得能供养、能济苦，都在自己真实修学的功夫。你自己要不真修，你拿什么去供佛，拿什么去度众生？「上报四重恩，下济三途苦」，只是口号而已，不能落实；真正落实，一定要自己真修。
我过去在讲席当中说过，今天世界动乱，人民疾苦，什么原因造成？我自己修行不好造成的。这个道理、这个事实真相，几个人懂得？几个人明了？觉悟的人懂得，明白的人知道！看到这种现象，赶紧回过头来自己要认真努力修学。读经明白教义，生活依教奉行，我们要求社会安定，要求一切众生过幸福美满的生活，从自己本身认真修行做起。换句话说，本身如果不能够契入「大方广」，不能够证得「佛华严」，这种动乱疾苦，你就无能为力。知道的人多，明白的人多了，都能够回头是岸。一定要回过头来责备自己，从自身做起，这才行！这是题上「严」的意思。
大方广佛华严经（第二卷）
续-《大方广佛华严经 （第二卷） 1998/5/19 新加坡佛教居士林 档名：12-17 -0002》摘自《净空法师大方广佛华严经讲记》
末后一个字，这是「经」，「经」是教大，教学广大。也跟前面意思一样，尽虚空遍法界，教大。尽虚空遍法界的相，我们凡夫体会不到，但是这是事实。一个众生起心动念，极其微弱的念头，诸位要晓得，这个念头的根源是什么？根源是心，心动。心是什么？心是法界，心包太虚、量周沙界，心动就是尽虚空遍法界都震动了。我们在此地讲《华严经》，哪有不震动十方的道理？十方世界一切诸佛如来，哪有不放光照我们这个道场的道理？同修们坐在此地生欢喜心，这个欢喜不是我说得好，不是的！为什么生欢喜心？沐浴在一切诸佛光明注照之中，你得法喜。这样的深经，如来果地上的境界，我们能说出几分，是得佛力加持，不得佛力加持，凭我们怎么能说得出来？若不得佛力加持，我们也听不懂。能说、能闻，能听得懂、能听得欢喜，都得佛力加持，佛光注照！这些都是事实真相，教大。在我们凡夫眼里面，我们看到教大，「教」是社会教育，经没有在学校讲，没有对哪个班级讲，对社会大众讲。面对著我们这边，还有二、三台的摄影机，我们很清楚这个录相带他们会拿到电视台去广播，会拿到卫星、电脑网路里面去传播，也传播全世界，教大！
七个字都「大」。古人清凉、李长者他们说的意思周圆，每个字都说了十个意思，太麻烦了。我们就把它省略掉。如果说是「大」，「大」他说十个意思，「方」也说十个意思，「广」也说十个意思，配《华严经》圆满法门。《华严经》是用十来表法，十不是数字，代表圆满，我们数目字从一到十是一个圆满的数字。佛用数字代表圆满，用「十」用得多，用「七」也用得多。像《弥陀经》上都用「七」，「七」是代表圆满，不是数字。如果当作数字看，那就把它看死了。「七」是代表什么？通常我们讲四方、上下，再加上当中，这就圆满了。「七」是代表四方、上下、当中，表这个意思，统统都是表圆满。这是我们在佛经里面常常看到，要知道它的意思。古德后面详细的说明我们统统都把它省略，经题就跟诸位介绍到此地。
底下这是经的翻译人，诸位看经本。在佛法里面叫做人题，翻译的人。
【唐于阗国三藏沙门实叉难陀译】
佛经原本是从印度传到中国来，原本的经文是印度的古文，我们称为梵文，梵文所写的。释迦牟尼佛灭度之后一千年，佛教传到中国，这是汉朝后汉永平十年，公元六十七年。《华严经》传到中国是在东晋的时代，东晋安帝义熙十四年，义熙是年号，中国古时候帝王他都有年号。像清朝末年，诸位还能够记得，像光绪、宣统都是属於年号。我们读佛经的人比较常常看到古大德的注疏，像康熙、雍正、干隆都是属於年号，朝代的年号。安帝义熙十四年，公元四一八年，这是《华严经》最初传到中国来。印度有一位法师叫支法领，他把《华严经》带到中国来，是一个不完整的残本，总共有三万六千偈；偈、颂是一个意思，三万六千偈。当时由佛陀跋陀罗尊者翻成华文，我们称为《晋经》，一共有六十卷；现在三种《华严》，这是第一种，六十卷。晋朝义熙十四年距离我们现代，我们今年公元是一九九八年，距离我们现在是一千五百八十年，一千五百八十年前印度梵文的《华严经》传到中国。
第二次是在唐朝武则天时代，武则天做了皇帝，把国号也改了，她不叫唐，她叫周，大周。所以《八十华严》也叫《大周经》，诸位看到《大周经》就是《八十华严》，是她做皇帝的时候。在证圣元年，武则天做皇帝的时候，她这个年号改了好几次；在证圣元年，公元六九五年，距离我们现在一千三百零三年，这是实叉难陀尊者，也是中国礼聘到中国来。他带了梵文的《华严经》，比上一次传来的分量多，多了九千颂，所以他带来的总共是四万五千颂，差不多是一半。翻成华文这就是八十卷的《华严》，我们现在所读的这个本子，实叉难陀翻译。在中国当时有几个很著名的法师，像义净法师，他曾经到印度去求学过；还有一个华严宗第三代的祖师贤首国师，都参加这一次的翻译，参加《八十华严》的翻译，这是值得提一提。
到唐德宗的时候，贞元十二年，公元七九六年，印度有一个小国向德宗皇帝送了一些礼物，那个时候叫朝贡，进贡贡品，就是送的礼物。礼物里面有《华严经》最后的一品，就是「入法界品」，也就是「普贤行愿品」，这一品经完整，没有欠缺，非常难得。贞元十二年，距离我们现在是一千二百零二年，这是末后就是《四十华严》传到中国，由罽宾国的三藏法师般若主持翻译，在当时首都，那个时候首都是现在的西安，那个时候叫长安，就是现在的西安。在西安大崇福寺翻译成「入不思议解脱境界普贤行愿品」，我们称之为《四十华严》，四十卷，昨天跟诸位报告了。
我们这一次在一起共同学习，我们采取八十卷的前面五十九卷，然后接著采取贞元的四十卷，总共九十九卷，这是我们华文译本里面最完全的《华严经》。这个经的原本在现在这个世界上已经失传，已经没有了，可以说最完整的《华严经》是华文的译本，非常值得尊贵。实叉难陀对於中国译经有很大的贡献，一般同修们最喜欢念的《地藏菩萨本愿经》也是他翻译，他的历史传记我们也把它省略。如果诸位要想知道，《华严经》注解里头有，《地藏菩萨本愿经》注解也都有记载。
我们再看本经的品题，第一品的品题：
【世主妙严品第一】
『世』是指时间，我们中国的文字，「世」是三个十，三十年叫一世。我们中国古时候说这个「世」，三十年是一个阶段，三十年叫一世，这是说的时间。世间也叫做世界，间是讲的空间，「界」也讲的是空间。世间或者是世界，这两个字合起来的意思，就是我们现在人所讲的时空，时间与空间；时空就包括了一切诸法，一切法都离不开时间跟空间，所以世界跟世间两个意思很深。在佛法里面讲，「世间」有三种，分成三大类。第一类就叫「器世间」，我们今天讲的物质环境，我们的生活环境、物质环境叫器世间。第二种叫「众生世间」，也叫做有情世间。有情的众生就是我们今天讲的动物，这里头包括六道，乃至包括九法界。九界有情众生，除了六道之外，声闻、缘觉、菩萨，这些菩萨都是十法界里面的菩萨，我们称之为权教菩萨。第三种「智正觉世间」，智正觉就是证得究竟圆满的果报，我们经上讲的佛。这三种世间，器世间就是佛教化的地区，佛教化的区域；众生世间就是佛所教化的对象；智正觉世间就是能教化的人，这是佛，佛说经，佛能教化。这是三种世间。
这三种世间都有主。『主』就是他在这一个地区，一段时间当中，他能做得了主宰，发号施令。在一个国家里面，国王，现在的总统，这是这一个国之主，这是众生世间主。器世间主是鬼神，《华严经》上我们看到很多，像地神，地神是管土地；城隍、土地公都是地神，这是器世间主。山神、水神、树神，在《华严经》里面我们看到将近四十种，这个都是属於器世间主。众生世间主，经上讲的参加法会的这些国王，这里面有天王，这个世间的国王都来听经、都来闻法，拥护道场，护持佛法，他们是众生世间主。佛也比喻这个意思，佛於法自在，无有一切障碍，所以佛称为法王，法王就是智正觉世间主；智正觉包括声闻、缘觉、菩萨。佛的智慧是最圆满，声闻、缘觉、菩萨都以佛为老师，都以佛为尊，以佛为领导人，所以佛是智正觉世间主。这是「世主」两个字。今天时间到了，妙严，我们明天接著再向诸位报告。
感谢师兄分享
页:
[1]