《无目的的旅行》
《无目的的旅行》《无目的的旅行》
原著《无目的的旅行》
作者：伟大的左钦导师吉美林巴（Jigme Lingpa）
释义：丘扬．创巴仁波切（Chogyam Trungpa Rinpoche）
标题：玛哈阿提（Maha ati）
对那些离弃了物质贪恋，并对最深本质静心的禅修者而言，此乃驱除困惑和误解的狮子吼。Maha ati超越概念、执取和放弃，这是超越的洞察精要，这是无改的非禅定（无修）状态，在其中，有觉察而无执着。我领悟了此点，因此向本具伟大而单纯的Maha ati致敬。
这是Maha ati密续的精要
Padmakara教诲的最深核心
空行（dakinis）的生命力
是全部九乘教诲之终极
它只能由一位传承上师来传递
而不能仅由语言
虽然如此，我写下这些
是为利益那些献身于最高教诲的行者
此教诲乃是取自法界的宝藏
而非出自理论和抽象哲学的杜撰
首先，学生必须找一位已成就并与自己有善缘的上师，这位老师必须是一位传承持有者，而学生必须有全心的臣服精神和信任，使老师将领悟传递给自己成为可能。
Maha ati具有最伟大的单纯。它是其所是！不能用模拟说明：也没什么可以阻碍它。它没有限制，超越所有极端，是明澈的当下，决不会改变其形状和色彩。当你与此状态合一，对它进行冥想的欲望即告消融；你从禅修与哲学的锁链中解脱出来，你的内在生发出信念的蜕变，思想者已逃逸，既不会再从“好”意念中获益，也不会被“坏”意念损害，中性思想也不再欺瞒你。你与超越的洞察和无际的空间成为一体。然后你发现，这条路上的进步表征是：不再有任何出自迷惑和误解的问题。
虽然此教诲是九乘之颠，但行者仍有高接纳性、低接纳性、甚至无接纳性的区别。最有接纳性的学生很难找到，有时老师和学生都无法找到真正会合的契机，在此情况下，什么也得不到，并且还可能对Maha ati的本质产生错误观念。
接纳性较少的学生开始时学习理论，逐渐发展感觉和真正的理解。现在很多人把理论当禅修，他们的禅修可能清澈而无意念，也可能放松而愉悦，但这只是暂时的至福体验。他们认为这就是禅修，而且没有更好的了。他们想“我已达到觉悟”，并为此骄傲。这时如果没有一位具格老师，体验就仅是理论性的，Maha ati续部写道：理论如同衣服上的补丁…总有一天会掉下来。
人们经常试图区分“好”意念和“坏”意念，就象试图把牛奶从水中分离。要接受生活中的负面经验很容易，但把正面经验看作道路的一部分就困难得多。即使那些声称已达最高成就的人，也完全陷入世俗忧扰和名声中，他们被Devaputra所吸引。这意味着，他们尚未实现六种感官的自解脱。这种人把名声看做非凡神奇的东西。仿佛声称渡鸦是白色的一样。而那些完全献身于法教、不关心世俗声名和荣耀的人，不会因禅修上较高的发展而自满。他们每天四时恒修上师瑜伽以接受加持，把自心与上师的心融为一体，打开洞见之眼。
一旦到达这种体验，就不应置之不顾。瑜伽士应不屈不挠、毫无懈怠地献身于此。然后他的空性体验会变得更加平和，或者体验到更大的明澈和觉察，或者可能认识到思辨的缺陷，然后发展出明辨之智。有些人能够把意念和无念都作为禅修，但应记住：那记录着一切在发生的正是自我-紧缩感。
要小心那种微妙的障碍——譬如，试图分析体验，这么做有很大危险。要把所有思想都贴上法身标签还为时过早。对治是当下、无改、不堕的智能。一旦从哲学思考的枷锁中解脱，禅修者就会在修行中发展出具有穿透力的觉察。如果他分析座上和座下的体验，就会走上岔路。如果他不能了解此缺点，就永远无法达成那“超越所有概念且自由流淌的当下明觉”，而仅有概念的或虚无主义的空性观点，这是较低乘的特点。
把空性看作海市蜃楼——仿佛它只是生动的视像和空无的结合——也是一种误解。这是较低乘的密咒体验，可透过诵念Svabhava得到。相似错误是当思辨的意念平息后，轻视明性而认为心只是空白。真正洞察力的体验是，对静止和活跃的意念两者自发产生觉察。根据Maha ati的教诲，禅定包括看到心里生起的任何现象，并只是安住其上。在禅定后延续此状态，被称为“后禅定体验”。
一个错误是：试图集中意念于空，并在禅定后，从理性上把任何事看作幻象。本初的觉察是一种不为意念滋生所影响的状态。因此，无论是防备心的游离、试图压制念头，还是局限心念，都是错误的。有些人可能误解了“当下”一词，以为它是指此时此刻出现在心中的任何念头。其实当下应理解为以上所述的本初觉察。当人不再分别禅定和非禅定、不再被改变禅定或延长禅定的状态所诱惑，非禅定（无修）状态就在心中升起。此处有恒久的喜乐，一切疑惑消失，与感官享受或纯粹的幸福都不同。
当我们说“明性”时，是指没有怠惰和乏味的状态。这种和纯然能量不可分的明性，无碍地放射光芒。把明性等同于觉察意念以及外界现象的色、形是错误的。
没有意念时，禅修者完全没入无念的空间。“没有意念”不意味着无意识、睡着了、或感官停止了，而是不为冲突所动。在禅定时，明性的三个征兆：（乐）喜悦、明、和无念，可能会自然出现，但如果努力创造它们，禅修者就还在轮回的圈子里。有四种对空性的错误观点：
1、想象空性只是虚空，而看不到当下的广大空间；
2、向外在源泉寻找佛性，而未意识到当下是没有道路或目标的；
3、试图对治意念，而未意识到意念的本质是空、人可以如蛇结自解；
4、虚无主义的观点——认为空无所有，没有业因、没有禅修者和禅修，因而没有体验到空性的超越概念；
那些曾瞥见成就的人，必须知道这些危险，并透彻研究它们。对空性理论化的夸夸其谈很容易，但禅修者可能仍无法应对某些情境。在Maha ati的教义中写道：“暂时的成就，就像一阵必然消逝的雾”。未经研究这些危险的禅修者，即使严格闭观、强制心念、观想、诵咒、修哈达瑜伽，都决不会从中获得任何益处，如《Phagpa Dudpa Sutra》所说：“一个佛教徒如果不知道孤独的真正含义，即使在距离人烟五百里远、毒蛇遍布的偏僻山谷中修行多年, 他发展的也只是自负的骄傲。”
如果禅修者能利用生活中出现的任何现象作为道路，那么他的身体就是闭房。他不需要再增加禅修年头，也不会在“令人震惊”的意念出现时感到恐慌。他的觉察相续不断，就像老人观看孩子玩耍。正如Maha ati文中写道：“完全的成就恰似无改的空间。”
Maha ati瑜伽士可能看来就像普通人，但他的觉察已完全纳入当下。他不需要书本，因为他观显现和整个存在如上师坛城。对他而言，没有对道途次第的思考，他的行动是自发的，因此利益一切有情。当他离开物质身体时，他的意识成为法身，就像瓶子打碎，瓶中的空气和周遭空间合而为一。 Re:《无目的的旅行》
：《对本觉的教诲》附仁波切简传（并修正错别字）
原著《对本觉的教诲》
作者：伟大的左钦导师吉美林巴（Jigme Lingpa）
释义：丘扬•创巴仁波切（Chogyam Trungpa Rinpoche）
标题：玛哈阿提（Maha ati）
对那些离弃了物质贪恋，并对最深本质静心的禅修者而言，此乃驱除困惑和误解的狮子吼。Maha ati超越概念、执取和放弃，这是超越的洞察精要，这是无改的非禅定（无修）状态，在其中，有觉察而无执着。我领悟了此点，因此向本具伟大而单纯的Maha ati致敬。
这是Maha ati密续的精要
Padmakara教诲的最深核心
空行（dakinis）的生命力
是全部九乘教诲之终极
它只能由一位传承上师来传递
而不能仅由语言
虽然如此，我写下这些
是为利益那些献身于最高教诲的行者
此教诲乃是取自法界的宝藏
而非出自理论和抽象哲学的杜撰
首先，学生必须找一位已成就并与自己有善缘的上师，这位老师必须是一位传承持有者，而学生必须有全心的臣服精神和信任，使老师将领悟传递给自己成为可能。
Maha ati具有最伟大的单纯。它是其所是！不能用模拟说明：也没什么可以阻碍它。它没有限制，超越所有极端，是明澈的当下，决不会改变其形状和色彩。当你与此状态合一，对它进行冥想的欲望即告消融；你从禅修与哲学的锁链中解脱出来，你的内在生发出信念的蜕变，思想者已逃逸，既不会再从“好”意念中获益，也不会被“坏”意念损害，中性思想也不再欺瞒你。你与超越的洞察和无际的空间成为一体。然后你发现，这条路上的进步表征是：不再有任何出自迷惑和误解的问题。
虽然此教诲是九乘之颠，但行者仍有高接纳性、低接纳性、甚至无接纳性的区别。最有接纳性的学生很难找到，有时老师和学生都无法找到真正会合的契机，在此情况下，什么也得不到，并且还可能对Maha ati的本质产生错误观念。
接纳性较少的学生开始时学习理论，逐渐发展感觉和真正的理解。现在很多人把理论当禅修，他们的禅修可能清澈而无意念，也可能放松而愉悦，但这只是暂时的至福体验。他们认为这就是禅修，而且没有更好的了。他们想“我已达到觉悟”，并为此骄傲。这时如果没有一位具格老师，体验就仅是理论性的，Maha ati续部写道：理论如同衣服上的补丁…总有一天会掉下来。
人们经常试图区分“好”意念和“坏”意念，就象试图把牛奶从水中分离。要接受生活中的负面经验很容易，但把正面经验看作道路的一部分就困难得多。即使那些声称已达最高成就的人，也完全陷入世俗忧扰和名声中，他们被Devaputra所吸引。这意味着，他们尚未实现六种感官的自解脱。这种人把名声看做非凡神奇的东西。仿佛声称渡鸦是白色的一样。而那些完全献身于法教、不关心世俗声名和荣耀的人，不会因禅修上较高的发展而自满。他们每天四时恒修上师瑜伽以接受加持，把自心与上师的心融为一体，打开洞见之眼。
一旦到达这种体验，就不应置之不顾。瑜伽士应不屈不挠、毫无懈怠地献身于此。然后他的空性体验会变得更加平和，或者体验到更大的明澈和觉察，或者可能认识到思辨的缺陷，然后发展出明辨之智。有些人能够把意念和无念都作为禅修，但应记住：那记录着一切在发生的正是自我-紧缩感。
要小心那种微妙的障碍——譬如，试图分析体验，这么做有很大危险。要把所有思想都贴上法身标签还为时过早。对治是当下、无改、不堕的智能。一旦从哲学思考的枷锁中解脱，禅修者就会在修行中发展出具有穿透力的觉察。如果他分析座上和座下的体验，就会走上岔路。如果他不能了解此缺点，就永远无法达成那“超越所有概念且自由流淌的当下明觉”，而仅有概念的或虚无主义的空性观点，这是较低乘的特点。
把空性看作海市蜃楼——仿佛它只是生动的视像和空无的结合——也是一种误解。这是较低乘的密咒体验，可透过诵念Svabhava得到。相似错误是当思辨的意念平息后，轻视明性而认为心只是空白。真正洞察力的体验是，对静止和活跃的意念两者自发产生觉察。根据Maha ati的教诲，禅定包括看到心里生起的任何现象，并只是安住其上。在禅定后延续此状态，被称为“后禅定体验”。
一个错误是：试图集中意念于空，并在禅定后，从理性上把任何事看作幻象。本初的觉察是一种不为意念滋生所影响的状态。因此，无论是防备心的游离、试图压制念头，还是局限心念，都是错误的。有些人可能误解了“当下”一词，以为它是指此时此刻出现在心中的任何念头。其实当下应理解为以上所述的本初觉察。当人不再分别禅定和非禅定、不再被改变禅定或延长禅定的状态所诱惑，非禅定（无修）状态就在心中升起。此处有恒久的喜乐，一切疑惑消失，与感官享受或纯粹的幸福都不同。
当我们说“明性”时，是指没有怠惰和乏味的状态。这种和纯然能量不可分的明性，无碍地放射光芒。把明性等同于觉察意念以及外界现象的色、形是错误的。
没有意念时，禅修者完全没入无念的空间。“没有意念”不意味着无意识、睡着了、或感官停止了，而是不为冲突所动。在禅定时，明性的三个征兆：（乐）喜悦、明、和无念，可能会自然出现，但如果努力创造它们，禅修者就还在轮回的圈子里。有四种对空性的错误观点：
1、想象空性只是虚空，而看不到当下的广大空间；
2、向外在源泉寻找佛性，而未意识到当下是没有道路或目标的；
3、试图对治意念，而未意识到意念的本质是空、人可以如蛇结自解；
4、虚无主义的观点——认为空无所有，没有业因、没有禅修者和禅修，因而没有体验到空性的超越概念；
那些曾瞥见成就的人，必须知道这些危险，并透彻研究它们。对空性理论化的夸夸其谈很容易，但禅修者可能仍无法应对某些情境。在Maha ati的教义中写道：“暂时的成就，就像一阵必然消逝的雾”。未经研究这些危险的禅修者，即使严格闭观、强制心念、观想、诵咒、修哈达瑜伽，都决不会从中获得任何益处，如《Phagpa Dudpa Sutra》所说：“一个佛教徒如果不知道孤独的真正含义，即使在距离人烟五百里远、毒蛇遍布的偏僻山谷中修行多年, 他发展的也只是自负的骄傲。”
如果禅修者能利用生活中出现的任何现象作为道路，那么他的身体就是闭房。他不需要再增加禅修年头，也不会在“令人震惊”的意念出现时感到恐慌。他的觉察相续不断，就像老人观看孩子玩耍。正如Maha ati文中写道：“完全的成就恰似无改的空间。”
Maha ati瑜伽士可能看来就像普通人，但他的觉察已完全纳入当下。他不需要书本，因为他观显现和整个存在如上师坛城。对他而言，没有对道途次第的思考，他的行动是自发的，因此利益一切有情。当他离开物质身体时，他的意识成为法身，就像瓶子打碎，瓶中的空气和周遭空间合而为一。
页:
[1]