解痛苦与驾御心念
解痛苦与驾御心念解痛苦与驾御心念
开示佛法的目的，在于指出人行为上的错误，并且教导他们解决生活里所发生问题的方法。这就是你们到此地来听我演讲的原因。但是，唯有老师自己是开示内容的活见证，讲说的佛法才会真正有效。很不幸的是，我自己完全不合格。我吃、喝、拉屎、睡觉，却一点也不懂佛法。但是，因为我曾经跟随几位证量很高的上师学习，或许，我可以把他们的经验报告给你们听。我说的对你们是否有任何益处，是另一回事。
我们必须清楚明白佛法的目的是什么，这很重要。我们为何要禅修？为何要走修行的道路，或是过宗教生活？我们所做的这些努力，一定要和平日的活动有所不同，否则，我们就不需要做这些辛苦事了。
世界上有不同的宗教、哲学，与伦理思想等，名称各不相同，教导的方法也相当不同。但是，主要的目的，一定是一样的。如果这些思想有价值，一定是教导一些方法，减轻所有生命在身心两方面所受的痛苦。必须对于苦，这个举世一同的问题，提供治本的解决方法，因为，所有治表的方法，在这方面都已经宣告无效。
自从地球上开始有生命，许多个人及团体有贡献力量，改善我们居住的环境。目前，几乎所有国家中都有许多组织，积极从事改善人类居住的这块土地。但是，不论参与者的目标多么确定，大家多么努力，这个世界比起往日并没有太大的不同，并没有更接近和平。事实上，有许多理由使人相信，这个时代愈来愈衰败了。为什么物质发展所激发的希望，竟是如此不圆满，令人失望？
主要的问题在于我们以为所有的问题都是发生在外境，存在外界，和我不相干。因此，我们所想出来的解决办法也完全是外在的，虽然，这种解决方法可以暂时消除特定的问题，可是，另一个问题总是取而代之。所以，我们的努力虽然能够治表，对于解决潜在的问题本身却没有什么功效。
事实上，有许多经过精心设计的解决办法，实际上只是使问题变得更加严重。有一个例子，就是原子能的发现。不论科学家与工程师发展、运用原子能的初衷是什么，核能发展，对于人类保存自然能源、保护环境，以及维护世界和平等事项，确实造成一些严重、不可预测的危机。
为什么我们不断祈求世界和平而不可得？为什么我们渴求止息苦难与困惑，这份希望却一再被剥夺？当然，为了促进和谐并消除争端，不乏真诚的人道主义者与不同的教义。但是，其间一定有些事情，我们未曾完全了解，或者没有运用得当。因为，不论我们多么努力，希望利益自己与他人，似乎都没有任何重大的成效。伟大人道主义者的计划与我们日常活动中所欠缺的，是达成目标的有效办法。所谓有效的办法，必须能够解决问题潜在的原因。因此，我们不仅仅需要外在的方法，更需要内在的方法。
为什么有效的办法必须同时是内在又是外在的？因为，我们想要消除的苦，不只是外在的。如果我们相信所有问题的来源，都只存在于身外的事物上面，就会想消除、改变，或是对抗外境。但是，这些努力最后注定要失败，因为所有的苦，毫无例外，都存在我们内心。
事实显示，外境——在生活中所遭遇的人、事，以及环境等，并不是带来不满足与苦的主因。譬如，旅行者发现了一个非常使人愉悦的国家，就想要在那儿住很长一段时间。但是，另一些人，即使和这些旅行者来自相似的背景，却可能觉得这个国家完全不对胃口。他们访问这个国家时，经验到的不适感，一直是问题。但是，这不能完全怪罪外在的情况，如果外在的环境是造成问题的唯一因素，那么，没有任何人会喜欢来到这个国家。同样的，在一个家庭中，有些人喜欢某些食物，通常还有另一些人连碰都不肯碰它一下。同样的食物，怎么会有如此不同呢？
从我们与其他人之间的关系，可以得到更确切的例证。如果有一个人是我们的朋友，自然认为他非常好、非常可爱。每当他出现时，心中就会产生温暖的感觉。但是，同样的人出现，却可能在另一个人心中，引起完全相反的情绪。或许，他在另一个人的心目中，非常凶恶、残酷，连看见他都难以忍受。因此，当一个人在我们心中引发爱的感觉时，在另一个人的心中所引发的，可能除了恨之外，什么感觉也没有。
我们并不需要把自己的感觉和其他人的经验相比，才能够了解各人的感觉，差异多么大。只要回想一下，自己对过去所认识的人的感觉。起初，只是一个陌生人，我们可能完全忽视他。但是，不久之后，变成亲密的朋友，经过更密切的接触后，发现他真是太美好了，已经不记得他曾经不是亲密的同伴。心中一点也不怀疑，他和善、有爱心，具有一切美德。由于对他的爱执如此强烈，我们真心相信自己的感觉。
但是，不久之后，情况改变了。或许，他说的什么话我们不同意，或是做了令人不愉快的行为，不论是什么原因，或许只是很微不足道，现在，他看起来却是完全不同的人。他的话不中听，态度无礼，甚至面容看起来也很残酷。再也不是以前那个人了，昔日对他的爱执，现在完全被仇恨取代。见到他，便生起忿恨或其他恶念，因而体验到巨大的痛苦。
因此，显然我们受苦并不在于外界的改变，而是因为自己的态度改变了。用不同的心态，即使看到相同的事物，观感也会不同。一般而言，我们整个生命，正是一直经验这种态度的波动。
这种态度的改变通常非常迅速。有时候，我们对某人正要开始生气，忽然间，脑海里浮现他昔日所做的善事，记起他曾经在我们极需要的时候，给予帮助，或者表现了出乎意料之外的不自私态度。刹那之间，这份记忆的闪现，驱除了忿怒的暗影，我们又视他如同最亲爱的朋友。这种经验，一定曾经发生在所有人身上，它使我们觉知，意念经常改变，如果能够稍加控制这种过程，我们就会比较快乐。
对自己心念的运作状况保持警觉，就可以在消极的意念使我们受苦之前，打断它。我们有足够的理由从正面去看一个人，就像我们有同样多的理由去仇视他一样。如果我们能够修心，并且充分了解自己内心的变化，就没有理由不能只表达些可以为众人以及自己带来快乐的意念。或许，全世界都反对我们，但是，只要找们已经发展出驾御心念的能力，仍然可以把每个人当做朋友，不会因恐惧与仇恨而畏缩。
一旦能够运用这种自觉的方法驾御心念，会何其安详啊！我们将不再困惑，也不再为自己或他人制造问题。这种深入的安宁感觉，是修习佛法后必然得到的结果，凡是有坚定的毅力，在修行道路上探索内心的人，都可以获得。
应付困难最有效的方法，就是驾御心念，解决问题，这也是最容易、无害的方法不但不威胁任何人的安宁，且能获得心灵真正的安详。如此，找们不但使自己快乐，也能为他人带来安详。如果我们坚持认为，烦恼来自外界，必须消灭世界上所有可能的敌人才安全。其实，即使我们运用这种笨拙的方法，应付烦恼，心灵仍然不平静。由于我们缺少内在清除心理上困惑的方法，即使没有外在的敌人，还是继续受苦。
想要有效对付问题，首先一定要发现并且认识苦因来自内心。我们对付问题的方法，应该像医生为人治病一样。如果医生不明白病人的毛病，便不能治愈病人。所以，首先要尽量弄清楚病人的问题所在，才能够给予治疗，消除病因。同样，我们想运用心地法门，解决问题，首先一定要完全明白，究竟是什么因素困扰我们？不要像一般人那样讳疾忌医，一定要面对问题。唯有这样，才能消除烦恼。
让我们用胎儿与新生儿的经验，简短的讨论受苦的各种不同的情形。我们通常不会想到怀孕与诞生所带来的痛苦，其实，这种痛苦十分真实。因为，母亲的心与胎儿的心不同，即使是母亲，也无法完全体会子宫里的生命心情不安宁，胚胎的心理与生理都不舒适。
这个小生命，觉得自己被拘困在一个窄小的地方，拥挤得几乎没有生间。母亲突然间做的任何动作，都会带给它很大的痛苦。太热、太冷或是太多调味料的食物也会使它难受。它被局限在恶臭的排泄物近处，并且被母亲的消化与呼吸器官不可预测的运作所骚扰。
这些痛苦或许对大部分人来说，没有明显到能够察觉的地步？但是诞生所带来的震惊，这种经验却是很容易知道的。当婴儿从子宫里面被驱逐出来时，受到了前所未有的巨大压力，当它缓慢地经过产道时，觉得自己好像被两块石头挤压。生产结束后，这种强烈的痛苦并没有停止，它的皮肤非常敏感，即使是接生室里由温暖的空气，也使它觉得寒冷、难受。这个婴儿或许被包裹在最好质料的毛毯里面，还是觉得被刺刮着似的。除了这些身体上明显的苦痛？它经常还看见一些幻相，就像是死亡时所看到的幻相一般恐怖。因此，当我们看见新生婴儿时，不要认为它的哭泣没有理由。
大部分的人并不记得出生时所经验的痛苦。但是，这并不表示我们在子宫里面很享受，出生时，不觉得难受，我们只是把这些经验忘记了。就像我们不记得许多事情，或是没有任何知觉。我们无明的心，制造了许多内外在的污染，使我们对真相的了解，被浓厚的曲解蒙蔽。如果在不久以前发生的一些不愉快经验，都会从脑中消失，那么，把最早经验到的事情忘掉，也就不足为奇了。
出生之后不久，衰老的痛苦就开始了。身体经过许多使人不愉快的改变，譬如，童年时代的疾病，以及年老时更加严重的苦难，都是自然的过程。不必要生一场病，来经验病痛的不快，光是对疾病的担忧与恐惧，也会造成非常真实的痛苦。
如果我们活得长久，便会经验到年老的痛苦，其间所经历的改变尤其可悲。体力、目力和听力都衰退了，不可能再从事儿童时代的活动。丧失体力已经够糟了，更甚的是，在心理上觉察到自己变得如此老朽又无助。
这一切痛苦，只是我们即将经验死亡痛苦的前奏曲。每个人内心，都对死亡怀有恐惧感，一旦死亡真正逼近，这种恐惧便会更扩大。即使不希望离开我们的身体、财产，与所爱的人，还是一定要把所珍爱的一切都留在身后。而且，我们不确定死亡后会发生什么事情，也不知道意识到何处去。对死亡的无知，使我们陷入更大的烦恼。
临终时，床边可能围绕着医术高明的医生，以及关心的亲人，但是，呼喊他们无济于事。当我们的身与心必须分离时，没有任何一样事情，是任何人能够帮得上忙的。所有的人都会死亡，毫无选择的余地。在有生之年，我们娇养自己的身体，给予最好的照顾。但是，面临最后的危难时，身体残余的力量，不能使我们多活一分钟。我们无法控制发生在自己身上的事情，这是最大的痛苦之一。因此，我们带着充满恐惧与忧虑的心识，进入不可知的世界。
所有人都已经验过诞生的痛苦，有些人也经验到一些与老相关的痛苦，死亡的痛苦也正在等待我们。然后，这一世的生命就结束了，结束得与我们出生时一样悲惨。
一生中，除了生、老、病、死之外，还经验到其他难受的事情。譬如，我们总是希望获得想要的事物。这其中包括好吃的食物，质料好的衣服，吸引人的伴侣等。我们不停追寻这些事物，却得不到，确实是很大的痛苦。一旦得到了，又感到不满足，这是更大的痛苦。不满足的痛苦，是最严重的苦恼之一。因为它使我们不断追逐不同的东西，希望能够得到永恒的快乐，却是徒劳无功。这种追逐把我们的时间全部用光了，使我们没有机会寻求精神生活、禅修或修习佛法。因此，我们无法超脱苦况。
我们不但遭受求不得的苦，而且还要与自己所讨厌的事情相遇。和仇敌、不好的食物，以及不愉快的情况接触，造成我们在心理与身体上许多苦，在一生之中，这种苦造成很大的困惑。
不安与不满足的心，使我们得不到任何安宁。不管拥有多少，我们还是希望得到更多。我们工作、计划、设想获得事物的新方法，彷佛自己永远不会面临死亡，至少还要活个几百年。想想看，仅只为了照顾自己这个身体，就做了多少的事情。我们花费了一生中很大部分的时间读书，藉以得到一份工作;我们工作赚钱，然后又为了投资赚取更多的金钱而伤脑筋。我们最多只能活到五十岁、六十岁、或是七十岁，然而，这些年岁都被拿来从事这种狂热的活动，但是，又为了什么目的呢？
我们把能量花费在许多方面，为保持身体免受饥饿、寒冷、疾病、攻击，甚至为最后的死亡而担忧。一生为了免于危难不断挣扎。事实上，我们把自己贩卖成奴隶，来达到这种目标。我们可能不愿意面对这个真相，但是，在内心深处，我们了解这些活动是造成痛苦的根本原因。
为了获得安全感，我们工作多年，不过，只要生活中发生了一些小改变，我们就会病倒，或是经历其他的不幸。得到保障很困难，陷入悲惨的情况却很容易。即使我们幸运的获得使生活更舒适、有报偿的事物，往往只是痛苦的另一个来源。譬如，我们可能储蓄了足够的金钱去度假，却碰上了一个可怕的意外灾难。或者，我们到一家昂贵的餐厅吃饭，却食物中毒。在这种情况下，痛苦的来临无法选择。
如果我们把所遭受不同的苦列出来，会得到一长串的清单。在此所说的，只是一小部分。然而，每种可能的痛苦，都可以归到以下三类：痛苦的苦(苦苦)、变化的苦(坏苦〉、以及遍行的苦(行苦)，解释如下：
显然，有一些经验只会使我们痛苦。譬如，生病、忧虑、疼痛、恐惧等，都使人不愉快。亦即，凡是明显的带来不适意的，都被归类为苦苦。
还有一些其他的事情。譬如美食、好衣服等，确实能带来某种程度的快乐。但是，深入的加以了解，就会发现这些也应该被归类为苦的一种形式。因为，这种享乐只是暂时的，不能持久。譬如美食，大部分人认为和苦完全无关，纯粹是享乐。如果这是实惰，亦即美食能够带来真正的快乐，那么，吃得愈多，应该愈快乐。但是，事实并非如此。如果，我们吃饱了再继续吃，这种快乐的经验立刻就转变成痛苦了。所以，世俗的快乐被归类为坏苦。
如果我们坐了很久，对坐姿已经感到疲倦，或许想要站起来走一走，这时候，轻松的感觉使我们觉得快乐。事实上，这根本不是真正的快乐。我们把它归类为快乐，只是因为当我们站起来时，坐姿所带来的痛苦就消失了，我们却真正相信这是一种快乐的感觉，即使它在不久之后又会改变。最后，当我们走路感到疲倦了，先前所认为的快乐，现在又变成痛苦。因此，不论抱着什么想法，在日常的生活中，找不出任何一件真实不虚的快乐。所有这一类的经验都是无常的，很快就变成痛苦与不满足。
第三种苦是行苦，它潜伏于前两种痛苦之中。这种痛苦，是跟着我们的身心而来，因为身心招引痛苦，就像吸铁一样。譬如，胃痛很明显是属于苦苦，当我们服用药物之后，所得到的暂时舒解与愉快，属于坏苦。但是，胃本身的运作会产生不舒服的感觉，即是行苦的一个例子。
即使是动物，也能够认知什么是苦苦，因此，当我们说，一个人修行得力，主要是由于对“苦”的了解，不过，这里指的苦，并不是苦苦。唯有当我们明白世俗的享乐只是苦的另一种形式，而且，我们所拥有的这个污染的身心，正是所有苦的来源，才能真正了悟苦的本质。清楚的认识坏苦及行苦两种苦，尤其是行苦，才算明白了苦谛。 每一种苦都得自我们拥有的身心，本身就容易受苦，造成身心污染的内在因素，称为烦恼。佛法心理学的经文中，提到了八万四千种烦恼障，基础都是六种根本烦恼：贪婪、骄慢、瞋恨、疑、邪见与无明。
在这些根本烦恼中，邪见是指相信不真实的事、以及不相信真实的事。后者的例子包括：否认我及所有现象只是随俗存在，否认苦谛、灭谛、连系一世生命和另一世生命的相续，以及因果律。
前五种根本烦恼每一种心理的困恼与一切苦，都是由于昧于事物存在真相的无明而产生。因此，无明被称为“轮回的根源”，轮回是由每个人自己所创造的苦境，是一种不自主的循环，被迫出生、死亡与重生，充满了悲惨。我们都在其中轮转，直到消除内心的无明障为止。嫉妒、贪婪、傲慢与恶意，这些只是少数出于无明的烦恼，是障蔽了自性清净心的一些恶念。我们为何认为以上这些是恶心呢？因为，出于业与烦恼的影响所做的行为，会造成苦。凡是抱着恶心的人，终将经验到自己所造下的不快乐。苦的循环与六道轮回，就是根据这种方式产生的。因此，所有导致这种结果的行为，以及激发这种行为的烦恼，都称为恶业。
如果想要得到真正恒久的安宁，完全止息痛苦，一定要从心中净除所有恶业，这是唯一有效解决问题的方法。譬如，我们被不洁净的地方烦扰，与其破坏这个地方，还不如把它弄乾净，就可以好好的享用。美丽的公园不会永远存在，它所在的地区，以前可能非常不可爱。但是，因为适当的清洁、修饰与美化，便能够享用。 我们应该以完全相同的方法，对待心念。思想会导致痛苦，但是停止思想并不是解决的办法。我们可以运用善巧的心地法门，消除所有出于无明的恶念。如果我们这么努力，就能够得到真正的安详，远超过一般短暂的事乐。如前所述，短暂的享乐只是比较微细的苦，真正的安详，要完全止息根本的苦才能得到。只要断除苦的根源，悲惨的情况就不可能再发生。我们便会经验到真正恒久的安详，一种无可比拟的快乐。 Re:解痛苦与驾御心念
现在，我们可以了解，不先根除烦恼，不可能得到永恒的快乐。只要心被无明及其他的烦恼遮蔽，我们所经验到的快乐，都瞬间即逝。恶业使我们无法主宰、调伏自己的心，这本身就是苦的例证。心念滋生出来的东西，必然具有苦的本质。
譬如，花园中长着有毒的植物，要消除这种危险，修剪枝叶或剪断枝干还不够。要确保这棵植物不再长出有毒的干茎、树叶与果实，唯有把它根除。一定要挖掘到深处，毁掉长出毒素的根部。我们要运用同样的方法，对待心念，以便从生存的苦况中解脱出来。如果探索的不够深入，最多只能暂时减轻某一项痛苦。要彻底解脱轮回，一定要消除苦因，它的根源在于无明。
只有智慧能够消除无明，这是深刻了知所有事物存在真相的智慧。我们通常昧于事情的真相，就像前面讨论过的苦况，我们经常被愚弄，把苦的来源当做是快乐的来源。我们不能辨认无明与烦恼，甚至不能辨认自己受苦的真相。我们盲从无知的冲动，听命于它，好像把它们当做我们的师长与向导一样。被烦恼系缚的心，总是把无明的愿望投射在真相上，我们盲目的随从这种愿望，把它当做真相。
学习禅修与佛法的目标必须是对治无明，才能用来有效解决我们的困难。修行之道要能够带领我们消灭苦的根源，才称得上是宗教的道路。尤其我们必须运用智慧面对并消除一种特别的无明，也就是“我执‘，或“自我意识”。当下如果能够检验自己的内心，便能够清楚发现，自我意识强烈的影响着我们。因为不具备明辨、正知的智慧，我们并不知道，自己的心念受到这种根本烦恼的影响有多严重。自我意识的意义如下：
无论我们做什么事情，譬如，现在正在听开示，我们对于这个“我”、“我是谁”以及“我什么样的人”，都有着某种感受。“我”的感觉强烈又直觉，我们觉得的“我”，和其他所有东西分隔，独立存在。我们不会停下来想：这个“我”是依身、心或是其他东西才存在。相反的，这个“我”看来巨大、实在、独立。这种感觉一直跟随着我们，我们尽力执着这个观念。于是，“我”变得比其他所有东西都更重要。这种把“我”的本质扭曲的倾向，形成主要的无明，使我们陷在痛苦之中。
听到不友善的话，所引起的反应，显示自我意识带来的伤害效果。也许有人指出我们的错误，责备、侮辱或批评我们。听见这种话，我们立刻变得沮丧或生气。恶心立刻升起，觉得非常不舒服。当下这个“我见”，坚实得像艾弗勒斯山一般庞大强硬。蟠踞在心中巨大的“我”，生出许多恶念，全部会引生痛苦。就这样，把自己当做独立个体的无明，形成一切问题的来源。
我们用基本上同样扭曲的方式，看待、观察一切的人事物。我们抱着“我执”与“自我意识”看待自己，在这种错误的观念下，对这个“我”非常执着。我们认为“我的”身体，“我的”心灵，以及“我的”财产都是独立的、本来存在，所以执着它们，许多恶业也由而滋生。同样，我们视所有现象是独立、本来存在，所以认为有些事物非常美丽可爱，心中产生强烈的占有欲。不满足与不安全感，促使我们追逐那些被假设是独立存在的事物，因此我们的苦有增无减。
不但是贪着，根本无明还产生瞋恨、傲慢以及其他的烦恼与痛苦。我们认为自己、外界的事物以及其他人都是独立的个体，便以侵略、防备或是封闭的态度对待一切人、事、物。我们贪着那些增加舒适的事物，而对打扰我们的事物感到不愉快，而忽视那些既不提供帮助也不妨碍的人、事、物。我们把每个人都归类成“朋友”、“敌人”或是“陌生人”，并且认为这些归类是真实存在。因此，内心产生党派的大妄心。我们的态度被恶念所染，使我们的身、口、意行为，导致了不好的业果，把我们更深陷在轮回苦之中。我们再度清楚的看见，所有苦厄的根源来自对事物存在真相的无明。
不管是采用禅修或是其他修行方法，任何宗教纪律的价值，都在帮助我们消除根本无明，使我们解脱烦恼的痛苦。不论我们追随那一种宗教或哲学，只要能够对无明提供药方，就是真正完美的宗教，真正的法。历史上有许多大师指出消除无明与止息痛苦的道路。只要我们的修行方法可以有效消除根本无明，就可以肯定自己所依循的教法是纯正的佛法，不论它叫什么名称。
梵语的“佛法”有“执持”的意义，就像是我们握住一个瓶子，不让它摔破一样。真正的修行，使我们不会陷入导致痛苦的险境和邪见之中。因此，不论我们禅修或是处理日常生活，只要这个修行方法能够对治烦恼，就是实在的法门。这种方法不一定是某种传统的仪式，追随者是回教徒、犹太教徒、基督徒、印度教徒、佛教徒、不可知论者，不管是谁都没有关，只要修行方法能够对治烦恼，并且根除痛苦，就是必要的修行方法，称得上是佛法。
由于有不同层次的烦恼，所以有不同的修行方法来解除这些烦恼。所有能够帮助修行的方法，都包括在佛法之中。真诚、有计划的运用这些方法，就能驱除心中所有的妄见、二元的心态以及恶念，得到完全的觉悟。我们的心被烦恼蒙蔽，但是，心与烦恼并不是一体的，所以我们能够证悟。心只是暂时被烦恼障蔽，就像一个旧瓶子只是在表面上沾染了污垢。由于垢与瓶子并不是一体的，所以，污垢可以被消除乾净。同理，心的本体是清净的，所以我们可以消除暂时蒙蔽的烦恼。
止息痛苦与获得证悟是极珍贵的成就，值得我们付出大量精力，依循有效的修行道路。修行与理解，必须透过听闻和审查教理，所以学习省思也是修道上非常重要的一面。尽可能修学心地法门，把它与外在活动整合起来，生命会很有意义，对自己与他人都非常有益处。
依循完整的修行道路，便不会有浪费生命的苦恼。而且，面临死亡时，不致被恐惧与忧虑击败。一旦发展出可靠的内在法门，就能控制心识的运作，以镇定、尊严与安详的心来面对死亡。由于确知已经把生命做了最好的发挥，就有信心会得到安详与快乐。
这里所描述的所有事情，都是过去与现在的禅修家与修学佛法者的经验。其中有多人已经彻底证悟，成就圆满清净心的究竟目标。他们的心中已经没有丝毫妄见或恶心，我们也能做到像他们一样。当我们的心发展到这种程度，同样能够利益许多其他人，帮助他们开悟。我们将拥有无我的意识，知道如何依照最适合他人资质的方法，引导他们脱离痛苦。人生没有比这个更崇高的目的了。
总之，遭遇难题时可能有许多不同的应付方式。心念不调伏，遇见挫折，便会经验很大的痛苦。然而，如果我们懂得如何调伏内心，把修行佛法和日常生活整合起来，即使在困境中，内心还是保持快乐、安详。虽然对于佛法可能不具备最深的灼见，对修习法门也只有皮毛的认识，还是可以在日常生活中，体验到很大的益处。因为佛法关怀的是所有的生命，甚至包括最小的昆虫在内，使大家都获得真正的快乐并且脱离痛苦。因此，非常值得我们尽全力依循佛法。非常谢谢你们。以下回答(各位所提出的问题)一些问题。
问：我们如何开始修行？
答：第一件重要的事情，就是研习佛法。对佛法欠缺扎实的知识基础，无法净化心念。所以，首先必须学习一个正确的法门，必须听从有经验的老师所给予的正确解说，老师本身必须依教奉行，知行合一。要追随有证量的上师，学习教法，进而加以检验，看看是否符合我们的经验。然后，我们一定要禅修所学的一切，全部运用在日常生活之中。这样一来，智慧会逐渐增长。
问：密法的哲理及修行法门和佛法的关系如何？
答：如果缺乏基本的佛法基础，不可能修习密法。密法本身就是佛法的修行法门，我们不能认为密法是在整个佛法之外的东西。
如果我们在某处找到密法的译本，就想开始修习，却不了解佛法的要义，绝对不可能从中获益。事实上，这种修法不但不会减轻烦恼，反而只会增加我们的无明与邪见。
密法的目的和所有佛法一样，都是要剥掉内心的障碍，使我们脱离痛苦。密法非常深奥，因为它是达到彻底证悟最迅速的修行道路。但是，修习密法必须是为了尽速证悟，以便最有效地利益所有如母有惰，唯有怀着菩提心的动机，密法才有益。
密法的目的与动机和整个佛法完全一致，所以，这些较高深的教法完全奠基在一般性的教法。如果把密法视为异类，只会带来更多问题。
问：在修行的道路上，得到一位上师是否很重要？
答：即使我们要做简单的事情，譬如从一个国家到另外一个国家旅行，都必须依靠有经验的人指点。想要说一种外国语言，也要得到熟悉这种语言的人帮助。凡是学习，都需要老师或向导指示方法。对于大部分事情来说，这项法则都是正确的。研习佛法更是如此。因为，学佛的道路对我们来说是十分陌生。佛法牵涉到极端不同的方式，看待自已以及其他一切现象。我们受苦的主因是因为，惯于本着自我中心，以及自我是独立存在的扭曲眼光，观察真相。如果想把这些顽固的烦恼从心中清除，有必要接受己经成就净见者的引导。
追随正确的修行道路非常重要。我们的指导者必须是一位完美的老师，必须是修行规范的活见证。至少，他的心中必须完全熟悉正确的修行阶段，而且具备无瑕的见解。从这种老师获得正确的解说，开始学习，并且适当的加以检验、禅修，便能够达到所希望的结果。如果依赖不合格的老师，很可能有落人修行错误、不成功的危险。
问：如何避免执着修行？
答：有些人因为想要留给别人好印象，而走上修行的道路，他们喜欢被人视为一位神圣或崇高的人物。这很显然是误用佛法。相反地，如果我们但愿自己与他人都得到和平，因而诚心想要达到止息痛苦，这不是恶意的欲望，完全不同于会带给我们问题的执着。事实上，在初步的修行阶段，不应该回避这种有益的欲望。
负面的执着总是带来痛苦。贪婪的动机使我们造下不善业，使自己和他人都遭受伤害。但是，修习佛法的欲望、兴趣与活力，十分不同，不属于贪婪。修习佛法的动机，激励我们修行，能够消除而非增加痛苦。少了它，可能会一直系缚在轮回之中，无法利用宝贵的人身来获得任何东西。
依循修行道路之前，必须有很强的动机。我们生来就具有被自私支配的倾向。修习佛法的欲望带领我们得到有益的结果，因此，开始修行时，不应该担忧这份欲望是一种执着，而想要加以回避。我们应该尽量抱着最纯净的动机继续修行，因而为一切众生摄取最大的利益。
非常谢谢大家！
梭巴仁波切开示 开始学习佛法
SODPA RINPOCHE
在座的各位非常幸运。你们己经开始接触佛法的智慧，并且有宝贵的机会实修这份智慧。大部分人不完全了解这其中的复杂因缘；能够与佛法密切接触是十分稀有的胜缘。人们觉得接触到理念和人纯属偶然，其实并非如此。任何一件事情都不会无缘无故发生，千万不要认为你接触到佛法是理所当然的事。其实这不是轻易、偶然发生的事，要尽可能从佛法获得最大的利益。
有些人，可能对于接触佛法后导致的结果存有误解。有些人想着： “我今天听闻了教法，但是，起码要等个一年，才谈得上有任何体悟。”他们寻求证悟，对于要迈向这段漫长的路途却觉得十分灰心。这就是典型现代人心态，看不见眼前的真相。当你与佛法接触时，如果你够聪明，能够本着开放的心倾听，并且完全了解它的意涵，就可以看得出在自己内心立即产生的反应。你会逐渐对自己及世界，有崭新而更深刻的了解，思想的本质也将会受到影响。如果你上午消化了一些教义，下午应该就会明显看得出类似这样的作用，不必认为觉悟在遥远的将来才会实现。
你们很幸运，能够接触到佛法的智慧，修习佛法，千万不可以懈怠。假如听闻教法，却不加以运用，只会给自己添麻烦而已。佛法可以用知性和逻辑的方式来传达，因此我们很容易认为，从中获得的只是知性的知识，着迷于佛教哲学的精巧、透彻，和名相术语，热切的执取解说佛法的特别语。这种不务实的知性了解，只会造成心理冲突。
学佛很容易落入这种错误的取向。在你们所受的许多教育，主要都靠文字传达与学习。但是单单文字本身，并不重要，不过是得到更深奥智慧的路标而已。你们在此所受的教育是自己内在对于佛法的体验，一定要把所接受的教法拿来实际应用，并且亲自检验佛法是否在内心产生效益。如果你能够本着良知，抱着开放的态度这么做，解脱轻而易举，完全看自己的觉察力。修习佛法是否有效，其关键始终在于，教法是否能够融入自己每日的生活。
万一落入枯燥的知识陷阱里面，所学到的哲学，只会把你导人感受与情绪的冲突，不但达不到心理健康的目标，反而可能产生心理疾病。这不是哲学本身的错误，清晰、理智的思维也没有什么不对，这和枯燥的知性化相当不同。问题的根本，出在攫取佛法知识的心态上面。
真诚的在内心实践所学的一切，哲学与教义便会很有用，学习愈多，获益愈大，道理并不复杂。但是，如果你贪婪的吞噬着所学的一切，却不停下脚步来融会贯通，只会尝受心理不消化的痛苦。譬如，你或许会对自己所积聚的不消化的知识感到骄傲，辩称自己的理念比其他人强。其实这种态度，只会替自己与别人找麻烦。
为什么攫取知识在现代生活是大问题呢？这或许和目前物质发展的现况有关。人们不停的渴求新事物，对于现代文明所提供的丰富消费品，却总是不满足。因此，他们转向理念的领域，追求剌激，着迷在能够拥有无限的知识，觉得这么做，就不会无聊，因为学习可以是永无止境的。然而，以这种态度看待心识的广大容量，并不是真正的智慧。这种态度，其实来自人们对真相本质肤浅的迷信，这种攫取知识的程度，正好反映背后的迷信程度 ——认为累积知识能够带来安全感，快乐或是解脱。
请不要认为我在批判大家。我想要讲的重点是，你们应该仔细检查自己的态度。究竟为何要学佛？在日常生活上，代表什么意义？你或许自以为依循解脱之道，但是，一旦追究到深处，自己实际上在做什么呢？如果缜密地考察，也许你可以把佛法关连到若干行为，不过，仔细检查之后，会发现只是一些琐碎的行为，在生活中微不足道。那么，你可能还没有消化、吸收自己所学的教法。
目前大家正在研习佛法，但是，你们可曾自问 ——皈依佛、法、僧的真正意义是什么？如果稍加思索，并且找寻一个明智的答案，就如同在答考卷一样，或许，你的脑筋里什么也想不出来，于是就下了结论——皈依不代表任何意义。这可能是一个可悲错误。然而，即使你能够说出长串的字眼与定义，如果你的答案不是发自内心，那么，皈依对你来说，还是不代表任何意义。因此，采取知性的角度看待皈依，显示你并没有了解皈依的意义，你已经脱离皈依三宝所能得到的精神安慰或利益。
相反地，如果以一种开放的态度学佛，而且真诚的用佛法解决每日生活中的难题，那么，皈依对你来说才真正有意义。你可以从亲身经验，了悟佛所成就一切种智的价值，并且清楚的了解，证悟后所发出的爱，远胜过凡夫俗子的执着与欲望，足以带给自己及其他人快乐。如此，为何要皈依的答案，才是直接心中流露出来，而不只是口中说出而已。
我们强调知识必须发自内心，并不表示你要盲目的接受或相信一件事情，只因它是出自上师所说的话。这种错误，就像完全倚靠知识一样的严重。要点在于，我们要透过自觉，了解教法，你必须调查别人说话的真实性，不要因为一位穿着奇异的僧袍的人大力提倡，或是因为自己贪得知识，就照单全收。在佛法中，没有余地容纳超级市场心理的模糊梦想。
如果你学佛很久了，还在经验由来已久的情绪问题，你或许会怪罪上师。在这种时候，应该自问，除了累积知识之外，你还做了些什么别的事情？你的行为有没有改变呢？或许，你根本是在污染自己的心念。为了避免这种染污，佛法强调，知行合一。
你的身语意行，远比你从书本，上师或瑜珈士等人那里所收集的知识重要多了。你要负责自己的解脱与证悟，上师不能负这个责任。修行的成就，是出于自己的个性与能力，不是得自其他任何人。
如果你向上师哀求： “我该怎么办才好？”，这是不对的。你的禅修是否有效，完全看你如何运用自己的潜能。
从佛法广义的角度来看，不但要对自己的困惑与痛苦负责，也必须对自己的解脱负责。研习佛法哲学造成内心冲突，那是因为不知如何把这份知识，融合应用在思想与行为之中。知道如何把所学加以吸收消化，即使是所学的一小点，也能够变成心灵的美食，就像巧克力或是非常美味的糕饼，世俗的知识根本不能相比。世俗的知识甚至不能在知性上对真相显呈合乎逻辑的图像，更谈不上直觉，感动心灵的层次了。
正如刚才所说，如果你能够学以致用，不需要等待很久就会有成果，很快就会获益了。我相信，只要经验过禅修的圆融境界，会发现，之后在生活中发生问题时，几乎可以凭直觉就毫不费力的解决了。因为即使是短暂的禅修，都能带给你深刻的安详，而这种经验的本身就是觉悟，不是吗？当内在宁静，内心沉浸在安详的境界，你是真正在学习，问题也很容易解决。少了这份安详，学习只会扰动情绪，使内心充满爆米花似的冲突意念，容不下像糕饼一样可口的佛法。
佛陀的教法非常简单又直接。如果你觉得它很复杂，那只是因为你把它变复杂了。你或许认为： “我有博士学位，知识这么广博，却没办法弄清楚如何开始修习佛法。”要解决这个问题，就要好好察看心灵，设法观察错误的心念，并且检查一下身体、语言、意念上的能量是否被阻塞或是误导了。为了做得有效，你多少必须能够驾御自己的心念。基于这个原因，心念的修练或是规范，对修行就很重要了。
如果不从现在开始修练或是引导心念，无数的来生中，你的心还是会一直不受拘束。无始以来始终存在的 “无明”，势必驱迫你一再不由自主地轮回，对于来自内外在的不良影响，完全“开放”。在这里，“开放”隐含负面的意义。然而，如果你能够正确控制心念，就能够达到正面意义的开放。训练心念，并不是神经质的压制思想。不是要束缚自己，用不自然和不自发的行为囚禁自己。相反的，修心是培养灵敏的正知力，逐渐打开错误观念的死结，从长久以来束缚自己的负面能量中解脱出来。要使这个过程有效，并不需要了解复杂的理论。重要的是，停止无意识的动作，不再毫不觉察自己的行为后果。有些人认为，自律会使你不能开放、自然。他们说，你应该放松自己，让所有事情顺其自然，这和有纪律并不冲突。事实上，只有自律，才能真正开放。你固然要放下自我意识才能够自在。但是，绝对不应该卤莽，不经思索地行事。一旦你应用佛法的智慧自律，就不再受烦恼和无明驱迫、控制了。缺乏内心的纪律，却想随心所欲，那么，不但在当前的情境下，不能开放自己，反而会被自己的困惑蒙蔽。因此，为了能够顺其自然，随心所欲，并且放下自我的意识，一定要具有出于自觉与智慧的自律。有人抱怨，很难一直不断地看守自己的身语意。其实，正因为他们不察因果，才会觉得困难。
你目前的举动，会直接影响到你将来所经验的事情。同样的，你现在所遭遇的事情，正是过去行为的结果。若了解这一点，就知道自己目前的处境，主要是自己而非他人的责任。你也会明白，快乐或悲惨，基本上也是由自己决定。如果以善心、爱心与开放心自律，终将得到快乐。如果你愚蠢残酷，而且自私封闭，未来经验到的将只是痛苦。只有不明因果，不留心许多事情，自律才会变成苦差事。了解自己的言行，和对自己和他人造成的后果之间，有密切的关系，自然就会小心谨慎了。这就是自觉的意义。对自己的行动比较自觉时，就能培养更多的智慧，进而真正能够掌控因果了。换句话说，你能够自觉地扭转业力。因此，当你具备了自觉的能力时，就能真正随心所欲，不至于被自己的无明所左右。有一句经常在说法之前念涌的咒语：
嗡 牟尼 牟尼 嘛哈牟尼耶 梭哈
这句咒语连续三个“牟尼”的深义是“控制”。第一个牟尼，指的是控制无明、贪婪与憎恶三毒的心，这三样东西会使你的生活悲惨。
第二个牟尼，指的是控制所有的烦恼与业，甚至包括你所做的善行，因为善行虽然带来世间享乐，仍然使心念不得调伏。能够发展出前述的控制力量，就能完全解脱轮回了。但是，你不可能在一弹指之间，发展出这种力量，或是获得这份喜乐的自由，它是渐进的，非常缓慢地在意识里发展，最后达到圆满。 “嘛哈牟尼耶”代表的是最大的控制力量，甚至能够控制烦恼与业的习气，以及微细的对立意念。发展到最高层次，得到完全的证悟，你就能够全面掌控，利益一切众生。这一定要慢慢开始，并且平顺的前进，实证不会突兀地发生，是稳健的实践，得到的成果。慢慢开始，才能够轻松自在地持续下去，时时刻刻觉察到自己在做什么，进步了多少。要是卤莽地急进，可能会跌断了腿，之后假设上师来和你谈，如何更精进地体验真正的佛法智慧，你只能瘫痪的躺在那儿，无法回答。因此，不能依循上师的教导，错不在他，完全在于
你自己。
皈依佛、法、僧的时候，主要是承诺稳定你的业，表示你要看管住身体、语言、意念这三门，并且使所有的行动维持平衡，达到这份平衡的方法，就是禅修。有决心，方法清楚，研究任何哲学与教义都会有益处，对于如何禅修以及禅修的对象能够学习得愈多，修行就会更有效果。对菩提道次第整体上融会贯通，在生活中努力实践之，会使你的生命以及修行达成更高的意义。
问题往往出在错失学佛经验的重点 ——知行合一。如果带着强烈的自我学习，将不能吸收所学，而且会因为知性污染所带来的心理疾病而受苦。譬如，你驾驭语言与概念的能力可能十分老练，但是，如果学问与修行二者并未融合，这份技能会导致错误的自傲。即使释迦牟尼佛亲身示现，把佛法的要**释给你昕，你也不会加以理睬，而在心中想着：“我早已知道了，你不必告诉我这些事情。” 要改变这种扭曲心态很困难。心念的能量，会形成强大的怀疑论，几近恶劣的顽固，维护自己珍爱的错误观念，这种强硬的态度，不但使你无法和他人沟通，并且完全摧毁了贵为人身的重要价值，你觉得自己无所不知，陷在无明之中，坐失调伏内心与脱离痛苦的难得胜缘。 因此，一定要尽力把所学付诸实修。运用巨大的能量，把你所听闻、阅读的东西，和实际做的、想的东西统合起来，这是我要说的重点。要观察自己的业，“业”与许多其他佛教哲学名词一样，是梵文，可是不要因它是外国字，就认为它的观念一定很复杂，事实上，你每天吃、喝、睡觉、行走、以及与人沟通等，这一切能量都是业。简言之，凡是发动身体、语言、意念的能量，就是业。就每一个业行带来一个业力反应，然后，又产生另一个业力反应，如此连续不已。
在此不必把这个话题复杂化。总之，快乐是出自善良动机的行为所得到的业果，而痛苦是不善行为所得到的结果。要把业讨论清楚，必须花费数日、数周、甚至数月。然而，如果我们不能先实证简单的教诲，那么，更详细的教法，只是空洞的话，不过是一场知性的游戏罢了。 |
从出生到现在，你说过的所有话语，所有的思想，以及所做的一切事情，都形成得业报的潜势，你无时不在开始进行这种连锁行为，你或许不相信业与因果，然而，它们依然存在，就像一只手表不断的滴答行走。对这种过程有所了解，并且能够察觉自己习惯性的做了不少愚拙的行为，就能看清自己如何一直在替自己制造问题了。
在每一分钟里面，你造了数以百计的业，却几乎觉察不到任何一个业。可是，进人禅修静止中，倾听内心，它是所有活动的发源地，这样你便能够比从前更觉知自己的行为。自觉导致自律，使你主宰自己的业，而不被它主宰。
除此之外，佛教的大乘法门教导明确的方法，把日常生活中最平凡的行为，转变成通达到觉悟的有效途径。你甚至可以驾御负面的能量，使它产生正面的结果。这种转变是可能的，因为所有的能量都是心态的表现，可以随意引导到善或不善的方向。我们所需要的，只是保持警觉。
了解并运用每天的能量，就能够在修行的道路上突飞猛进。不需要闭关，与世隔绝，随时都可以学习，佛教是避免极端的中道。如果你真想把佛法的修习与每日的生活融合，势必寻求适当的平衡，不要低估或高估在合理的状况下，自己能够完成的事情，尽可能因时制宜。
把佛法融合在日常生活中，会使你永远活力充沛，即使活到一百岁，心思仍然像十五岁时一样新鲜、有活力。否则，身心将会同时老化、衰竭，智慧不会长进，度过余生后，会在恐惧与无明之中死亡。
所以，请大家尽量寻求内心的平安，使自己快乐。生活在这个国家有许多好处，要好好利用。请记住，在工业社会中，使用机器的真正目的是节省时间，如果能够明智地自我安排，会发现自己有许多时间禅修。一旦你不断留意自己的身体、语言、意念，因而觉察到业力所带来的影响，就是真正在学佛了。否则，禅修只是枯坐，却没有发挥任何有意义的功用。
静坐本身并不是修行，成长与发展才是真正的修行。当你成长时，你会真切的有所感受，不必茫然问道：噢，上师，我到底是不是在学习？有没有进步啊？实证的经验只有你自己知道，不是上师或其他人所能经验，你可以判断自己的进展。
我想我己经说得太多了，但是确实有必要说一些话。现在，也许我们的相聚已经创造若干功德、善业，可不要把它给浪费了，让我们回向所有如母众生都能获得福利。谢谢。
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