[倓虚法师]大佛顶首楞严经讲记卷一
续-《●[倓虚法师]大佛顶首楞严经讲记 卷一》摘自《无量香光网文章集锦》
所以这个缘故，你应当知道，所以就在「汝言觉了，能知之心，潜伏根里，如琉璃合，无有是处」，这里是要紧的地方，七处征心，七个无有是处！到了这个地方，这是佛给他显出这个真心来了，真心就是个直心，这个地方他不承认，我们人人都如此，佛与阿难尊者大权示现，佛说互相酬唱，一问一答，所以这个地方，就在这个「无有是处」，在这个地方他要能接受，这就了然了，这地方是不可说的地方，要不然我再引出一种事情来，大家就可以相信了。当初临济祖师，他参访上座黄檗禅师，请教佛法，简单说，他一问，黄檗祖师把眼睛一瞪，拿着劈柴棒子把他打一顿，他一心思，我必是问得不对了，不是时候了，就闷得慌了，挨了一顿打，什么话也没说，第二次又问、又请教，头一回必是礼貌不周，打了一顿，这又去请教，他拿劈柴棒子预备好了，又打一顿，这是怎么回事呢？闷得慌呀，问了两回挨了两回打，这回心思心思，我还得问，我来到这里不是求佛法吗？他不告诉我，这是什么事呢？他又问，拿劈柴棒子又打了一顿，连打三顿，心里烦了，不干啦，走！在他这个地方，他一句话也不说，一问就打、一问就打，这有什么待头，告假！走！这就向黄檗禅师告假，这是临济一代的祖师呀，告假要走了，黄檗禅师问：「你上哪去？」他心里不高兴：「我还不知道上哪里去？我就要走了。」黄檗禅师说：「你要走，你参学参学那个大愚禅师，那个地方也是个明人，他这个人傻劲太大了，说是愚傻，你去参大愚禅师。」他心里不欢喜，他想也像你这个样的吧，你叫我参学他去，我问你三回，你打我三回，你叫我去找大愚禅师，他必是向你学的，是不是？他还有第二个法吗？也是打吧！他心里不高兴，他哼哈哼哈的，也没说去不去，他把衣单包袱背起来就走啦！一出山门，自已也知道，没有地方去，到底上哪去呢？又一想，他让我找大愚禅师，我倒要试验试验，不然也没地方可去，真还像他那么打吗？他把心就转回来了，他就去了，找大愚禅师去了，见了个礼，见完了礼，大愚禅师问：「你从哪里来？」他心思半天不高兴，「打黄檗禅师那儿来」，「你在那儿参学几年了？」「参学了有一年多，」「他传给你什么法？」「咳！传什么法呢？我问了三回，他打我三顿，他传什么法呢？」大愚禅师一听，打了个咳声说：「咳！黄檗他爱你！」你听听，打他三顿，他说爱他，「如老婆娘爱儿子似的，就这么亲热。」他在这个时候上，就楞了！他打我三顿，你还说像我母亲爱儿子样的，这个话怎么讲呢？心里就楞了，就在这个上，这不明白！大愚禅师说：「要认当下就认，你思索不得！」这一句话提醒，磕头谢法，这才接受他。所以佛说到这里，宗下、教下，宗、教是一个理了，他那是个简单法子，所以教你念佛。
四 内外两在
阿难白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是众生身。腑脏在中。窍穴居外。有藏则暗。有窍则明。今我对佛。开眼见明。名为见外。闭眼见暗。名为见内。是义云何。
这一段文是第四番破他的妄见，破转计见内，上回他用合计的心，回答佛说心在内，佛给他驳了；第二次又说心在外，佛也给他推倒了；第三次又说心不在内、也不在外，他一心思，说在眼里，他说了一个比喻，如同琉璃碗笼在眼上，眼好比一个琉璃碗，就像现在人的眼镜一样，眼好比是眼镜、心比做是眼，他这么一说，佛说在内、在外都不对，当然是在眼根里头就算对啰，他一个劲的拿他这个心猜测这种事，其实这个事情，你连思索都思索不得，何况你还拿这个心、拿这个话来猜呢？这不是错上加错了吗？阿难尊者特意现这个相，大权示现，他因知道世间人都是这个心，都是对待心，要不是有、就是无，不是善、就是恶，不是好、就是坏，不是高、就是低，凡我们世间人心都是这个，其实是全不对，他这个地方，佛显这个心，显的是真心吶！人都是这个连妄想心都够不上，那么是什么心呢？要按根本上说，就叫缘影心，怎么叫缘影心？我要一说，大家也就得承认，要不说，心里头闷得慌，总得这个地方多说几句话，怎么叫缘影心呢？我们说内也不对、说外也不对，说在眼根里更不对，底下还有三个不对，一共是七处征心，七处全不对，将才我念的文正是第四回，在这个道理我要不多说几句话，大家研究佛经的人，那就没话说了，不常研究佛经一听就烦啦，这个也不对、那个也不对，哪个对呢？说这个不是人的本心，哪个是本心呢？当然是心里头得怀着这么一个意思，若拿佛经这么一断，这个人连妄想心都够不上，那是什么心呢？以缘影为心，什么叫缘影呢？那个影就是影子，拿心里头起的影子当了自己的本心了，大家这个地方要注意，怎么叫缘影呢？缘不就是结缘嘛！上一块连络，这个缘字也当帮助讲，这个地方得把他讲清楚了，怎么叫缘影呢？攀缘的影子，怎么叫攀缘的影子？人这个眼睛，有一个看见的见性，这叫见性，看见的都是有形有色的东西，大家这是都承认的，耳朵他能听声，你叫耳朵看有形有色的，他办不到，眼睛你叫他听声，他也是不行，他是可以看见有形有色的东西，眼见色尘，随着色尘人就迷惑了，这迷惑了还不要紧，你迷惑在色尘上，还迷惑在色尘的影子上，怎么叫迷惑在影子上呢？有时看见一种形相，看得对心思，或者不对心思，发厌烦心，这是两面说，看完了，他心里一明了，说这个是好是不好、对心思不对心思，心里这么一心思，这个地方叫法尘，把这个心要过去了，一转个，不定何时会想起来，他心里还有影子，大家这个地方要知道了。假定看见一个飞机，在天上飞的客机，这飞机比旁的飞机不同，一看有个影子，你看见影子啦，你看见飞机的时候，你这个心里头一分别，这个地方这就叫法尘，这是人的心意的意对着这个法尘对相，他这打哪里来的呢？打眼看见来的，他这个地方这叫攀缘，拿这个心连络色相，色相在空中有飞机，这一个形相，这一看的时候，这名字就叫法尘，这里都有分寸，要看完了，他不定何时才想起来，我看见那个飞机太大、太快，与旁的不同，拿这个做个比例，这个名字不叫法尘，这个名字叫缘影，你缘起你举他那个飞机的形相，攀是高攀，攀着看，攀完了呢？你心里一明白，这个名字就叫法尘，他过去了，你又想起来了，还有个影子，这名字叫缘影，这个地方你不把他弄清楚了，你没法明白这个东西，所以这个地方就叫缘影。我们这个人都拿着缘影当自己的心，大家想想，你不定几时想起个什么事来，那就是个影子，你拿这个当心了，这个地方就是人根本上的错误，要不怎么叫迷惑呢？要不人在世间上怎么受苦呢？要把这个佛法的理明白了，说这个话说得太突然啦，全世界都太平啦，没有争的，你让他争，他也不争，他打根本上解决了，这个人你简直可以说连妄想心都够不上，弄了一心的影子，拿这个当了自己的心了，这一错到底。除非释迦佛有慈悲心，他特意地在世间上，他特意的装个有身份的人，在皇上家，在王宫里投胎，这很有价值呀，他出家现身说法，还得有身份说，才有人信，他没有身份，他说的话跟我们一样是完全都是骗人，是怎么个理呢？我们没听到过、也没看见过、也没做过，这个事情，可是骗人吗？你要知道，他是皇太子，他父亲让位，他就是国王，他还骗什么？骗我们老百姓什么呢？他没有可骗的地方，他疯了、傻了，一说说了四十九年，他落点什么呢？他什么也没落着。
所以这个道理，说到这里，说是怎么叫做缘影为心？这个人的心，要一研究下来，追究到那个正经的那个心上，有四层，这个缘影还不在这四层以内，要不这个经文，佛怎么都说不是？他这么猜也不对、那么猜也不是，那怎么是呢？还有个理在里头，我这个地方先把他说明白了，大家听着好放心，要不这么也不对、那么也不对，听烦了，这有什么意思？这不是耽误了！这是个好机会，咱们大家，我也是好机会，你们诸位也是好机会，都是好机会了，有一个讲的，大伙还赞成来听，要是没人听，你给谁讲？你心思心思！你要愿意听，你上哪听去呀？这不容易，这个机会凑的很巧，有爱听的，还有爱讲的，这个地方，这就好办了。说这个心有四层，我们都认心，这个缘影还不算，这是到了第五层上了，第四层怎么才算对呢？头一层是人的第六意识，他在第六上，所以打五上起的，五、六、七、八，因有五个数，五个是眼、耳、鼻、舌、身，这五样都有认识，他的眼看见形色，也认识了；耳朵听到声音，也认识了；鼻子闻的什么味，也认识了；舌头尝的什么滋味也认识了；身上感觉是冷是热、是痛是痒也认识了，这叫识心。认识这是一层，这一层顶重，比这一层再轻一点的，就是第七识，是个思量；这个思量的心，是个能思量的心，不是那个所思量的影子，能思量的心，我这个心里头能思量，这个就比那个分别心就轻了，比那个分别心污染的地方就轻了。在第三层，他这个分别心是第六识，这个思量心就是第七识，恒审思量，第八识就是个了别心，他一了一别，他是审而不恒，他一审就没啦，就过去啦，所以，这是三样(第七思量识、第六分别识、第八了别识)，那么这究竟的心在哪里？要认识呀，是个现量境，是个现量心，怎么叫现量心呢？就是现前你这么一量，你好比看见一个表，这个东西就在这儿，你这一见你也没分别它呀，你可就看见啦；你要说这个表是美国的表、是英国的表、是日本的表，这一下子，就是到了第六识上了；第六识和前五识一块起，耳朵一听声、鼻子一闻味、舌头一尝滋味、身上一感觉，这个地方就是第六意识，这是一个分别心，我分别，他分别完了，比他轻一点的，分别完了还思量；到了根本上，根本识第八阿赖耶识，这个根本识，他一了别就完，这是个长的、是个短的，是个好的、是个坏的，就没事啦，他就装起来了、就藏着了，那叫含藏识。说到究竟处，这个真心打哪里显出来呢？真心在前五识，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识叫前五识，他怎么就显出来呢？这个眼识是借着第六意识才叫眼识，他要是在他那个本位上，他是个现量境，现前这么一量就过去啦！才刚说的见着这个表，也不分别是哪一国的，就这么一见，这个地方这是人的本心，你要是随着这个相一转，你又是分别、又是思量、又是了别，那就错啦，这错了还有点妄心、妄想，顶厉害的，这个心着在影子上了，完了他总想那个影子，想影子也不要紧，他拿着就当心了，错就错在这里。所以这个层次得说，要不阿难他说的这个理，他是不对中的不对，佛都说他不对，他心里没有章程了，我们在旁边听着，也没法入手，怎么算个对呢？所以这个现量心不容易显，现量心就是人的真心，怎么叫个现量心呢？就是眼见、耳闻，就这么一见就是了，一见着、一分别，一分别就到了第六意识上了，那就不是现量境啦！再加上一思量，也错啦！最后那一了别就藏住了，将来还再发现，再传出来，这都是不对的地方。他因此这个现量心，对着观这个现量的境界，才刚说的，看见这个表啦，拿眼睛看见的，这是一见，这就对啦，你说这个表好不好？是美国的？日本的？那就到了第六意识上了，他跟着就走啦，那叫识了，再加上思量，再一了别，我知道了，这个东西是日本表，记住了，拿这个就当心了。所以，早先在「五重玄义」上我不是常比较说，释迦佛悟道，怎么悟的？就拿眼晴一见，就悟了道，我们怎么见而不悟道呢？是不是？观世音菩萨怎么成的道呢？他耳朵听声，听海潮音，他怎么就成了？我们也听，我们也看见了，怎么不行呢？就是你拿心来分别了，随着他转了，这个地方就错了，那么着明白这个道，怎么叫明白？释迦佛夜睹明星，一看见光明有多少万里，他这个地方显出来了，谁看见的？眼见，这是个见性，眼晴见着的，眼晴的能力有多大呢？看见这么大的光明，多少万里都看见了，这就是人的天性，人自己不认得。这个地方是现量境，拿这现量现前这么一量，量一量，这个量也不是比量、也不是较量、也不是思量、也不是忖量，把这些个玩意儿都得拿了去，就是现前有什么就是什么，你别起名、你别分别，这个地方，这个名字叫现量心，观现量境，这就是对一切法心里要这样起观念，这就叫真修行，谁能行？我研究到这里，我也没做到，研究到这里，我只可以说到这里，所以要做到了我也成佛了，人人都能做到，你可得要实行实做，可得做到时候，你不能说你一下子明白了，你就行啦，那除非是佛再来就行了。所以佛就为这种事情，让他认得自己的现量心，这个阿难尊者，不但不认得了别心，他也不认得思量心，也不认得这个分别心，他认这个缘影心，拿心里这个影子当了自己的心，你看这个离得太远了，所以，他这个地方怎么测量怎么不对。要紧的地方就在上文，佛已说过了，「潜伏根里，如琉璃合」，前边都给他说破了，都给他推倒了、推翻了！就拿人情的分别都说不过去，何况这个现量的境界呢？说「无有是处」，就在这个无有是处的这个地方，他要是回光返照，观照观照自己的心，不就对了吗？他不能接受，又转了个了，怎么转个呢？
「阿难白佛言，世尊，我今又作如是思惟」，我又有个思想，我这么一思惟，我这个思想也不错，他就这么猜吧，这就是大权示现，为的是引导我们这个人，就照我们人心这个意思现的这么一个相，说「我今又作如是思惟，是众生身」，一切动物都叫众生，众生的身啊，「腑脏在中」，五脏六腑在身中，「窍穴居外」，窍是什么呢？人的眼睛、耳朵、鼻子统统都有个穴路，这个窍啊，眼窍、耳窍、鼻窍这就不用说了，在身子外面，该怎么样呢？说「有藏则暗，有窍则明」，说五脏藏在里头叫暗，眼、耳、鼻有窍则明，「今我对佛，开眼见明」，现在我看见你，我睁开眼啦，我就看见光明，说看见光明怎么样呢？「名为见外」，见着明亮了，这就算看见外边了，「闭眼见暗，名为见内」，我这个人一合眼，见着里边，要不在前边破他，他说心在内，佛说你心在内，你怎么看不见那里头五脏六腑呢？他心思对，又模不着头来，哪个对呢？他就瞎猜吧，他说我们这个人开眼就见明，「名为见外」，这个名字是见到外边了，就是见外，「闭眼见暗」，闭上眼就黑暗了，「名为见内」，这就算是看见内了，「是义云何？」我看见人开眼见明就名为见外，合眼见暗名字就叫见内，我说的这个意思，佛你看怎么样？这还是与佛商量，佛一听，正式的就给他谁翻了。
佛告阿难。汝当闭眼。见暗之时。此暗境界。为与眼对。为不对眼。若与眼对。暗在眼前。云何成内。
你正当把眼睛合上，你看见黑暗的这个时候，「此暗境界，为与眼对？为不对眼？」佛问他这个话，都是正在这个要紧的地方，让他没法回答，「此暗境界」，黑暗的境界，你说见暗名字叫见内，这是阿难他说的，「为与眼对？为不对眼？」这是两面的问题，对眼不对眼？「若与眼对」，这黑暗要与你的眼睛要对，暗就在眼前边，因为黑暗在眼前，你这才见，你怎么说，眼晴见黑暗，这叫见内？就算你见着内，那个暗也应当在你的眼前，这不是一定的理吗？「若与眼对，暗在眼前」，若在眼前，「云何成内？」你怎么说见暗就是见着内了？你想一想，在眼前怎么到了肚子里头呢？哪有这个理呢？这是佛头一句把他破了。
若成内者。居暗室中。无日月灯。此室暗中。皆汝焦腑。若不对者。云何成见。
[倓虚法师]大佛顶首楞严经讲记卷一
续-《●[倓虚法师]大佛顶首楞严经讲记 卷一》摘自《无量香光网文章集锦》
你要是强辞夺理，不管他对不对，凡合眼就算见内，你要这么说，就叫硬抬杠，佛纵着阿难说，阿难还没等说，佛就替他说了，「若成内者」，你合眼就算是见着内了，「居暗室中」，你居住在这个黑暗的屋子里头，「无日月灯」，也没有日、也没有月、没有灯，没有光明啰，没有光明的地方，你就说见内，见着你的五脏六腑啦，「此室暗中」，这个黑暗的屋子里头，那么这都是你的肚子，「皆汝焦腑」，都是你的三焦六腑啦，佛问的这个话，你说对不对？说这个话太不对了，这个地方佛把他问住了，底下，佛又替他转个，不用阿难转，佛就替他转，你横竖地转，你这个理说不通，这是说对着「合眼见暗，名为见内」，就给他推翻啰！「若不对者，云何成见？」说若不对着你这个眼睛，又怎么成见呢？这一段文就算完了。
若离外见。内对所成。合眼见暗。名为身中。开眼见明。何不见面。
「若离外见，内对所成」，佛又替他说，就算你揣度这个理，离开外边看见，向里面对，成就你眼晴的见了，「合眼见暗，名为身中」，你要合眼，看见黑暗了，名叫身子里头，当然是黑暗，哪能看见五脏六腑呢？「开眼见明」，睁开眼看见明，「何不见面？」你怎么不能见面？你说合眼见内、开眼见外，你开眼要是见外，当见明时，何不见面？
若不见面。内对不成。见面若成。此了知心。及与眼根。乃在虚空。何成在内。
「若不见面，内对不成」，若不能见你自己的脸面，你说内里的对不能成就这个理，「见面若成」，你说不能见面，我说见面也能成，你要这么说呢，这是佛替他说，这个道理还是说不过去，「此了知心，及与眼根，乃在虚空」，你因为「见面若成」，你说的了知心「及与眼根」，「乃在虚空」了，若不在虚空里，眼睛怎么看见你的脸面呢？是不是？「此了知心，及与眼根，乃在虚空」，既在虚空，「何成在内？」你何故说在内呢？
若在虚空。自非汝体。即应如来。今见汝面。亦是汝身。
「若在虚空」，你说你的心、你的眼睛在虚空也说不过去，「若在虚空，自非汝体」，当然也就不是你的本体，你若说一定是你的本体，那也更不通了，「即应如来，今见汝面，亦是汝身」，说当下本如来我，在你的身子外头，看见你的脸面，那么这也算是你的身体吗？这可算看见了，这个理可对了，你这个理对了，那个理又不对；那个理对了，这个理又不对，所以说「即应如来，今见汝面，亦是汝身」。
汝眼已知。身合非觉。必汝执言。身眼两觉。应有二知。即汝一身。应成两佛。
「汝眼已知」，就算你这个对，说见暗名为见内、见明为见外，是不是？「汝眼已知」，你的眼睛已经知道了，这是前面说的话，「开眼见明，名为见外」，你别忘了前面他说的那个话，你就合不上见内了，「身合非觉」，合当个该字讲，身应该不知觉了，你只用了一面，「开眼见明，名为见外」，这个身内应该有知觉啰！眼睛见着外了，心里头你也知道嘛，心在身子里头，也知道嘛，你怎么分开说呢？「开眼见明，合眼见暗」，见明就叫见外、见暗就叫见内，明合上见外不能合见内，这不是一定的理吗？「必汝执言」，你要是说到这儿，你没话可说，这是佛从着阿难说这个意思，「必汝执言」，你若一定执着是你这个理，「身眼两觉」，身体一个「开眼见明」的一个眼，你心里头「合眼见暗」还有个心能见内，这不成了两个心吗？身一个知觉、眼一个知觉，身、眼就两个知觉了，「应有二知」，你有两个知觉，佛者就是知觉，一个知觉成一个佛、两个知觉成两个佛，你这一个身体起两个知觉，将来你要成佛，「即汝一身，应成两佛」，这是佛冤他的话。
是故应知。汝言见暗。名见内者。无有是处。
你要承认你那个不对了，那就明白了，你怎么说你不对，你又转一个道，所以这个地方得着实思索。
五 随合随有
阿难言。我尝闻佛。开示四众。由心生故。种种法生。由法生故。种种心生。我今思惟。即思惟体。实我心性。随所合处。心则随有。亦非内外中间三处。
这是七处征心第五番，阿难尊者因着上来他误解「见明名为见外，见暗名为见内」，所以佛把他说的话都给他驳了、都给他推倒，不能成立。所以，他这么一转计，又转计随处而生，阿难白佛言，说「我尝闻佛」，我常常的闻听见佛说法，「开示四众」，你开导指示这四众弟子：出家两众、在家两众，佛你说「由心生故，种种法生，由法生故，种种心生」，「我今思惟，即思惟体」，就是思惟体，「实我心性」，实是我的心性，「随所合处，心则随有」，我这个心向哪个地方一合，哪个地方就是我的心，「亦非内外中间三处」，这也不在内、也不在外、也不在中间，不在这三处，这是阿难尊者自己心里头所思想的，佛都给他推倒了，不能成立，他心思我说的不对，佛你说的应当对了，所以他就引出佛所说的话来。说我尝闻听见佛，开导指示四众弟子，说「由心生故」，一切法都从心生，心生就种种法生；「由法生故」，种种的心生，这是佛时常对着弟子们常说的这个法，阿难尊者他听见，他也没领会这个意思，他光知道这个话，不知道这个义理在哪个地方，他这个时候想不到了，心思佛说的这个话当然是对了，岂不知他光知道这个言句，他不知道这个义理，怎么个意思呢？佛常说这个法有四种料简，是料量、选择、拣选，倒是怎么个意思？佛说法是四种料简，四种他总说了两句，原来他是「由心生故，种种法生；由心灭故，种种法灭。由法生故，种种心生；由法灭故，种种心灭。」他光说：「随所合处，心则随有」，说了这么两句，这两句他也是重在这一句上，佛也知道，他重在哪一句上呢？重在「随所合处，心则随有」，所以「由法生故，种种心生」，他是重在这一句上。佛说法四料简，这是四种料量拣选，就是哪个对，所以这四料简里头，就是一个因缘，因缘即空、因缘即假、因缘即中，这是四种。所以这个心生，你就不用全说，这是教义里头的事情，要说这个，这个经就不能讲了，说远去了，就越说越多，把这个意思得说一说。说是这个世间上一切法，都是因缘生的，因由缘起，因是因由所起、缘是助缘，不论哪种东西都是因缘生的，这是藏教的意思，这是随着人情说。他有因必得有缘，好比菜子，他这是个因，底下助缘就多了，缘是帮忙的，是助缘，他自己不能生，菜子在那搁着，若没有助缘能生出菜来吗？得地、水、火、风这四样，缺一它也长不成，需要好土地，把菜子埋上，这是一个助缘，因是菜子，光地也不行，得有水滋润，光水还不行，帮忙的就多了，得有太阳的火晒，得暖，还得风，风大了也不好，没有风也不行，所以这个菜就长成了；拿这个比例，说心生种种的法生，这个心为因、法就为缘；要法为因、心就为缘，所以简单说，这个心生，「由心生故，种种法生」，他这是个对待，你假定说这个心，我先说这个意思，心是一个知觉，没有形相，这个法当个样子讲，世界上无论哪个样子他得有个形相，他这个法就是做了这么一个样子，就是一个法则，心是有思想，他没有形相，这个法在这个地方说就算是有形相，他没有知觉，这是两对的。这两种东西他是生则互生、灭则互灭；心要生、法就生，心要灭、法就灭；法要灭、心就灭，他所以是怎么个意思呢？我一说大家就了然了。假定这个世间上一个有知觉的心、一个有形相的法，这个法代表一切形相，这两种东西，心生法就得生、法要生心就得生，怎么个理呢？他要有一样不成立，说光心生，没有法，没有形相、没有知觉的，这个心就不能成立，你没有寄托的地方，他没有法，什么样也没有，你这个心也没有使用的地方。法要是灭、心就灭；心要生了、法就生，世间上的事情统统就是这个样子，所以有因有缘，因的在先、缘是助缘，世间法就是这么个样子。他得什么是助缘？得用法做助缘，他上头说心法，法就是形相、心就是有知觉没有形相；法是对着心说，有形相他没有知觉。假定说，光有知觉，没有形相，你没有所知之处，也没有所寄托的地方，你有知觉也不能成立了，你要说是心生就得法生、法生还就得心生，有因就得有缘，法生是没有知觉的有形相的，成立了，有了，他那个心就随着来，那个知觉啊，他要没有知觉，谁管他叫形相？光有个形相，没有知觉不成立呀，要不当下有这种学问，有唯心论、唯物论，都说不通了，世间上说光有物，光有物不能成立，你没有知觉谁承认他是物？谁使唤他？他所以有物有心，你唯物就得唯心，物要生、心就得生；心要生、物就得生，你要说光要物不要心，这个物也就没有人用了，没有知觉的，也不成用了、也不成物了。所以你有个有形相的，就得有个知觉的，有知觉、有形相的，他才一生一切生、一灭一切灭，你说先有哪样，不行！所以这个地方就得略略地说一说，所以这个地方说是因缘法，世间就是一个因、一个缘，一帮忙就成立了世间；要没因就没有缘，因缘当体即空，说因说缘又何妨呢？这统统都是假名字，说因也是假名字、说缘也是假名字，究竟假名字也不彻底，因缘就是空、因缘就是假，因缘还「互在其中」，因缘即空、即假、即中。这种道理，我略略的一说，大家也有明白的，恐怕也没有明白的，他这是提另一种教义的研究，这是阿难尊者他引出来，这个地方得略略地说上这么几句。这个地方他引出来了，他不知道这个本意，他不知道这个话，照着他心里这么解说，他就是着在一面上了，着在法生心生。他说了两面「由法生故，种种心生，由心生故，种种法生」，佛也知道他的心，就是说「由法生故，种种心生」，他这底下说，他说我明白了，佛你说过这个话，照你的话，我就领会了，我就知道了，说是我这个思惟体，这就是我这个心的本体，显我这个心，就是思维体，就是实是我的心性啰，「随所合处」，他这是「随所合处，心则随有」，这就说他执着在法生、心生上，「随所合处」，所合的地方就是物了，拿这个知觉向物上一合，这就是心，他因有物才显出个心来、因有心才知道有物，所以他再这么一解说，他这是向他上头合，说是这个要是「随所合处，心则随有」，也非内、外、中间三处。头回我说的那个不对了，不是中、也不是内、也不是外，不是这三处，这是「随所合处，心则随有」，他说这是他借着佛说的这个话，他归他这个心理，他思想的，这时佛一听他这么一说。
佛告阿难。汝今说言。由法生故。种种心生。随所合处。心随有者。是心无体。则无所合。
「佛告阿难」，佛就迭着他说的这个话，重述他这个话，「汝今说言，由法生故，种种心生」，佛知道他着在相上了，佛也不给他说那些个啰嗦，因缘即空、即假、即中，得说四样，佛就绕着他问的地方，就给他略略地把他给推倒了，「随所合处，心随有者」，不管是什么，你拿这个心向这个法上一合，你这个心就生出来了，这是个长短方圆、是个大小，这都分别这个名相了，这个心随着就有了，我以这个为心吧，佛这是破说他，「汝今说言，由法生故，种种心生，随所合处，心随有者」，佛把他的话一重述，底下好给他破除，这个话就不能成立，「是心无体」，文来得简略，他应当是问两句，是心你道是有体？是无体？是这么个意思，这文简，直接着就说无体，无体说完后说有体，开头就不必提这个题目了，这所以说「是心无体」，这是佛先假定说，这个心要没有体，你说你这个心「随所合处，心随有者」，你这个心到底有体？没体？就是这么一句话，说「是心无体」，先破他这个无体，你说无体也不对、说有体也不对，说是心没有体，「则无所合」，你这个心没有个体，你上哪合呢？「则无所合。」
若无有体。而能合者。则十九界。因七尘合。是义不然。
「若无有体，而能合者」，这个理说不通，心若没体我还能合，没体拿什么东西合呢？你要是勉强着强辞夺理，「则十九界，因七尘合」啰？若照着你这个说法，原来这个佛法都是对起的，对待而起，所以有十八界、有六尘，怎么说十八界、六尘呢？这是佛常说的法，六根、六尘、六识，这都是双，他好合，六根向六尘一合，就生出六识来，这都是对着起来的，这是双的，六根、六尘、六识就是十八界，这个要你一说这个心若无体，这个说不通，「则十九界，因七尘合」，我这个说法说的是定例，那一定是十八界：六根、六尘、六识，指着这个说，他是十八界，你还有一个合，心要是没有体，这得是七尘合啰？提另有一个尘，还没有个体，还有个界，这就得十九界「因七尘合」，这就是冤阿难尊者，他说的这个理不对才驳他，「是义不然」，你要合的话「随所合处」，你要一合就得有个双，不能有单，有单怎么合呢？这是说无体的话，你没体，拿什么合？你要合，「则十九界，因七尘合」，「是义不然」，没有这么回事，这哪对呢？这无体说完了，底下就说有体。
若有体者。如汝以手。自挃其体。汝所知心。为复内出。为从外入。
他前边说的无体，「是心无体」，佛给他推倒了，他这个话立不住，「若有体者」，设若你说你这个心「随所合处，心随有者」，你这个心有个体，你得比量比量吧，怎么比量呢？「如汝以手，自挃其体，汝所知心，为复内出？为从外入？」这话问的是地方，你说「随所合处，心随有者」，你这个心来合，还有个体，「若有体者」，你自己试验试验，「如汝以手，自挃其体」，你把你这个身上自己挃一下子，就是打一下子，不注意试验一下子就叫挃，打就是实实在在的打了，拿拳头在腿上略略地打一下子叫挃，如汝阿难用你的手，「自挃其体」，你把你的身体挃一下子，或是挃在哪个腿上，「汝所知心，为复内出？为从外入？」你这个心不是个知觉吗？你把你的身体随便地挃一下子，就是打一下子，「汝所知心」，你所知道的这个心，从哪来呢？「为复内出？」从你身子里头出来的心，心就是知觉了，「为从外入？」是从外边来的呢？这是两个问题，打这一个问题上又出了两个问题。
若复内出。还见身中。若从外来。先合见面。
你心里有体，从身内里头出来个知觉，这个心就代表知觉，「若复内出」，若还是你这个心打身内出来的，「还见身中」，你还得要先看见身内的五脏六腑，你前边不是说看不见就不能在内了吗？那就不用再说了，能见吗？这里藏着一句话，不能见！这是说不是从内出来的，若从外来的，这个理也说不通，说你把身子挃一下子，这个心就从外边来了，「若从外来，先合见面」，你心若从外边来的，心是一个知见，有知见就叫心，先来见你的脸面。
阿难言。见是其眼。心知非眼。为见非义。
阿难尊者还有话跟佛说，佛说你要是外来的，你得先看着脸面，「阿难言，见是其眼」，阿难说的见不是见了面吗？见得眼见，我这讲的是心，「心知非眼，为见非义」，佛你照着这样说，义理说不过去，他这是反过来对着佛，驳佛的话，佛随跟着又言。
佛言。若眼能见。汝在室中。门能见不。
[倓虚法师]大佛顶首楞严经讲记卷一
续-《●[倓虚法师]大佛顶首楞严经讲记 卷一》摘自《无量香光网文章集锦》
若是这个眼才能见，心不能见，「汝在室中，门能见不？」佛说一个比喻，这文上来得简略，设若是眼睛能看见，这里头含着眼睛里头也得有知觉的心，没有知觉的心，光眼睛也不能看，说是好比这个眼晴，你的身好比是个屋子，眼睛好比就是一个门，「汝在室中」，说汝在内屋里头，外边这个门口没有人，你能见着外头的事吗？你这个活人就当个心说，「门能见否？」门能见吗？门里得有人，你假比这个眼睛，眼睛里头得有心，没有心，眼晴也不能见，阿难反对佛说「见是其眼，心知非眼」，佛就驳他这个，这转过来怕他还不信。
则诸已死。尚有眼存。应皆见物。若见物者。云何名死。
这个地方说，这个人「则诸已死，尚有眼存」，这个死人有睁着眼的，他能看见什么？能有用处吗？「应皆见物」，死人眼能见物吗？这是比喻那个门口里头没有人，打门里头能看见外面的事情吗？眼睛总得有心，你说眼睛可以见，心不能见，这个事情就错了，说若是这么一言，那个人死了，有眼睛也看不见物，「则诸已死，尚有眼存，应皆见物」，死人应当看见物，没有这个事情，「若见物者」，眼睛若能见物，「云何名死？」就不是死人了，就是活人了，说到这里，佛又对阿难说一个理。
阿难。又汝觉了能知之心。若必有体。为复一体。为有多体。
这底下转过来，又是这个问题。所以佛破阿难尊者的执着，「随所合处，心则随有」，上哪一合就有，所以佛问他有体无体？都把他破了，你若有体，是从里边出的？从外边来的？从外边来的应当见着脸了，怎么见不着呢？他说见是眼，心不能见，佛也给他推倒啦，这底下随跟着又说，阿难我刚才说的，你的心有体无体？我再问问你，你这个心既有体，是一个？是多个？你这心啊！是遍于周身之体啊？是不遍于周身之体？这又发生四个问题，「阿难，又汝觉了能知之心」，你执着的这个地方太不通了，「又汝觉了」，你这个有感觉、明了、能知道的这个心，「若必有体」，设若必定还有一个体质，这里给他说了四个问题，「为复一体？」你这个体是一个体？「为有多体？」是多个体？
今在汝身。为复遍体。为不遍体。
「今在汝身，为复遍体？为不遍体？」在你这个身上，心是个知觉性，是遍于周身？是不遍于周身呢？四个问题，他在这个「随所合处，心随有者」，这事怎么也说不通，这底下，这是四个问题呀，这一个个地给他解释。
若一体者。则汝以手。挃一支时。四支应觉。
说你这个心的这个体，这个知觉的心，「随所合处，心随有者」，这个事怎么也不通，「若一体者」，设若有体是一个体，「则汝以手，挃一支时」，你拿手把四肢挃，拿左手挃右手，或是拿着手挃这两个腿，这是二肢，一共是四肢，「则汝以手，挃一支时，四支应觉」，这个道理这一句话就问倒了，你要是一个体，你这个知觉的心是个知觉性，他就是一个体，没有二个体，要没有二个体，这通身就是这一个知觉了，这个道理就在这里，说「则汝以手，挃一支时」，你把这个腿，左腿、右腿挃一下子，你身上「四支应觉」，两个胳臂、两个腿都得有知觉，他是一个体嘛，一知觉，一切知觉，你怎么不能觉呢？挃哪儿你哪儿知觉，不挃你不知道，你不能说是一个体，一个体就是遍体，普遍身上都是这一个体，这是说「四支应觉」，你怎么不能呢？
若咸觉者。挃应无在。若挃有所。则汝一体。自不能成。若多体者。则成多人。何体为汝。
「若咸觉者」，你要是挃这一下子，通身都知觉，是一个体，也说不通，「挃应无在」，说这个挃的地方，就没有一个所在之处，说你挃一下子，通身都感觉啦，你不知挃在哪个地方了？这是一定的道理，「挃应无在，若挃有所，则汝一体，自不能成」，可要挃哪儿，你说知道是哪儿，你说通身都这一个形体，这不能成立，一体既不能成立，多体呢？「若多体者，则成多人」，心就是一个知觉，多体者则成多人，「何体为汝？」一个人他一个知觉，多体是多知觉，则成多人，「何体为汝？」哪个体算你呢？这又把他推翻了。
若遍体者。同前所挃。若不遍者。当汝触头。亦触其足。头有所觉。足应无知。
「若遍体者，同前所挃」，前面挃一肢的，那是一体，一体和遍体是一样，普遍的都是一个心的本体，周身都属于心体，「若遍体者，同前所挃」，像前面说的挃一肢时是一样了，不用再说了，「若不遍者」，说挃一下子，不能够普遍周身，这也说不通，怎么说不通呢？「当汝触头，亦触其足」，当时在你这个头上挃一下子、触一下子，「亦触其足」，把你这个脚也挃一下子，「头有所觉，足应无知」，头有知觉，那个脚上应该不能知道，要是都知道了就普遍啦，你若说是「若不遍者」，也说不通，所以这个地方你说遍也一体，像一体是一样，也说不通；你说不遍，你这个理也说不通，所以嘛，这个不通的地方－
今汝不然。是故应知。随所合处。心则随有。无有是处。
「今汝不然」，我说的这个事情你都不是，「是故应知」，是所以故，阿难！你应当知道，「随所合处，心则随有，无有是处」，没有对的地方。
六 心在中间
阿难白佛言。世尊。我亦闻佛与文殊等诸法王子。谈实相时。世尊亦言。心不在内。亦不在外。
这段文总题目是七处征心，什么叫七处征心呢？七处是七个地方，征是征求，征求、追求这个心倒是在哪里？怎么叫个真心？怎么叫个妄心？说要认得真心，即心即佛！你就认得自己的这个成佛的根本了，阿难尊者，佛问他，他已经追求到第六处上了，前边在第五处征心，最后这一句还没解完，就到了钟点了，就下座啦，最后这一句在哪个地方？就是这个「是故应知，随所合处，心则随有，无有是处」，这是阿难尊者他所猜求的心，佛都给他驳了，完全的不是，所以佛的结论说，你自己应当知道，你说的「随所合处，心则随有」，你是因为我说的那个法，然后你觉着你说的这个理，好像是对的，其实丝毫也不对，完全地全不对，怎么个理呢？这是说的第五处征心，最后这一句话，要紧的说这四个字「无有是处」，前边就不用说了。你说这个心「随所合处，心则随有」，这个心随时都有了，他这是依着佛上边所说的那个话，所以他就回佛这个话说的，这还不对吗？其实佛都给他推倒了，这些话都不能成立，所以，你说的这个「随所合处，心则随有」，这个心合在哪儿，哪儿就是你的心，「无有是处」，就在这一句话上，大家要注意！他七番征求心，到了第五番上，最后这一句，这个「无有是处」怎么就算对了呢？要紧就在这个地方，「无有是处」，完全地你说的这个佛都推倒了，已经这五处都是这一句话，你说这些个哪样也不对，没有对的地方，「无有是处」，那么哪个地方是呢？是不是？就在不说处，你一说出来的，都全不对！你这个理说不通，佛给他驳这一句话，说「无有是处」，这底下怎么就成立了呢？大家要听这个经得设身处地呀！阿难他猜仿这些话，我们耳朵听着似乎都像有个理似地，佛随时都给他驳了，都给他推倒了，不能成立，佛要说出个道来，连佛也不对，佛说哪能说呢？你说的那个事相我给你驳了，你要让我说哪个地方是心，释迦佛他决也不说这个，他要说出来，他也就不对了，那么说不对的这个地方，这怎么让人懂呢？是不是？这个地方就大为难了，这个地方大家设身处地，就像我们在那个地方，阿难替我们代表，我们也就随着听，这个话是佛说的，说这个「无有是处」，我们听着就像对了似的，佛按着这个都给他驳倒了，都驳倒了也好，你说出个道，哪个对呢？最后这一句话收场就一个「无有是处」。
你们诸位想想，连你们的心里也不安，就在这个地方，怎么个不安？找不着了，这怎么算对呢？其实这个地方就对了，谁能承认呢？这个对是从哪说呢？怎么叫个对？是大家这个心在这儿听经，阿难尊者在那个时候问，那时候法会的人比我们多得太多，这心里都闷的慌了，说这个也不对、那个也不对，哪个算对呢？这个心里头也找不出对来，找不出对来就对啦！这话是反过来说，倒是怎么个意思？这个意思在哪？就是人人这个心都没有路走了，这个地方，俗话说，这个心就楞下来了，这个心就停住了，这也不对、那也不对，哪儿对呢？心就没有路走了，这个地方人的真心就现出来啦，大家要知道，要说在这个地方，我这么一说，你要把我这个话记在心里头，又错了！你得对着这些话，你设身处地，我们这个心也没有地方可想，就在这个时候，你没有可想的地方，那自己的本心就现出来了，说这个心是无所不在的，你要说在哪个地方、一定是怎么个样子，挂一漏万，他这个人的真心是普遍的，尽山河、遍大地，是竖穷三际、横遍十方，无处不是人的心吶，大家要知道，无处不是人的心、无处也不是佛的心，没有一个地方不是佛心，我们这个心像佛心是一样，就是自己不承认，「识得本心，立地成佛」，你要认识你自己的本心，当时你这个佛就成了，就是人一个不承认，因什么不承认？就是我们这个人的心都是两个，一个有、一个空，这个空不是虚空的空，什么也没有，有和空就对着吧，我们人在有上，打无始劫来，永远是着在有上，总得有个什么，心里就有个什么思想，有思想这就是着相，这就把自己的真心污染了，你不是说人心里想这个世间的事情，还有对的不对的！你完全对也是染了，无非是这个染，有拿恶心染的、有拿善心染的；善心染的还好一点，恶心染的就不堪言了。所以佛对于自己的心，佛算自己认识了，他怎么认识的呢？上来我已经说过好几回了，他不是夜睹明星悟道吗？他也是不明白这个理，这么也不对、那么也不对，怎么算对呢？他在菩提树下，按中国的年历追求，就是十二月，叫腊月，天明腊月初八，在后半夜，他在树底下静坐的时候，他一看见东方出了一个明星，这一触动，明白了！明白什么呢？就是这么一触动，他见这个明星，哪个人没见着过？我们怎么不悟道，他怎么悟道呢？他怎么就当下说悟道了呢？哪个时候没见过明星呢？他就在这个时候，突然间这么一触动，他了然了，他了然什么？拿这个明星这么远，多少万里啊！大些了、远些了，远大无边了，谁知道的？谁见到呢？就说我这个眼见着的，我眼的这个见性也是扩大无量无边啰！若没有这么大的眼光，哪能看这么远的星星呢？这是这么讲，一讲出来这个味就错了，在这个地方大伙可会这个理，他这个心一触动是遍满一切处，尽虚空、遍法界，这个地方他说，奇喔！人人都行！说「奇哉！一切众生皆有如来智慧德相」，皆有佛的智慧，也有佛的德行、也有佛的相好，因什么就不成佛呢？犯什么病呢？不犯旁的病，但以这个心起了妄想了，妄想执着！我们这个妄想执着，心思世间上所有的这些事情，执着住了，都是有形有相、有声有色，我们这个心大家想想，哪个不是想这个心呢？你把这个撂下，还有心吗？佛说「无有是处」，知道没有是处的，这不还是心吗？大家想想，那说是就对了、说不是就不对，这地方说是，也是你的心，在这里知道；他说不是，也是这个心知道；可就是这个知，你别着在是上、也别着在那个不是上，这个地方，你要没有个心，你怎么知道？我就想不着了，你说的没办法了，哪里也不是，怎么是呢？你着急的时候，心里就没有章程，你不知哪个是，你不知道的时候，那就是你的知，你要是知道是这个、是那个，就错啦！就不是了！这个地方，大家得慢慢地会，常常地有一个静心，一点点的有这么一个影子，他就容易明白、容易会到的，你看佛说到这里，七处征心、十番辨见，五阴、六入、十二处、十八界，后头还有七大，这一个名词就得说个十天八天的，把这个都说完了，这个经一共七卷，说了三卷，这心才明白，还算不错。
所以这个「无有是处」，这个人心就一处也不着了，要是的地方，哪个地方是，就是着在哪个地方；说没有是处，这个心里头说没有着落啦，没有着落的地方了，这就是人的自己的真心就现出来了，在这个地方得要会一会。阿难他不能领会，心思这个不对，我还有法，我听见佛你说过呀！阿难白佛言，底下就说了刚才念的这段文，这是破转依中间，他又想出个主意来，阿难白佛言，说世尊，我也闻听见佛你说过，与文殊等诸大法王子，文殊菩萨是一切大菩萨的首座，文殊菩萨等于这些大乘的菩萨，这都为法王子，将来都能成佛，都有佛的知见，说我听见佛你与文殊等诸大菩萨都是佛的法王子，你说过这个话，谈实相时，佛法里头究竟的一句成话说「诸法实相」，人不得求实吗？求真吗？你要明白这个理，哪个地方都是实相，都是真实不虚的相；不明白这个理，你执着这个真实，也就是虚妄，也不是真实。我听见佛你对诸大菩萨说过，谈实相时，你说世间上这一切的诸法都是实相，要都是实相，哪还有个非呢？所以世尊亦言，这个心不在内、也不在外，说我这么一揣度。
如我思惟。内无所见。外不相知。内无知故。在内不成。身心相知。在外非义。今相知故。复内无见。当在中间。
「如我思惟」，要在我心里头思惟，我这么一想，你说不在内、不在外，我也明白了，「内无所见」，所以你要说心在内，心又见不着身内的事情，「外不相知」，心要在外头，外头有事，心里都知道，心怎么在外头呢？也说不通，「内与知故，在内不成」，内里的事情，我也见不着内里的肠肚心肝肺，要说心在身内，这也不能成立，「身心相知，在外非义」，若说心在外边，也不对，怎么说不对？心要在外边，身上的事情就不知道，但是我身上痛痒，我都知道，你说在外边，就不能相知了，「身心相知」，在外边这个义理也不合，我今天一想，也不在内、也不在外，「今相知故，复内无见」，也不在内、也不在外，「当在中间」，应当在中间，说内也不对、外也不对，在中间就对了，他这是泛泛地这么一说，这个中间在哪个地方呢？佛一听中间，随着他的话就破说他－
佛言。汝言中间。中必不迷。非无所在。今汝推中。中何为在。为复在处。为当在身。若在身者。在边非中。在中同内。
「佛言，汝言中间」，你要说中间，你也得有个地方，哪个地方叫个中间呢？说心在中间，「中必不迷」，不能迷乱，不知在哪个地方？你说中间你得说出个地方来，「非无所在」，这个中间必有个所在的地方，你说一说，「今汝推中」，你推求推求这个中，在哪个地方？「中何为在？」为在哪个地方？「为复在处？为当在身？」你说这个当中，是在身外头有个当中是你的心？还是在你的身上有个当中？「若在身者」，若这个心在你身上，「在边非中」，若在你的身边上，那不算中，「在中同内」，你若说在你的身体当中，就像在身内一样，前边我已经破说了，不能成立。
若在处者。为有所表。为无所表。无表同无。表则无定。何以故。
若是不在身中，也不在身内、也不在身边，「若在处者」，若有一个在外边的一个地处，「为有所表？为无所表？」说心在身外，在身内说不通，在身外边能表示出来、表示不出来呢？「若在处者」，有个地处，你这个心，「为有所表？」能表明的出来呢？「为无所表？」是表示不出来呢？要说没有表示，「无表同无」，这就找中着中了，你没有表示，拿什么说中呢？「表则无定」，你要说有所表明了，这也没有一定的中了，怎么没有一定呢？「何以故？」佛就给他解说，怎么没有一定呢？
[倓虚法师]大佛顶首楞严经讲记卷一
续-《●[倓虚法师]大佛顶首楞严经讲记 卷一》摘自《无量香光网文章集锦》
如人以表。表为中时。东看则西。南观成北。表体既混。心应杂乱。
「如人以表」，比如有人吧，说咱立个当中，这里立起一个竿子，这算当中，「表为中时」，就把他拿这个竿子立上，就算是他表示当中，「东看则西」，人在东边一看，这竿子到了西边，「南观成北」，你要到了南边，就成了北边了，你在南边一观这竿子，立的这个标竿，有所表了，倒成了北边了，东、南、西、北这都是四方，这也不算当中，这个当中，哪个地方算数？「表体既混」，你连这个当中的表明的本体混乱了，你找不出哪个地方是当中？「心应杂乱」，心也就杂乱了，心在当中，你找不出中来，心向哪儿搁呢？心也应当杂乱了。佛这么一说，底下阿难还有话说，这是他心里所计度的，他泛说，佛就泛泛地给他破说。
阿难言。我所说中。非此二种。
我说的中，不像佛你刚才说的，不是你说的这两样：在身内也不应当、在边也不算中，外边表示东观成西、南观成北，也不算中，我说的这个中不是佛你说的这个意思，「非此二种」，不是这两种事情，我说这个中，我是照着佛你当初说的话。
如世尊言。眼色为缘。生于眼识。
「如世尊言」，如世尊你说过这个话了，「眼色为缘，生于眼识」，眼和外边的有形有色的相，缘是连在一块，拿眼看见形色是长短方圆，这也叫有形有色的，青黄赤白也是有形有色的，这都叫色，「眼色为缘」，你眼看见有形有色的东西了，这是结了缘了，这是互相帮助，眼助这个外边的青黄赤白、长短方圆这个形相，「眼色为缘」，就「生于眼识」了，眼就生出认识来了，说这个物是长的、短的，是黄的、白的、黑的，这就认识了，说「眼色为缘，生于眼识」，就生出眼的认识来了。
眼有分别。色尘无知。识生其中。则为心在。
「眼有分别」，眼是个知觉性，他能分别青黄赤白、长短方圆，他都分开了，「色尘无知」，色是色、声、香、味、触、法，六尘之一，头一个有形有色这就为尘，佛法讲一尘不染，才万法皆空。说这个色尘是一个无知的，有形有色的桌子板凳、房廊屋舍，这都是有形有色的东西，它哪有知觉呢？这个眼睛它是有知识的，「眼色为缘」，使眼上生出知识，说眼有分别，眼晴有分别的这个知觉，「色尘无知」，这个有形有色的东西，它没有知觉，「识生其中」，人的知识就生在这里头，我听见佛也这么说过，其实佛不是为这个事情说的，所以「色尘无知」，眼睛有分别的心，色尘它不会分别，没有知觉，说一个有知觉的、一个没知觉的，这当中「识生其中」，这个人的眼的知识生在其中，这个知识不就是心吗？「则为心在」，我就依着这个当中，就在这个有知识的眼根－眼睛，在没知识的形色－色尘，就在这两个：一个有知觉的、一个有形相的，有形相时没有知觉、有知觉的没有形相，依着这个，「识生其中」，人的知识，这个心识生在其中，「则为心在」，我这么一心思，这个心就在这个地方了。
佛言。汝心若在根尘之中。此之心体。为复兼二。为不兼二。
「佛言，汝心若在根尘之中」，你刚才说的，你这个心若在眼根和有形有色的色尘，在这两样之中，「此之心体」，你这个心的本体，「为复兼二？为不兼二？」你这个心，是一个有知识的眼睛、一个没有知识的形色，你是两样相兼着？是不相兼着？说你的心，是不是？一个有知识的眼、一个没有知识的形色－色相，是兼着一个有知识的、一个没有知识的？是不兼着一个有知识的、一个没有知识的呢？是「为复兼二」？是「为不兼二」呢？
若兼二者。物体杂乱。物非体知。成敌两立。云何为中。
「若兼二者」，若兼着一个有知识的眼睛、一个没有知识的色相，若兼着两样，若是这样的，「物体杂乱」，这个时候你说知物的这个体，那就杂乱了，怎么杂乱呢？他一个有知识的、一个没知识的，从当中怎么取中呢？「物非体知」，物是一个物，他没有知识，「物非体知」，眼的本体是个有知识的、这个物是个非知识的，一个有知识的和没知识的，怎么上一块掺合呢，「成敌两立」，他竖起敌来了，有知识的和没有知识的，哪能合在一块堆呢？不能合在一块，哪还能有个中呢？「云何为中？」这怎么算中？
兼二不成。非知不知。即无体性。中何为相。是故应知。当在中间。无有是处。
「兼二不成，非知不知」，既是要兼着二样，不能成立，怎么不能成立呢？有一个非知的眼、还有一个非不知的识，「即无体性，中何为相？」找不着体性来，这个中以什么为相呢？怎么叫个中呢？「是故应知，当在中间，无有是处」，你要知道，你说当在眼根和色尘中间，这里就有个心，这个地方一点对的地方也没有，就在这个地方又推倒了，其实，这七处都在这一句上，就没有是处！这个地方你量一量，这个没有是的地方，这就是了，你自己都承认了，你不承认吶，佛这个地方就是我们解释这个经是这么说，佛就不能再说了，佛再说，又给他心上又添了多少的麻烦、又添了病，最后这个「无有是处」，在这个「无有是处」给他说出个理来，让他承认这个「无有是处」，这个地方就是了，这就是他的本心就现出来了，这个地方他不能接受，他又转了个了。
七 一切无着
阿难白佛言。世尊。我昔见佛。与大目连。须菩提。富楼那。舍利弗。四大弟子。共转*轮。
世尊，你说这个不对，我又心思个道来，「我昔见佛，与大目连，须菩提，富楼那，舍利弗，四大弟子」，这是佛的四个大弟子：目犍连，神通第一；须菩提，解空理第一；富楼那，说法第一；舍利弗，智慧第一，这四个大弟子，「共转*轮」，度化众生，就叫转*轮，把这个佛法推转了，让人人都可以明白，这叫转*轮。说这个时候，我也听见佛与四大弟子一块劝人，给人说这个佛法。
常言觉知。分别心性。既不在内。亦不在外。不在中间。俱无所在。一切无着。名之为心。则我无着。名为心不。
「常言觉知，分别心性」，常常地言说这个觉知，这个分别的心性，说这个心性不在内，「既不在内，亦不在外」，既然已经说是不在内，前边已经说过啦！这个心不在内、也不在外、也不在中间，「俱无所在」，哪个地方也不在，「一切无着，名之为心」，哪一样也别执着，名之为心，「则我无着，名为心不？」我要不执着，这算是心、不算是心呢？
佛告阿难。汝言觉知。分别心性。俱无在者。世间虚空。水陆飞行。诸所物象。名为一切。汝不著者。为在为无。无则同于龟毛兔角。云何不着。有不著者。不可名无。无相则无。非无则相。相有则在。云何无着。
「佛告阿难，汝言觉知，分别心性」，你刚才言说你的知觉，能分别的心性，「俱无在者，世间虚空，水陆飞行，诸所物象，名为一切，汝不著者，为在为无？」你这个不着的，算是为有所在？为无所在？你这个不着的，一切不着，这就是你的心，「无则同于龟毛兔角」，说你这个心要无所在，这有名无实，「无则同于龟毛兔角」，这个龟根本上就没有毛，你能说它有毛吗？兔也没有犄角，这是说空话，「云何不着？」你怎么说有个什么不着呢？「有不著者，不可名无」，这话说是一句真话，你要有一个不着的，不可以名之叫无，怎么个理呢？「无相则无」，什么形相也没有了，这是叫无，「非无则相」，要不是无，当然有相啰，「相有则在」，你要有一个相，他必得有所在的地方，有所在就是着在那儿了，「云何无着」呢？
是故应知。一切无着。名觉知心。无有是处。
这个地方，你要知道，到这里是第七处考征，说了七个「无有是处」，阿难尊者是一概也不能接受。(七处征心已竟)
乞奢摩路
尔时阿难。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。而白佛言。
这一科文，这是当机申请，怎么叫当机申请？就是佛说法对着一个人说，对着一个人的机缘，旁人都是旁听的，所以这就叫当机的人，机就是机缘成熟了，他这个机会正当在这个时候，佛就给他正正当当说这个法，所以，这就叫当机的人，正当这个机缘成熟，他申请，为什么申请呢？他因上边七处征心，在七个地方上征求这个心的具体，都是在哪个地方呢？这七处征心，前三处是阿难尊者，他自己心里头照着他缘影之心回答的；后三者，他是借佛说的法回答，前者都是他心里头的缘影，这个人的这个心，所以有真心、有妄心，还有这个缘影的心；真心是本来的具体，妄心呢？不应当用的地方妄用，这是一个妄心，这个攀缘的影子的这个心叫缘心－攀缘的心，阿难尊者他这个心，他连个妄想心也够不上，完全的就是一个攀缘的心，怎么叫攀缘的心？他拿这个心向外攀，攀就是连络，缘就是凑合帮助，互相帮助叫缘，攀缘的时候就指望，就是不应当攀缘，这一拳缘就是个妄心了，这个时候，他怎么是个影子呢？缘影为心，他是找过去的事情，现在的心里的影子找过去的事情心里的影子，他依着这个做他的心了，连个妄心还都够不着，就是一个缘影为心。所以，我们这个世间上人，都是以缘影为心，不但是阿难尊者，经上不是有句成话吗？「圆觉经」上说过：「以六尘缘影为自心相」，拿六尘攀缘的这个影子算自己的心，「以四大假合为自身相」，六尘的缘影呢？色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘，眼睛所观的形色，这是一种尘；鼻子呢？耳朵呢？闻的这个声尘，眼、耳、鼻，鼻子呢？闻的这个香尘；舌头呢？尝的这个味尘；身呢？感觉的触尘，这个意呢？他就是分别的法尘，法尘是个什么呢？他是前面攀缘的心，色、声、香、味、触，他那个名相都搁在一块了，取了个名字就叫法，其实呢，色法、声法、香法、味法、触法这都叫法呀，他这个不能够分开命名了，整个地都叫个法尘。这个心当攀六尘的时候，这就是妄了，攀完了呢？心里头还有个影子，这就叫缘影的心，还不光这个呢，还妄做、妄想。人都是以四大假合(地、水、火、风)的就当自己的身体，人身上有形相的皮肉筋骨是地大成的，人身上的血脉津液是水大成的，人身上的温热燥暖是火大成的，人的气力动转、呼吸气是风大成的，大家要知道，地、水、火、风这四样成的，拿这四样成的就当了自己的身体，所以拿着六尘的影子，已经过去了，他心里还有这个影子，说当了心了，所以这是根本上的错误。他简单举出这个心，以这个心回答佛所问的话，佛都给他推倒了，不能成立，他没有章程了，他再也无法可想了，这个时候他才申请，「尔时阿难」，这时阿难，就在他用这个缘影的心，佛都给他推倒了，不能成立了，所以他就申请出他自己的心意来，对着佛启请，「尔时阿难，在大众中」，这尔时就在佛他说不对的时候，他说这个心「一切无着」，这就是我的心，他也听见佛给四大弟子说法的时候，「一切无着」，他所以破这个执着，他不知道是因着什么说的，他就得了这句话，就说我也是无着，可佛就破他这个意思了，佛说你这个无着是有个体、没有个体呢？以无着为体，你这个无着的心，是有体、是没体？佛给他说了两面的话，对待的，说是你要是无着，你也没有个体，那是一句空话，那无所谓着不着了，连个体都没有嘛，你还说个什么着、说什么不着呢？这是说无体，不能成立；你要说是有体，你不着，你是不着什么？你要有一个体，你就不能说无着，你要没有体，你说无着是一句空话，是不是？什么也没有嘛，还论著不着干什么？你要是有一个体，我不着，这个话就说不通，怎么个理呢？有不著者，就不能不着，你有个体，你说我哪儿也不着，问问你这个体向哪放，你搁在屋子着在屋子里、你搁在院子里头着在院子了、你搁在虚空里又着在虚空了，你要有体，你就不能说是不着，你要是无体，那就是说一句空话，你还说无着干什么呢？你怎么说一切不着呢？那也没有着也没有不着了，你要是有个体，不能说不着，你总得要找个地方，还得着在虚空里呢，是不是？这个话你不是自己跟自己反对吗？因此，佛最后这一句，所以「是故应知」，佛告诉他，是所以的缘故，你应当要知道「一切无着，名觉知心」，你拿这一切无着，就算是你知觉的心，「无有是处」，一点对的地方也没有，这是佛给他推的干干净净，其实他这个道理、他心里头的思想，佛说这个「无有是处」，这比方一把就把他的妄想心都把他拽出来了，整个地把他一肚子的妄想都给他拽出来了，他呀还不知道，是怎么个理？就在这个地方，佛说是「无有是处」，这佛法是超伦绝待，无是无非，你要有个是就有个非、有一个非就有一个是，说「无有是处」，你总得有个「无有是处」，阿难尊者他要是机缘成熟了，这个地方就接受了。着与不着这都是一句空话，你这个地方，心里头没有思想了，你就这么一句话，这简直是一点对的地方也没有，你这个心里不就停了吗？停的这个地方，大家要知道，这就是自己的真心就现出来了，你还向哪找真心去？他说他不能接受嘛！他就在这个时候，他就要申请啦，这个地方佛已经告诉他了，他不接受！「尔时」，就是在这个不接受的这个时候，阿难在大众中，他就重新又申请，佛也没有办法，他要申请，「即从座起」，他从那个座位上就站起来了，「偏袒右肩，右膝着地」，这个偏袒右肩，就是出家人搭的衣，都是搭在左肩上，怎么是偏袒右肩呢？偏袒是露着这个右肩，你看现在南洋群岛那些出家人，还是佛的老仪式，都是露出右肩、袒着左肩。佛法忌讳左，都用这个右，右边为上边，露着右肩，这是表示开权显实，这是实在的人身上的本体，这衣服不是把身体遮住了吗？这表示真实的意义，所以又是「右膝着地」，也是用这个右膝着地，他这不是双腿跪着，单腿跪着，一个正腿的磕膝盖着在地上了，这个时候是「合掌恭敬」，两手合着掌，「而白佛言」，对佛表白言说。
我是如来最小之弟。蒙佛慈爱。虽今出家。犹恃憍怜。
他自己说自己的毛病，他自己说我是如来最小之弟，佛的父亲兄弟四个，他小弟兄有八个，阿难尊者，他是个最小的，佛的堂兄弟一共八个人，佛是居长，是个长兄。阿难尊者是在佛成道的那天出生，佛在三十岁时阿难降生，阿难两个字华言就叫庆喜，又吉庆、又欢喜，生他那一天是佛成道的日子，正是三十岁，夜睹明星悟道，成了道了，这是吉庆，阿难降生添人口，这是喜事，又庆又喜，所以印度话就叫阿难，是这么个意思，他自己就说，「我是如来最小之弟」，实在是最小的一个兄弟，「蒙佛慈爱」，我蒙佛的这个恩德，你慈悲我、你亲爱我、看得起我，「虽今出家」，虽现今我已出家，「犹恃憍怜」，还就是在家那个神气，仗势着兄长们怜爱我，我就是随便耍骄不听话，因什么不听话呢？这里头含着，阿难尊者从来也不起观念、不修行，他是干什么呢？他就是光记佛说的这个经、这个道理，他都记下来，他一点修行也没有。这个修行的法是三个字，闻、思、修，你闻听，你就得思惟，这就叫修，这叫三种慧－闻慧、思慧、修慧；拿耳朵一闻听见了就种下种子，你就得思惟，思惟就是微细的观念，这就是修行。阿难尊者光记住了，他也没有思、没有修，就是一个闻，这是他的短处，他自己说出来了。
所以多闻。未得无漏。
[倓虚法师]大佛顶首楞严经讲记卷一
续-《●[倓虚法师]大佛顶首楞严经讲记 卷一》摘自《无量香光网文章集锦》
佛你说的，我都记着，「未得无漏」，我也没得着这个无漏的果位，这个漏字怎么讲呢？这个漏是堕落之因，好比这个碗、盆子，他要有了缝子、有了窟窿就漏了，漏是个因，底下要堕落下去了，那就是果了，向哪儿漏呢？以佛法讲，修行人只要是堕落，漏落在三界以内，这三界是什么？欲界、色界、无色界。欲界有上界、下界，六层欲乐天是为上界，我们也在欲界里头，是下界，这算欲界，怎么叫欲界呢？有男婚女配，不但我们人间，天上有六层天，都有男婚女配，这叫欲界；色界呢，光有男子，没有女子，有十八层天，修四禅定的功夫，所以叫色界天，没有男女之欲了，然而还有形色还没忘了，还有这个身体呢，带着呢，等他把这个身体也忘了、也撂下了；无色界，有这个身体就有形有色了，到了无色界有四空天：空无边处天、识无边处天、无所有处天、非非想处天，这是四空天。所以呢，色界天，十八层天有四种定力：定生喜乐地、离生喜乐地、离喜妙乐地、舍念清净地，这是四禅，用禅定的功夫。四禅也罢、四定也罢，这都是有功夫的人，到了那儿就纯粹的孤修呀，这还有个色身，这还要不得，把他也得修没了。以后到了四空天上来：空无边处天、识无边处天、无所有处天、非非想处天；观身空，观来观去这个身体就观化了，就没有了，光落着一个知识了，空无边处天；光落着一个知识，识无边处天，我这个知识贯满那个世界，贯满乾坤，没有边际，这还不行；无所有处，没有所有的地方，连这个空无边处、识无边处都不要，无所有处，这还不对，这还有思想；就非想，非想还不对；非非想，你看这个地方，功夫用得很好了，理呀很厚的，很不错了，其实还是凡夫，还没明白，这个佛法就在这了，你要不把这个路数知道，你怎么能学佛？你怎么能明白超凡入圣呢？这都是凡夫呀！你把这二十八层天：六层欲乐天、十八层色界天、四空天，一共不是二十八层天吗？这二十八层天搁在一块，大家要知道，这都叫凡夫呀，像我们世间人一样，你看这功夫都可以了，再到非非想天，到这有顶天上，那位天主多大岁数？你说说，八万四千大劫，大劫是多少呢？四个中劫是一个大劫，中间怎么成的呢？是二十个小劫才成一个中劫，一个小劫是多少年呢？八万四千年做本位，一百年减一年、一百年减一年…八万四千年减完了，又增上去，二十个增减这叫一个小劫，所以二十个小劫才叫一个中劫，四个中劫叫一个大劫，你们诸位拿算盘，你算这是多少年？一个大劫，非非想天的天主，大家要知道，他活八万四千大劫，这八万四千大劫，这个寿命很长了，拿算盘都算不过来。还有一种，还是凡夫，还没脱离生死，到了八万四千大劫的时候，还得死，死的时候，八万四千大劫以前，他要做过坏事，一样还下地狱，你升到天上也是危险的，所以你要不研究佛法，你哪能知道这个理？你自己要都弄错了，自己不知道错，所以佛法要想不修行难说了，要想修行，你非把佛法研究明白了不可，要不然你就走错路，要不是你不研究教，光知道参禅，说十禅九错路，十个参禅的保定有九个走错路的。
不能折伏。娑毗罗咒。为彼所转。溺于淫舍。当由不知。真际所诣。
这是阿难尊者他自己述说，对着佛通知大众，「未得无漏」，未得着无漏乐，在三界以内，有这个漏乐，就没有究竟的修行，佛法究竟的修行超出三界以外，这还是小乘，不用细说了所以要没得无漏，就「不能折伏，娑毗罗咒」，上文有，娑毗迦罗是印度黄发的外道，怎么叫黄发外道呢？他那个道门出来，拿一块黄布把脑袋包上，把头发包上，头发不是黄的，布是黄的，那黄布把头发包上叫黄发外道，也叫娑毗迦罗；咒是真言的意思，佛法里有真言、有咒语，他那个邪法子也叫咒、也叫真言、也叫娑毗迦罗咒，阿难尊者自己说，我不能折伏黄发外道的咒，所以「为彼所转，溺于淫舍」，溺是陷溺，就堕落在那个下贱的屋子里头，「当由不知，真际所诣」，当时我不明白究竟的道理，光是多闻记名词不能修行，所以被邪咒所转；真际这两个字是略说的名词，正式的就是三德秘藏，三德秘藏的真际理地，也叫真际；这三德是法身德、般若德、解脱德，这是成佛的实际，也叫真际，就是究竟的性理的地方，是这么个意思。阿难尊者完全是个凡夫，旁的注解上，还有说他证了初果了，那没道理，小乘里头分四果，大家念过「金刚般若经」就知道，须陀含、斯陀含、阿那含，到了须陀含是个初果，那个外道的咒就不好使唤了，阿难尊者，他根本也没证初果，他完全是个凡夫啊！才让外道邪咒给转了，「当由不知，真际所诣」，当初就因为我不知道三德秘藏的去向。
唯愿世尊。大慈哀愍。开示我等。奢摩他路。
这是求法，这才知道要修行，早先知道光多闻，不能折伏邪咒，非有真修实炼，不能有效验，他又说实话了，「唯愿世尊，大慈哀愍」，请佛发大慈大悲，哀愍就是说得很痛切了，怜愍我，「开示我等，奢摩他路」，奢摩他路是略着言说，不能把这个文都说全了，上边他求过佛，妙奢摩他三摩禅那，这是三止、三观、三谛。三止就是体真止、方便随缘止、息二边分别止，这个奢摩他，就翻三止；三观，前边也说过，不再说了，起观就是修行；止，心有所止，你止说得修观，你要不修观不能见效果，不能常止，这一条路是超生了死的一条路，「哀愍开示我等，奢摩他路。」
令诸阐提。隳弥戾车。
「令诸阐提」，阐提叫断善根，这个人没有善根，善根断了，弥戾车是印度话，就叫恶知见，极恶的这种知识、见识，这地方说，令我明白了修止观的这条道路，能使令这个断善根的人，「隳弥戾车」，隳就是销灭的意思、破坏的意思，这个隳字念碎，弥戾车说是恶知见，能令这一切的阐提、恶知见，把这些都给他破坏了。
作是语已。五体投地。及诸大众。倾渴翘伫。钦闻示诲。
「作是语已」，把这个话说完了，「五体投地」，两个磕膝盖，不是单腿跪下了，双腿跪下，两个胳臂肘和一个头顶都住在地上了，这叫「五体投地」，这个礼是很重的了，「及诸大众，倾渴翘伫，钦闻示诲」，不但阿难尊者愿意请佛开示这个修行的道理，还有无量无边的大众，就是法会大众这些人，倾心渴仰都候着佛，请佛开示，「钦闻示诲」，大伙都很钦佩，闻听佛的指示、佛的教诲。
二种根本
先演说几句佛法的大纲，佛法的大纲就是宗、教、律，这是三大纲领。宗字是个尊贵之称，最尊、最贵称为宗，才搁在头；教是佛演的教；律就是戒律，修行入手便是这个。这三大纲领：一个教、一个宗、一个修(律就是修)，学佛这三种，一样也不可舍，都是最要紧的，怎么宗字摆在头一个呢？佛一出世，夜睹明星悟道，一起头先开讲，讲就是讲教，也就是让人明宗，佛说的那些言说、章句，你记住有什么用处呢？你得知道宗旨，说话就是一个引导，告诉你修行的法，没有宗旨，瞎修盲炼就不行了。所以嘛！我把教搁在前面，说教谓是显宗，明白宗呢，怎么进行呢？这第三样就是律，律就是戒律，不管出家人、在家人，你要修行、要入手，要不持戒，等于不修！这个律呢？就是戒上起的律条，你要治国得有法律，你要学佛是修身，修也得有法律啊！所以，这个地方不叫戒，叫律，这是让人知道，戒是个种名，你把这个律，看成是法律，一条一条的，你要犯戒，犯戒不是一样，有轻有重，所以，律是律条，是一条一条的，这个宗字就是佛出世研究立上一个法律，为什么？为的让人修行，什么叫修行？所以，这个地方就得立下个宗旨，旨就是不许更改的，要你知道是尊贵的意思。要学佛，正式的要想入手，非得先持戒不可，不持戒，没有入手的地方，戒也是为贵的，戒里头是为什么呢？为是归到宗旨上，宗是由教来的，这三样都是最尊、最贵的事情，一样不可缺，不管出家、在家。所以，今天我演说这么几句，大家可以知道，每天来听经，为的是什么呢？是不是？这大热天，远道来，也不容易啊！为的得宗旨，得宗旨
入手要持戒。
尔时世尊。从其面门。放种种光。其光晃耀。如百千日。普佛世界。六种震动。
此一节文，这是瑞表真常，是如来开示，「尔时世尊，从其面门，放种种光」，佛讲要紧的法，必须有个惊人的地方，从面门上放光，这个面门，就是人的脸面，是六根都聚之处，眼、耳、鼻、舌、身、意在这个地方都会在一块，所以「从其面门」，在脸面上放出种种的光明，「其光晃耀，如百千日」，说佛由这个脸面上放光，就是一个日头(太阳)就够光明了，「如百千日」，说像百千个日头(太阳)照射这个光明，佛现这个瑞相，这是为警觉世人，佛现这个瑞相表示这个真常，怎么叫表示真常呢？真是真实不虚、常是永远常在，人人都有这么一种天性，是永远常在的，人都自己不承认，只承认自己现在的这个有形有相的身体是我，俗人都承认这身体是我，因为这是习惯性，只承认有形有相的，人的性光拿眼睛看不见，因什么看不见？他着相已经成了习惯，就现不出光来，佛就特别的，在面上放这个光，「其光晃耀，如百千日」，光上加光就像百千个日头(太阳)，这是表示真实常在的本心，人人皆有，人都不认识，说这光明一放，「普佛世界」，这佛的世界很多，我们人的眼光很小，释迦佛出世说法，我们才知道，佛的世界比我们人的世界多得多，前面常有个比例，比这个恒河沙粒还多，印度那个恒河，河深就四十里，支流就有两千里，就说河深，里头的沙子像面粉那么细，有佛的世界比这河里沙子还多，若没经过没听过，就不肯相信，虽然佛世界这么多，人人都普遍，人人这天性都这样，不但自己不承认，而且在这上头起观念也付诸度外。佛放光现瑞警觉世人，特意放光让人看看，人人都是这么大的光明，自己都染污了，都黑暗了，佛这光是普佛的世界，这一个佛的世界是无量无边的国土，你看我们这个娑婆世界有百亿四大部洲、有百亿日月，是一位佛掌教，如恒沙诸佛，这么多的佛，算不过来，这个世界无量无边，说普佛的世界这个光，怎么普遍，是「六种震动」，这六种事情都要震动，怎么叫「六种震动」呢？震有三种声：震、吼、击，动有三种相：动、涌、起；这以震动就响了，就像那个风，贯在山谷里头那个响声，就像吼似的，就像击出什么来。那个震动，这个动也有三种相：动、涌、起，往往我们这个世界上有地动，那叫地震，叫动，地突然高出来叫涌，又发起来，这就是声色的大变相，这是警策人，佛能从面门放光，人人都可以，人自己放弃了。
如是十方微尘国土
就像这个世界一样的微尘数国土，然则这个国土有多少呢？数量就像世界上虚空的微尘，我们的眼晴看不见，有日光照进来，一照就见到那个微尘在空中很多，世界微尘就是那么多。
一时开现。佛之威神。令诸世界。合成一界。
「一时开现，佛之威神」，不是前后的工夫，而是一齐都现出来了，就在这一个时候，就开现佛之威神，「令诸世界，合成一界」，就是这么多的世界就是一个世界，有多大呢？所以佛要化世劝人，假比说，他得让人生信，这个地方是让人不可信的地方，要没有善根的人一听说烦了，这简直是什么大话么？其不知道是实实在在的，人要是不明白这个理，没有修行到这个地步，容易不信，人要做到了这才知道，释迦佛不是说瞎话，他说瞎话骗人为的什么？你想他是国王的太子，他还有什么可骗呢？我骗个官做、骗有财发，他不为发财，他也不为做官，你们诸位想想，他这不是骗人，这是真实的事情告诉人，人人都容易做得到，不但人世间一切万物都能做得到，迷惑的太深，自己不承认，所以这「一时开现，佛之威神，令诸世界，合成一界」，这诸佛的世界合成一个世界。
其世界中。所有一切。诸大菩萨。皆住本国。合掌承听。
「其世界中，所有一切，诸大菩萨」，各世界有佛，都有跟着佛的这些眷属，就是佛的学生，好比是学堂一样的，跟着佛学的那都是大乘的菩萨。这佛法里头有三乘：大乘、中乘、小乘，都是说发大乘心的菩萨，大乘的菩萨「皆住本国」，都在他本国里头住着，没来这个世界，「合掌承听」归成一个，这距离有多远，你说是几百万里？几千万里？几万万里？远的算不过来，一时大伙都看见啦，一时还做到了，就是这么大的神通，「所有一切，诸大菩萨，皆住本国」，身心不动，个个都恭恭敬敬的都合着掌，承听释迦牟尼佛说法。
佛告阿难。一切众生。从无始来。种种颠倒。业种自然。如恶叉聚。
上边因阿难尊者启请，佛就回答这种事情，不是平凡的一种小事，所以佛回答的时候，光要放光动地让大家的精神振作起来，发至诚心来听，这时候佛就开始说话，佛说话是对着阿难尊者说，因他启请问佛，对他一个人说让大伙听。佛告阿难，说「一切众生，从无始来，种种颠倒」，不光指着人说，这是佛当时指着人说的，说一切众生六道之中，天上的人，世间的人，天不天、人不人的阿修罗，三恶道的地狱、饿鬼、畜生，在六道里头都叫众生，再上广处说连圣人也叫众生，为无上的众生，没有比佛再高上的，怎么叫众生？众多成分，不是一样两样成的，而是具足一切，菩萨为发大道心的众生，发大心自己要成佛，还让世间人人都成佛，这就叫大乘的菩萨；缘觉是中乘圣人，他叫孤调的众生，他自己把自己调好了，独善其身；其次小乘的圣人，是四果众生，他有四个阶级：初果、二果、三果、四果，他们是独善其身，但还有回小向大的时候，这四种都称圣人。在佛回答的时候，阿难总是现个人道事相，佛就对着他说，佛告阿难，说「一切众生」，包括三乘圣人、六道的人都叫众生，说「一切众生，从无始来」，这无始呀，佛要说法，他不能说有头的地方，说有头说不过去，自己不好讲，你说说从哪里起头？什么人也没有看见，也没有表示，也没有证据，是怎么个理呢？他就是没有头，这个世界是个圆理，你要说头，边边都是头，就好比一个圆球，你说哪里算头？也找不出头尾来。所以这个地方，世界就是这么个样子，从这个无始，从那个没有头的那个地方算，从那个地方来，有种种的颠倒，人在世间上就是梦魂颠倒，
就像做梦似的，把这个事情都做颠倒了，怎么叫颠倒呢？大材小用！人人都有成佛的资格，自己却做的顶小的事情，这不是颠倒吗？你放着佛不做，还要造业的转成三恶道：地狱、饿鬼、畜生，这是自造自受，所以佛说一切众生从无始来，有种种的颠倒，这颠倒太多了，什么是颠倒呢？说了个比喻，说「业种自然，如恶叉聚」，这人在世界上一糊涂，不认得自己，错认了「业种自然」，造业！造什么业呢？善业、恶业、不动业三种业，善业在世间上还算不错，做善事有善报，将来还不至于大苦，你要比较，看向哪里比，比那受苦的人，当然是不苦了，就乐了。究竟你发多大的财、你做多大的官，你做了大皇帝，在天上你做了玉皇大帝，比玉皇大帝高的还有二十几层，一共是二十八层天，这都是凡夫，都叫众生，都有苦恼，有轻有重，拿着轻的向重的比，他就算没有烦恼，其不知向佛法一比，都在烦恼里头，你说哪个人没有烦恼？
[倓虚法师]大佛顶首楞严经讲记卷一
续-《●[倓虚法师]大佛顶首楞严经讲记 卷一》摘自《无量香光网文章集锦》
天人寿命顶长，也有生死苦，生到无色界，寿命八万大劫，这一个大劫说是四个中劫，四个中劫是八十个小劫，多少年算一个小劫呢？八万四千年做本位，一百年减一岁，减至人寿十岁，再往上增，一百年再增一岁，增到八万四千岁，这叫一小劫，二十个小劫是一个中劫，四个中劫是一个大劫，这是增减劫的说法。所以佛把根本都说出来了，说是从无始以来，种种的颠倒，没有一种事不是颠倒的，人人都有颠倒想，怎么叫颠倒想？我常说，自己不认得自己，人人都认得身体是自己，应该我的身体，我是我、我的是我的，这地方大家要分开，好比这个房子，这是谁的？这是我的房子，内里有住人的是我，我所支配的叫我的，这个身体是我们这个知觉使用的，这个知觉是我，人不认得自己的知觉，拿着自己的知觉，承认这个有形有相的身体是我，岂不知这个形相，这不是我，而是我的；知觉才是我，他是我；你知道我、我的，我是什么样子？他也有形有相，他也无形无相，你在有形相上，你再明白了自己的无形相的是我，这就妥啦，你就光认得一边，这个无有形相，他有知觉。大家知道，我们这个人身上的这个知觉，这个地方说了个片面的理，他就算是个我，人要是不明白在哪里，拿这身体当我，你把这个知觉是我自己就违背啦，把自己就忘了，不管啦！这个人的身体在世间上，有数的，就照光阴说，人活不过百岁，普通的人说，这一口气不来，不知上哪里溜去，也不知死了是怎么回事，人人都如此。所以佛看见这世间上的人太苦啦，所以才出世告诉人，你自己明明白白的，你不承认，你无故的就东抓西抓、东跑西跑，你自己把自己支使得糊里糊涂，不知是怎么回事。所以佛出世说法，有善根的人才能相信，人与佛法距离的太远，我常说这个比喻，好比有知识的蚂蚁对蚂蚁说，这个世间大，怎么个大法呢？说咱们走三年五年也走不过来，其实，就在香港，咱们觉着这才多大的地方，你要蚂蚁走，他爬个三年五年也走不完，若说有这么大的地方，那个蚂蚁就不相信，说你胡说，哪有这么大的地方？因牠眼光太小，这是说蚂蚁对蚂蚁的知识，就说香港这么大，就不信，你要说广东一省，它更不信，你再说全国二十九省，再说还有五大洲，它更不信，这五大洲搁在一块堆，按佛的眼光看，说像虚空中一粒微尘似的。大家知道人人都能成佛，有这么大的能力、有这么大的享受，你自己放弃了，说这个地方可怜不可怜？除非是佛有这么大的慈悲，旁人你就不信，这么一说，蚂蚁对蚂蚁说起话来，有知识的蚂蚁给那没有知识的蚂蚁说，他就不信，那是怎么回事？这是他的眼光小，这人的眼光就了不得，所以这个地方，我略说几句。这个地方说，他是造这个业，造的也太小，造业往大处造也行，最小的这个业力，抓住了这个身体，这就是我，我吃好的、我穿好的，你管我的名誉叫好的，哪一样不好就不行，就来了烦恼，碰头碰命的，就讲这个，这是人自己不认识大体。往往有人说话，人要顾大体，这个话是好话，最好的话，连自己都不承认自己的大体，要承认大体，世界上绝没有战争，也没有你害我、我害你，也有做恶的人，要统统是这个样，那就成了佛世界，他是认得自己了。佛出世说法，就是告诉人，没有旁的什么巧法，不像那些旁门外道，又是这么修、那么炼，长生不死，哪有长生不死的？谁也没看见他师父活几千岁，有些人还相信他那些说法。释迦佛绝不能说这话，说让人明白这个理，这是佛很欢喜的事情，说的造业就造这眼前自己所知道的这个业，业是什么？无非是衣、食、住，为吃的、穿的、住的，就为这三样，没有这三样，这色壳子就不能活，所以这个身体就不能存在，就因此，在这上头人人就争，人要知道这个大体，有这么大的家当让他争他也不争、他也不信，也没有人说。除非佛说，这也是两千几百年的光景，总算站的住，不像旁门外道，几百年就销灭了，不是那个事情，足见是个真理，历代的名人、历代的帝王，都是要承认的这种道理，说业种是自然的，自己大材小用，这个大材小用是怎么回事？底下说「如恶叉聚」，这是个比例，这个恶叉是一个果木的名字，印度有这种水果，有这种树，这树长的果子，中国没有，所以不翻译，就照他原来名字的意思说，这个果木他一出就是三个，三个在一块出，聚是聚在一块，它这果木的名字，就叫恶叉聚，说人造的业，业种是自然的，就如同什么呢？如同恶叉聚，它不出就不出，一出就三个，代表三业苦，这三个在一块聚着，离不开，这个聚就是中国话，恶叉就是印度水果的名字。
诸修行人。不能得成。无上菩提。
底下拿这个做比喻，佛说不要说不修行的人，就拿修行人说，「诸修行人」都修错了，他「不能得成，无上菩提」，菩提就是觉道，知觉的一条道路，人人皆有知觉，但是把这条道走错啦，所以就没有道了，往往说人要修道，这是为这个知觉通达了，说不能成无上菩提，他颠倒了，颠倒这个恶叉聚，这是比喻什么呢？这恶叉聚就比喻人，天然的惑、业、苦三样，这个人迷惑不知道，自己不认得自己，造业就造恶业，造善业也不算究竟，就照着恶业说，因什么造业？是迷惑，迷惑就造业，造了业就受苦，这三样越迷惑越造业，越造业越受苦，越受苦越迷惑，这就没有完，佛就拿这个比喻，「如恶叉聚」，你别说不修行的人，你照修行人说，这修行人就是要找个出路，世界上看着没有意思，争名夺利的转眼成空，这说修行人要不明白佛法就容易走错了路，他心倒是好心，然而这条路走错啦，诸修行人不能得成无上菩提，他一修说修错了，「无上菩提」是没有比他再高上的，这是一种知觉的道路，菩提叫觉道，说我觉悟、我明白，我不迷糊啦，这么一条的大路，照这条路走，这个名字就叫菩提，要不能成无上菩提，照修行人说，不修行的人就不谈了，在这后半部上说那不修行的人。
乃至别成声闻缘觉。
别成特别的他也修成了，他没成佛，得少为足，声闻是小乘圣人，怎么叫小乘声闻呢？佛说法的声音他拿耳朵闻见，他记住这个话，他记住这个理，他也给人讲一讲，他说也叫佛法，然而不彻底、不究竟。佛说的法，拿言语，言外思义，教外明宗，在言语以外让你想这个意思，在这教理以外明白这个个宗旨，这才是佛的意思，他叫声闻，佛说的声音我闻听的名字也记住了，拿这个就当佛法，这就叫声闻。小乘的人他比不修行的人强点，然而人有两层生死，他就了一层分段生死，这两层生死：一层分段生死、一层变易生死。我们这个人的生死，像我这个身体活到八十多岁，还不知道哪一天就死，这叫一段落一分，这个身体叫一分子，寿命活到七十、八十，三十、五十不定多大岁数，告一段落，一分子一段落，算一层生死，你活这些年不吸气了就算死，这个名字叫分段生死，分段生死有个根，从哪来的？从这个变易生死，变易生死是什么？就是我们心里头，这个妄想心，思前想后，一回想完了善、一回又想恶、一回又想不善不恶，万别千差，心里没有休息的时候，这就是变易生死，你要是学佛，这两种生死都离开，也没有分段生死的苦，也没有变易生死的苦。你要说小乘和中乘，他只了一层分段生，他心里妄想根还没去掉，所以他这个名字叫声闻缘觉，这是小乘和中乘。声闻是闻佛说的声音，他记住了这个理，他没彻底证到四果何罗汉，了一层分段生死，变易生死他还未了；缘觉也如此，比声闻高一点叫中乘圣人，他由十二因缘觉悟，此处不暇宜多说。因为佛经不是为说声闻缘觉的道理，声闻缘觉的道理也有修行的法，但我们说的是大乘，不暇宜说中乘，这都不究竟，但可以慢慢的由小乘至中乘以至大乘，要慢慢来，他直接明白佛法，修法他却做不到，已经很不错了，他已有声闻缘觉特别的成就了，声闻是小乘的圣人、缘觉是中乘圣人，这底下还有不如声闻缘觉的。
及成外道。诸天魔王。及魔眷属。
这外道讲修长生不死，说出个道来，可以腾云驾雾，这「楞严经」后边有十种仙道能成仙，所以长生不死活几万年，这是在人间，这里暂且不说，总之十种仙都叫外道。印度有九十六种外道，底下还不如这外道的是诸天，诸天是在世间上做德行做好事，这二十八天也有修行法，他的修行法也讲禅定的工夫，这世间禅，这地方要分清楚；出世禅，有出世上上禅；天上有天上的禅，天上有四禅八定，也有禅定的功夫，一共有多少层天，二十八天，这都叫凡夫。在这时候，佛说他们都修错啦，「别成声闻缘觉，及成外道，诸天魔王」，外道比诸天还高，诸天有天王，不如天王的魔王天上也有，世间也有叫魔王，混世的魔王，搞乱世界，「及魔眷属」，还有魔王的眷属，这因什么呢？他们也要修行，修错了，怎么修错的呢？
皆由不知。二种根本。错乱修习。
这是佛告诉，「皆由不知」，这个因由有「二种根本」，一个生死的根本、一个不生死的根本，这是二种的根本，是错乱修习，他不知道怎么叫个生死的根本？怎么叫个不生死的根本？他心里头不明白，是「错乱修习」，他修也修错了，怎么修？怎么习学？「错乱修习」，错修乱学，这像什么？佛说一个比喻。
犹如煮沙。欲成嘉馔。纵经尘劫。终不能得。
以上说的天上的人，还有外道，还有魔王，还有魔王的眷属，还有十种仙，都在里头，像这比方什么呢？他像煮饭，他把白沙子收来，就像饭米粒子似的，拿这白沙子做成白饭，拿沙做饭，这是个比喻，那东西还煮得熟吗？能吃吗？「错乱修习，犹如煮沙，欲成嘉馔」，弄了一堆白沙子放在锅里头，他要煮白饭，你想那怎么可能？白沙也像米粒子似的，也差不多，差的大远，你要再怎么修行，佛说的那不能成，拿沙子还能煮出饭来吗？你修行没得个正路，你还能够入了正果吗？你没有个好结果，说「犹如煮沙」，就像煮沙子，要把他煮熟了白米饭，这事情哪能做的到呢？「纵经尘劫」，纵让你一个劲的煮，煮的那个时间就像尘劫那么久，你也不能煮出饭来，这是比方修错了，拿沙当米要煮成饭「终不能得」。
一、生死根本
云何二种。阿难。一者。无始生死根本。则汝今者。与诸众生。用攀缘心。为自性者。
这「云何二种？」是承着上文，说是「皆由不知，二种根本，错乱修习」是承着这里说的，说「云何二种？」那是二种错乱修习的，佛叫阿难，说「一者，无始生死根本，则汝今者，与诸众生，用攀缘心，为自性者」，这是头一种，是生死的根本，佛叫阿难这二种的生死根本，说头一种说是从无始劫以来，生了死、死了生，由这里就叫生死的根本，说「则汝今者，与诸众生，用攀缘心，为自性者」，说从这个无始劫来，生死的根本，怎么叫生死的根本呢？底下就解释这生死的根本，说「则汝今者」，是指着阿难说，就是你现今的这个是什么呢，「与诸众生」，不但是你一个人，一切众生「用攀缘心，为自性者」，错就在这里，怎么叫「用攀缘心」呢？攀缘两个字可以互相而用，这个举就是用手办这个事情，有能攀、有所攀，这个缘也是可以做能攀、所攀，在这个地方若是解释，这个攀字就得做能攀，这个缘字就做所缘，这好明白。这攀缘两个字，包括的很宽，一个能攀的心、一个所缘的心，他是这么一句话，这个心承着上边两个字，一个举、一个缘，攀就是人能攀能知觉的这个心、缘就是所缘所知觉的心，攀也是用心、缘也是用心，这分出一个能缘、所缘来；能攀、所攀，这个攀缘的心就是一个能知觉、一个所知觉，这本是一个妄想、一个缘影，这是人的心，所以这妄想上又迷惑，又加上一个缘影，这个人都是多用，用常了，拿着攀缘的心，就是一个所缘的境界，这就叫六尘缘影。你假使拿眼睛一看，什么颜色、什么形象，这是一个外缘或者听着什么声音，这是六尘：色、声、香、味、触、法，修行法讲的是一尘不染，才能万法皆空，我们普通人的心，都拿着这个心攀尘，攀尘就算是一个妄想，说哪个色好看，我就拿眼多看；哪个音声好听，拿耳朵就愿意多听，这就叫攀缘。这地方你愿意听的这个时候，这是个妄动，这是个妄想心，你不应当随着这个声色转，自己就没有本位，随声色就转啦，这个地方这是个妄心，妄想心有说是缘影的心，怎么叫缘影呢？你那心里头听的声音或看见什么形相，你心里头有这么个影子，已经看过、已经听过，看完了、听完了，心里头还有个影子，你不但不认得这个真心，你连妄心都忽略了，妄说是虚妄，不应当做的，这就叫妄做；这地方你心里头光有影子，你把妄想心都迷啦，你别说是真心，这心里有个影子，就拿着当了心。阿难尊者七处征心，前边征求这个心在哪里？把他征实了，因什么他就拿着缘影的心就当了真心？何况妄心？他连这个妄心都没得着，何况真心呢？不是更错了吗？所以佛才不许可给他解释，你前头七处征求这个心都不对，「则汝今者，与诸众生」，不但你一个人，差不多都如此，「用攀缘心」，能攀的这个心，去攀这个所缘的相，这就叫攀缘心，这个攀缘的心，这里妄心又成了缘影的心，拿这个当什么呢？当了自性，你看这错不错呢？这一错到底，人的性是天然的，不光是人类，就是一切的动物、矿物、植物都有，他是天生的、天然的，人人本有的，他要不人人都能成佛，佛也是以这个成的，即使我们是用错了，但一点也不缺少的，全部具足，我们本来具足的是什么东西？三种因：正因理性、缘因善性、了因慧性，这是人人本具，生下来就有。正因的理性，人都是秉天理所生，要没有天理人从何处来，研究起来就叫理，究竟他就是个性，这个性也是假定的名词，是不可名不可相的，是天然的，人人都如此，这是个正因，这个正因养成了，才成清净法身。佛有三身：清净法身、圆满报身、应化身，还有四智成就佛身，人人都具足，他因什么他有这个种子？这个因好比五谷各有种子，再加上境养它就生芽，由因说能结果，这是一定的道理，所以这三因，就能成佛的三德秘藏，怎么叫秘藏？秘者不可见、藏者收藏起来，人人自己不知道，自己不认得三德秘藏，正因成法身德、缘因善性成解脱德，怎么叫解脱？你把世间上的尘劳妄想都放下，把它解脱开，不让它拴住，这叫解脱德，因甚么你能解脱？因你有智慧，这个智慧就是般若德，般若是梵音，中国话就是彻底的智慧，有这个智慧看破了尘劳，你才能放下这些尘缘，正因的理性就清净了，就成清净法身，清净法身是什么养成的？因有般若，般若就是智慧，智慧有什么用？他能用缘因的善性，他能攀缘一切的善法，你假比诸位要研究佛经、看经、听经、读经这都叫缘，这叫善缘，把这工夫要熟了，你就生出智慧来；有了智慧，你就能够把这所缘的世间上一切尘劳，完完全全的放下，若放下不受这尘劳所染，就成清净法身，智慧到了究竟就成般若德；缘因善性，善事做圆满，不相干的恶事都放下就成解脱德，这叫三德秘藏，成佛就从这上头成，用攀缘为自性，所以这个攀缘心是从哪里来的？就是从了因的慧性变成的，用错了这个缘心，就是缘因的善性化现的一个了因，一个缘因就做了这个攀缘的心，拿这个就做为自性，当为正因的理性，这三样都错了，这就是错的地方，这是一者。
二、菩提涅槃
二者。无始菩提涅槃。元清净体。
[倓虚法师]大佛顶首楞严经讲记卷一
续-《●[倓虚法师]大佛顶首楞严经讲记 卷一》摘自《无量香光网文章集锦》
第二是从无始劫来，在果位上说就叫菩提、涅槃，菩提是智德，智慧成立；涅槃是断德，善因成立的。菩提是了因慧性、涅槃是缘因善性，都是因地的变化，菩提是智慧、涅槃是断德，断是断除世间一切迷惑。这菩提与涅槃「元清净体」，正因的理性在三德上别论，就是三德秘藏，这是人人不能明白的、不知道的，所以都用错了，「菩提涅槃，元, 清净体」，清净体就是法身德、菩提就是般若德、涅槃就是解脱德，把他说清了好明白，底下说「菩提涅槃，元清净体」，到底是什么？还怕不懂？底下简单的说一说。
则汝今者。识精元明。能生诸缘。缘所遗者。
不是旁的，由深处向浅处说，「则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者」，就给他指出来了，说你阿难就是你现今这个「识精元明」，蕅益大师解释为八个心王，每个人有心王、有心所，其他经上解释为阿赖耶识，不是说阿赖耶识有八个，蕅益大师说八个心王都在这阿赖耶识里头含着，八个心王都是自证分，他都有能所，又分开两分，一个自证分，分两分：一个能、一个所，这是「识精元明」，就是这八个识元当根本，根本上就是明明了了，这地方就叫自证分，又分开两分，所以显这个自证分根本上就是明明了了的，他明了可是明了，是愈降愈下，你要说菩提涅槃，这是向上边说，这是个证自证分，在这个识精上是自证分，底下才分出见相二分。这个「识精元明」底下说「能生诸缘」，是愈降愈下，「菩提涅槃」是证自证分，「识精元明」是自证分，能缘、所缘又分为两分，这个缘，名词就很多，很难说。能缘有四缘，所缘的这个相分有二缘，能缘的是见分，有四缘，四缘有亲因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘，这是在见分里头，从自证分里头开出来，这个地方有点啰嗦。底下这个「能生诸缘」这个相分里头，他就一个亲因缘相，这个增上缘，就是这两缘，他这是个相分，这个见分的啰嗦多，这是能生诸缘，从这个「识精元明」自证分生出来两分子，能缘、所缘上边证自证分，就是「菩提涅槃，元清净体」，这都在证自证分里头，一层比一层高，向下说一层比一层低，这底下就说「能生诸缘」，见相二分生出诸缘，由这个缘就遗失了，「缘所遗者」，这个缘，由这个诸缘上，随着这个缘就转啦，愈转愈低，所遗的是什么？就是遗失这个「识精元明」，虽然是能生诸缘，由这个诸缘上就遗失了，在这个根本上，元清净体就失了，这证自证分谈不到了，这个「识精元明」也谈不到。这底下是证自证分、自证分都迷啦，他由这个能生诸缘，所起一个能缘、一个所缘，就把上边这些个三德秘藏的这个缘因，都就迷了，这底下就说－
由诸众生。遗此本明。虽终日行。而不自觉。枉入诸趣。
「由诸众生，遗此本明」，这个本明就指着「识精元明」，「由诸众生」遗失了这个根本上自己的、明明了了的慧性，他所以遗失了，就照着这个明白糊涂说，本明就是人的智慧，就迷啦，这一迷不要紧，「虽终日行，而不自觉」，每天像我们这个人，行、住、坐、卧，这四成仪之中也是离不开的，「虽终日行」，人的四威仪，行、住、坐、卧做什么事都有，虽终日所行起来的「而不自觉」，自己不能觉悟自己这个元明，也可以说是本明，本就当这个元字讲，「遗此本明」，把这个本明一遗失，虽终日做事，身、口、意三业就随着这个迷惑转，「虽终日行，而不自觉」，终日行都是这根本上的「识精元明」，明里头有了遮障、有了污染，「由诸众生，遗此本明」，虽终日做事而不自觉，这个修行的法，你明白开这个理，要时时觉照，就叫修行人；要不明白这个道理，随着环境转，就叫迷惑，更没有特别的说法，「虽终日行，而不自觉」，这个理要不觉悟，底下就冤枉了，自己把自己冤枉了。
诸趣，也可以说七趣，简单说六道轮回说七趣，加上一个仙道，修炼仙人成仙能活几千年、几万年，到时候还得死，他不彻底、不究竟，佛把这些迷惑都说透啦。六道轮回，有三善道、三恶道，三善道，头一种善道是天上的人啦，天上就有二十八层，也修禅定的工夫，修世间禅连出世间禅都够不上，何况世出世间禅，更谈不上。这里的细相很多，要不这个参禅里说，十禅九错路，光知道参禅不知道教理，你走在错路上去，你自己还不知道；你要把教理明白了，把眼晴睁开，你睁着眼晴不能走错路；有的睁开眼睛明白了，不好好修行，就好像眼睛看的明明白白的是个瘫子吧，那两条腿他不能行路；又比方有的人，不明白这个教理，就如同瞎子，他天天修行，瞎子走当然是走错路，十人九错路。所以说眼睛就是一个智德，再能实行才证断德，如果光知不修或光修不知教理，所以说「虽终日行，而不自觉」，他行错路就堕三恶道去，造杀、盗、淫、妄的恶业是堕落三恶道之因，要不造三恶业因就生人道，不但不造三恶业因，而且还做十善业，这就是天道，这统统在生死轮回里头，有苦乐的分析，「枉入诸趣」，冤不冤枉？
佛的家当，人人皆有成佛的根性，人人都能成佛，不是分外事，二者「无始菩提涅槃，元清净体，则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者，由诸众生，遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣。」这段文是佛正当的指示二种根本，头一层已经解释，第二层经文读下来，上次未曾解释，这是第二，两种的关系，二者就是「无始菩提涅槃」，菩提是智德、涅槃是断德，智德有四智，断德断三种迷惑，这菩提四智是从前五识上说，是成所作智，第六识是妙观察智，第七识是平等性智，第八识是大圆镜智，这叫四智菩提证菩提果，这为智德，从智慧这方面证的，涅槃是断德。简单说，断这三种迷惑，断贪、瞋、痴净尽称谓断德，断惑证果，这四智菩提与这个涅槃的断德，是「元清净体」，这是一体二用，清净体是人人本有的，这个元字说当根本上起，原来就是一个清净法身，「菩提涅槃，元清净体」，就是三德秘藏，怎么叫三德秘藏呢？人人本具，人人都不明白，藏者藏也，自己就藏起来了，藏在哪里呢？都藏在四相里头，人人都迷惑四相，把这个究竟的性理都迷昧啦，这是佛特意提出来，说二者「菩提涅槃，元清净体」，根本上就是个清净的，也不是现修出来的、也不是现炼出来的，就是人自己没有智慧，所以迷惑啦，迷惑还不要紧，还有一切污染，就不干净了，就堕落啦，所以佛说是无始劫来，「菩提涅槃，元清净体」，不是炼出来的，个个人本有的，你看经一说就说无始，没有说打哪里起头的，什么道理呢？这个理是个圆的，你说这个地球也是个圆的，你看天然生的都是圆的，造做出来的有方的；人的身体都是圆的，脸面也是圆，连头发稍都是圆的，胳膊也是圆时，手指头也是圆的，有长圆、有扁圆，这个圆不一样，这是个天然的，所以这三德秘藏，秘是见不着、藏是藏起来，打哪里成的呢？就是由戒、定、慧所成，要不这个学佛的人，也不管是出家人、在家人，都有相当的戒律，你要不受戒、不持戒，你就不明白佛法，也得不着佛法的好处。他怎么样，你还有污染吗？有沾污是你自己染的，你原来是个清净体，你染了就不清净啦，不清净再怎么办呢？你把他再刷洗净了，菩提佛果也不是造出来的、也不是修出来的，本来就有，人自己把自己都污染了，好比一个清净的身体沾了一身的臭泥，就不象样了，这是个比喻。佛说头一样用攀缘心为自性者，就是人正因的理性，上来已经说过啦，二者把这段文念过还没解释，就到了钟点了。二者无始，方才说的那个圆，他没有起头，他那个圆是滚圆，也不是长圆、也不是扁圆，这是叙说前边没解释的这个意思，再补充一下说这个，「菩提涅槃，元清净体」，这本来就是三德秘藏，人人具足，不是炼出来的、也不是修出来的，那么在我们人身上是什么呢？他在哪个地方才是呢？这底下就指出来。
「则汝今者」，这就是你阿难，佛对阿难说，现今这个，现今的是什么呢？说「识精元明」，这个识精若在旁的注解上，他还光说第八阿赖耶识、根本识，按天台教研究这个理，这是八个识都在里头，前五识也常说，有没听过的，也得知道知道，不然马马虎虎的讲过去，也不知讲的什么。这个前五识，就是打这个前五根上：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，这说前五识，不说意根。这个识都叫心王，一共八个识、八个心王，余者心所就多了。说这个心王，这个地方表出来说识精，这八个王的这个精纯不杂、不染的这个地方，没有污染的这个时候，精是纯而不杂，就是人的主宰呀！人的这个知识，这根本的知识，这个识精是从哪里来的？说识精是元明，这个元，无始劫来本来就具的，不能说打哪里说起头，要说打哪个地方起头，这个理说不通，你要说打哪里生的，生的那个地方从哪里生的？你说八万名相也没有头，找不着头，他这个理就是个圆理，你看这个圆球，哪面都叫头、哪面也不是头，他是这么一种道理。这人人本具的天性，都是这个样，这个天性要说起来人还不容易信，尽虚空、遍法界，连诸佛菩萨带六道众生，统统都是这一个，大家要知道，你才分开，你一个、我一个，因什么分开呢？一个人一个身体，这个身体是我，他就忘了这个心性，身体是个物，自己不认得自己的性，不认得自己，拿这个物就当自己，身体不是自己是什么？可以说是我的，我也常说，这是谁的身体，这是我的身体，你还有个我呢，那个我就是人的天性，那是主人公，成佛也是他，六道轮回的众生也是他，就在你明白不明白，做的事情污染不污染，就是这么个意思。佛指出来对阿难说，上头这三德秘藏，这个菩提是般若德，是智慧；涅槃是解脱德，世间上一切不受他捆绑、不受他缠缚；元清净体是法身德，清净法身这是人人本具的，不是释迦佛他一个人有，因我们都迷惑了，自己不承认，这个地方是错处。佛是可怜我们这些人们，与他同依一个本体，都是同体的，他所以才出世，劝化人们，人类很不容易劝，因为迷得太深了、太久了，所以这底下就解释，佛对着阿难说，不是旁的，「则汝今者」，就是你现今的这个，现今的什么呢？「识精元明」，这个精纯的一个识，不污不染的这个识，这个地方就叫自证分，到了这个「菩提涅槃，元清净体」，这是证自证分，这就成就了这个根本，你要把这八个心王成就了，要按台教说，这是完完全全的，就是个自证分，所以由这个自证分本来是元明的，无始无终、明明了了，就是一个明白，那怎么办呢？「能生诸缘」，这个识他不守本位，他能生诸缘，这个缘当连络讲，当参集在一块堆，连络在一块就叫缘，这个识精，根本上就是一个光明正大的、明明了了的，就因他这个光明，就发生了知见，就成了见分啦，「缘所遗者」，缘就是所缘、能缘，就是一个知见的一分子，你看我们人的眼睛能见、耳朵能听，你知道这个能听、能见的就是心王，正式的大主宰，人自己都轻慢过去了。他是个大主宰，能生出诸缘来，诸缘所以有一个见分、有一个相分，见分是知见的一分子，见、闻、齅、尝、觉、知，这六样都叫见分，知见里头所缘的地方，就是六尘，要不修行人讲究一尘不染，这六样尘是个总名，色、声、香、味、触、法，眼见色尘、耳闻声尘、鼻齅香尘、舌尝味尘、身觉触尘、心分别法尘，这是六根染六尘，就化成心所，他就降下去啦，不能向上升，这是一定的理，他「能生诸缘」，见分能生四种缘，四种缘是亲因缘、所缘缘、等无间缘、增上缘，连络这四样亲因缘，他亲自打这元明里发生出来的，这叫因缘。亲因缘就现出有见来了，有知见一分子，就有了名字，知见一分子，所以底下就是等无间缘，等者就是多，这个阶级没有间断，一缘一切缘。今天，你看我们眼睛爱看什么、耳朵爱听什么，明天还是这么听，没有闲着的时候，就堕于声色，人都在声音里分别，说的什么话，好听不好听；形色里分别，好看不好看；鼻子分别是香是臭；舌头分别好吃不好吃；身上感觉舒服不舒服；心里分别善恶好丑、是非邪正，说是这么一套，就这样忙活，越忙活越迷惑，越迷惑越堕落，这就是人吃亏糊涂的地方，受苦的地方就在这里。四缘在见分上、相分上就是二缘，什么是相分？我上边说的色、声、香、味、触、法，这是有形相没有知觉，就叫尘，修行讲一尘不染，谁染尘？就是这个无明，他能生出诸缘来，这个因缘就转啦、就迷惑啦，「能生诸缘」，这个相分只有二缘，一个亲因缘，指着这个相说这是一个桌子，这是一个相，亲因缘打这里生起，这个桌子不错，你就和他连合上啦，心里头就有这么个相就叫亲因缘；你今天看这个桌子，明天又看见木头又好，又缘上啦，等无间缘，没有间歇着的时候，这是亲因缘、等无间缘；这底下就是所缘缘，这又深啦，就着到所缘上。
[倓虚法师]大佛顶首楞严经讲记卷一
续-《●[倓虚法师]大佛顶首楞严经讲记 卷一》摘自《无量香光网文章集锦》
我们人的心都在所缘上，要不这人在世间吃苦呢？所缘头一样执着这个身体是我，这个身体不能独立，得帮忙的，衣、食、住，吃的、穿的、住的，你没有这三样，这身体不能存在，所以为这身体的存在，错认啦，就拿着这个身体就当做我，就为衣、食、住一天奔忙。这时代活一百岁的不多，也就是活七、八十岁还觉着不错，这个寿命还算很可以，还有活不到这个岁数就死了，他根本就是假借的嘛，怎么假借的呢？地、水、火、风这四大，皮肉筋骨这是地大成的，有形质的东西，血脉精液是水大成的，温热燥暖是火大成的，气力动转是风大成的，地、水、火、风结在一块，堆成这一个人，是谁拿这个结在一块呢？就是这个知觉，就是这个心王知识，他打这里一迷惑而生诸缘，就让这个缘，把你迷啦，「缘所遗者」，你这个见分是能缘，你说眼睛能看见桌子，这就是能缘，桌子是所缘，所缘的他打这里生起也叫亲因缘，你看见桌子，桌子是所看见的、眼睛是能看见的，这两样搁在一块堆，就叫所缘缘，所缘缘能缘、所缘，「能生诸缘」，这是个能缘，能缘底下「缘所遗者」，你就有了所缘，能缘是我们的知觉心，随着所缘就转了，随着所缘一转，「缘所遗者」，你这个能缘、所缘不要紧，把你本有的这个元明，「识精元明」就迷惑了，就不认得了，自己就不认得自己啦。你说这个身体，这是我，要分别开说是我的身体，这桌子是我的、这房子是我的，他当然有个主人，主人自己不认得主人，这叫反客为主；身体是客，不能常住，到了时候就得死，你活几万岁也得死，这是一定的道理，佛是说真理的，不是这么一说就算了，我嘴大，我说的就对，这种道理没有人相信，所以你得说出个道理来，这个地方说「缘所遗者」，你这「能生诸缘」，由能缘成了所缘，能缘就遗失了，把你自己的天然的「识精元明」就忘啦、就迷啦，要不怎么叫迷呢？说「缘所遗者」，说到这里，「由诸众生，遗此本明」，这个本明就是元明，原来自己这个明明白白的就弄错啦，都着在所有的这个相上。世间上所有声音也是相、形色也是相、闻的香味也是相、嘴里吃的滋味也是相、身的这个体完全也是相，心里头还有前五尘的影子，一起头的时候就叫法尘，这个法当什么讲呢？给你说不出什么样子来，这外边这五种眼见色、耳闻声、鼻齅香、舌尝味、身觉触，搁在心里头这么一分别，这个相的名字就叫法尘，也叫六尘，外边五尘里边一尘，「缘所遗者」，你这一生攀缘的心，你就把自已的天性，自己的「元清净体」根本就失掉了，就遗掉啦，这叫「背觉合尘」，你把自己本有的知觉违背啦，与世间上有声有色的事情合，把自己说忘了，就上尘世合在一块，「缘所遗者」，这个遗者就是自己遗失的，「由诸众生，遗此本明」，众生是六道的众生，天道比我们人高，福报寿命比我们长，他也是六道之一，我们人在中等，在人道以下还有三恶道：地狱、饿鬼、畜生，比我们人道苦得多，我们人在中等，所以佛出世还好教化，「由诸众生，遗此本明」，你把根本的元明虽然失了，可不是没有，还有，你自己不认得自己，「虽终日行，而不自觉」，像我给诸位讲经，你们诸位听，这是我们终日行的事情，行的什么事情？就是行的这个事，可说忘了自己啦，就都在这个声色货利里头，「虽终日行」，虽然终日没有歇着的时候，「而不自觉」，迷啦！然而每一个人也不觉悟，自己不认得自己是谁，就拿这个有形有相的身体当自己，其实他一天一变，我们这个身体，你假比要是十年不见面，就不认得了，因他的身体都变了，他变大了劲，就变在地里头去，就埋上啦，是不是？现在也有火化的，这就完了，这是个客嘛，他不是主人，这个主人是个常在的，客好比过路店，随住随走，就是这么个意思，所以「由诸众生，遗此本明」，这不是一步一步的挨着吗？「则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者，由诸众生，遗此本明。」你这根本上就有，不是打哪生的，本来就有，明明白白的，我这心里明明白白，我们心里明白，明白里头有个物，大家想想我也在内，你说我们这个明白，我说这句话，讲经的义理，你们听了心里说明白了，这不都在你心里头吗？这就染啦，染啦！你给我们讲这个干什么？我说这话就是让你们诸位不染，就是这么一句话，不要拿我说的话就当了道、就当了法，那就错啦！「义在言外」，说的这个义理在言语之外，让你转过来回光返照，你认识自己就对啦，这就叫佛法，「由诸众生，遗此本明，虽终日行，而不自觉」，说人生在世间上，这是从哪里来的呢？就是因「遗此本明」，根本上说是个明明白白的一个知觉心，「由诸众生」这个地方就是六道众生了，「遗此本明」，遗失了自己根本上这个明明白白的心，就是这个知识，指着这个精明说，「虽终日行」，虽然是终日行、住、坐、卧，这是本身能行、所行的事呢？世间上的人类都是国家的政民，士、农、工、商终日行的事情，「虽终日行，而不自觉」，然而你终日行，拿什么行？就是你这个「识精元明」，根本上这个明白，哪天你都用他，你不在他本身上用，而不自觉他自己这个本明，他自己不知道是本明，然而他可不能自觉，该怎么样呢？受苦吧！「枉入诸趣」，这十类众生，也说十二类众生，他怎么去了两类：有这个无情的和无相的两样，虚空他就是无相，没有形相，这也算一类众生，和我们统统是并行的，他也是一样，由这个本明所生的，虚空和土木金石，没有知觉、没有形相的两类众生，都是由本明自己迷惑得深啦，「由诸众生，遗此本明」，把自己这本有的明明白白的知觉，「虽终日行，而不自觉」，转过来一说，然而自己不觉悟自己，不知道自己就是一个本明，不知道该怎么样呢？「枉入诸趣」，枉就是冤枉，谁冤枉你？你自己把你自己就冤枉了，这个人人都是如此，冤枉怎么入诸趣呢？「枉入诸趣」，冤冤枉枉的，大材小用，拿着安乐的事情不安乐，就受了一切痛苦，「枉入诸趣」，六道也叫六趣，有说七趣，六道加上仙人名叫七趣；趣是趣向，我要奔向这个地方去，趣向这种事情。我们现今这个世界上，不是讲究修道的、炼神仙的，佛经上都有说，在「楞严经」最后有十种仙人，有十样的修行，到后边再详细说，又说修成了能升天，这天上不一样，有二十八层天：从欲界六天、色界十八天、无色界四天共二十八层天，修成仙位只在欲界第二层天，还不能作天王，他给人效力成了仙。中国人都常说、都承认的玉皇大帝，那叫忉利天，就在须弥山顶，现在的探险家看不着，到不了跟前，那有七重香水海、七重金山，此外还有铁围山，这离的太远，到不了那个地方叫地居天，还在地皮上取住，在须弥山顶十种仙，有飞行仙、地取仙，都是修行错啦，把本明失了，拿身体学修仙，最高修到第二层欲界天，还仍然未脱生死轮回，这叫「枉入诸趣」，冤冤枉枉的自己把自己冤枉的入了七趣里头，六道再加仙道叫七趣；仙人有十种方法修炼，有人说炼长生不死，活几万年死后能可以升天，这都弄错了。人人都有成佛的资格，那二十八层天，大家要知道，要在佛经上判别高低，那都是凡夫，连贤人都够不上，何况圣人？佛在圣人以上，平常修行人修到好处，也只能升到四天王天或忉利天，升到色界天都有禅定的工夫，那禅定是世间禅，不是出世间禅，成佛的出世上上禅，那更谈不到了，差得太远。这是佛给阿难指点出来，说是「虽终日行，而不自觉」，他自己有一个真正的知觉，他自己迷惑了，不认得自己啦，「枉入诸趣」，冤冤枉枉的到了这个七趣里头受苦。
辨析心目
阿难。汝今欲知奢摩他路。愿出生死。今复问汝。即时如来。举金色臂。屈五轮指。语阿难言。汝今见不。
此一节文是重斥妄计非心，怎么叫重斥妄计非心呢？上面佛把阿难已经审斥一回，他是妄想计度，就拿着当自己的心，阿难听佛一说，还仍然是妄计，所以佛又重新喝斥他，佛说你妄想执着，怎么合计也不对，永远也不能是你的心。这个佛法，心就是佛、佛就是心，若是认识本心，说立地成佛，大家要知道，因什么他不能成佛？说是因为不认识自己的本心，就是这么个意思。上面七处征心，他征求了七个地方全不是，他也是妄自计度了。上来他又请示，佛又告诉他说，这不是你的本心，他仍然还是妄想计度，到底也没说出他的真心是什么样，在这个地方大家要注意。所以因他总没有回答佛，说出真心到底在什么地方，所以佛在这时候叫一声阿难，「汝今欲知奢摩他路」，这是佛问他，因为以前你请示佛说「十方如来，得成菩提」是怎么成的？是依着这妙奢摩他三摩禅那成的道，请佛给我解释这个道理，从哪里开始？佛就向他一问一答，把七处征心的地方都说到了，他也没说对，在这时，佛又把他所问的话对他说：「阿难，汝今欲知奢摩他路，愿出生死」，他怕生死轮回，他所以求佛说这个道理，脱离生死之苦，佛把这件事提起来啦，奢摩他路是个简单的名词，上来是阿难问的，说十方如来成佛以这妙奢摩他、三摩禅那，他问的是三样，三样是什么？修行的法，总不出这三样：三止、三观、三谛，这地方我也得略说一说，大家记住，记不住的也得让他知道知道。他问的妙奢摩他就是三止，三摩钵提就是三观，禅那就是一境三谛，这三谛是什么？真谛、俗谛、中谛，怎么叫真谛？真是真假的真，把道理求实了就叫谛，所以一境说是三种三谛之理，一境是指什么？就指世间上所有的一切环境，这一切的环境是什么？眼见的形色、耳闻的声音、鼻闻的香臭、舌尝的滋味、身上感觉的冷热、心里分别的是非，你随举一样，这里头都有个三谛之理，都有究竟的真实义理，这真理有三样：真谛、俗谛、中谛，真、俗、中三谛之理，你说时六尘的境界，我们都迷在这六尘上，不是迷在形色上就是迷在声音上、或者香味上，身上贪求舒服、心里迷在是非邪正上，在这六尘境上你要把道理明白开了，随举一境就有三谛之理，你看这物件不是尘吗？一尘不染，你知道这个尘就是佛法，离开这个尘，你上哪里去找佛法？你得认得，你把这个理得研究真了是这么个道，你要不认得三谛之理，就成了六尘，所以说你举出一境就是三谛，不论是哪种环境，你就是声音形色、青黄赤白、长短方圆，这里头都有三谛之理，真谛就在这个境界上，就是真实的道理，你上哪里找真理去？俗谛，跟着世俗人这个心理，给他解释这个真谛理，世俗的心就是真谛，世俗人认识世俗上的环境－声色货利，这就是真谛，也随着世俗上说；到了究竟，真谛、俗谛都归中道，这就是中谛，究竟归在这个中谛上，是一种环境有三谛之理，这个中谛理呢？真俗这是两边，由浅入深到究竟呢？归这个中道，中道是真？是俗？所以这个地方的中道不是真不是俗，还不离开真俗二谛，说到这个地方怎么讲呢？也不可分别在这个分别相上，把你引到这个不可思议、不可分别的境界，到了不可分别的这个心，大家要知道，这个真心就现出来了。也不管是什么境界，你要分别，说他世俗也不是世俗、说他真谛理也不是真谛理，你拿这两边比，世间上这一切的声色货利都搁在这里，都是不可思议，你挂一漏万，你把这一样挂上了，旁的都又漏下去啦，那么这个不可思议是怎么一回事情呢？这叫一境三谛，这一种境界就是真、俗、中，也可以说真也可以说俗，也可以说中谛，真谛、俗谛、中谛，这个真谛、俗谛，哪个算是对呢？这三样合在一块就归到不可思议，你要着在真上也不对、着在俗上也不对、着在中上也不对，这三样就是一样，一而三、三而一，这一、三你要不可分别、不作思议的这个境界，就是你这一个心，就是三谛之理，所以这个名相不能不说一说，说我也知道，大家突然间一听，很生涩的，到后边，佛也知道法会上当时，一时也是解不开，他用人好明白的，所以一境就是三谛，以不思议心观不思议境，以不思议的行修这不思议的止，一行就是三止。上边一心就是三观，一心三观是空观、假观、中观；一行就是三止：体真止、方便随缘止、息二边分别止。这个名目，我这么一说，还归到不思议上，你要把分别心归在不思议心上，这也得很多的工夫，后边佛可以显出来，这经文上就得这么说说。一心三观就是空、假、中；一心三止：体真止、方便随缘止、息二边分别止；一境三谛：真谛理、俗谛理、中谛理，在这个地方必得这么说一说，你要明白这个理，在下文都是说以不思议心观不思议境，这简单的文，以不思议心观不思议境，起「一行三止」、「一心三观」、「一境三谛」这就是不思议的心。简单说，观这不思议的境，心是个知觉、境就是眼前看见的环境，眼见、耳闻，就拿这两样比这世间上一切环境，说到这里，佛先说了这么一个名词，你阿难不是愿出离生死苦海吗？「今复问汝」，这就拿这个事实比量这个道理，佛也知道当时法会上的人也是不好明白，拿这个好明白的，明白这个理是一样，佛说「今复问汝」，我今又得问问你，连问了好几回了，「今复问汝」，再问问你，说完这话，「即时如来，举金色臂」，佛的身体是金色放光，所以佛伸出这个胳膊、这个手，都是放光的金色，佛举出金色臂，臂说是胳膊，就是膀子和这一个手都举出来了，「屈五轮指」，一只手有五个手指头，佛的手指头都是圆满的，所以称五轮指，「屈五轮指」，俗语说就是个拳头，把这只手攒一个拳头，这是好懂的地方，「语阿难言，汝今见不？」就问阿难：「你看见吗？」
阿难言。见。佛言。汝何所见。阿难言。我见如来。举臂屈指。为光明拳。耀我心目。佛言。汝将谁见。阿难言。我与大众。同将眼见。
阿难回答说我看见啦！佛说你看见什么？阿难又说：「我看见佛，举臂屈指为光明拳，佛通身都是放光，举出来的光明拳，照耀我的心目」，这是阿难回答的话，要紧就在这里，佛特意这么问，阿难明明白白的说出来这耀我心目的话，佛言：「你怎么看见我这个拳头放光照耀你的眼？」你和谁看见，底下阿难又回答：「不但我看见，法会大众都看见啦！」「同将眼见」，都是拿眼睛看见的，还用问吗？这还不懂吗？
佛告阿难。汝今答我。如来屈指为光明拳。耀汝心目。汝目可见。以何为心。当我拳耀。阿难言。如来现今征心所在。而我以心推穷寻逐。即能推者。我将为心。
佛告诉阿难，刚才你答我说，如来屈指作光明拳，你拿眼晴看见举的拳头放光，你的眼晴可以看见，你拿眼睛看见我的拳，当我的拳耀时，你拿甚么为心呢？阿难说，如来现今又征求这个心，倒是在甚么地方？上边问的七处，我回答都不对，现今问我以何为心？心在何处？我推求穷究这个理，寻找这个理，逐是一样一样向里推求，这「推穷寻逐」四个字，「即能推者」，我拿这个就当我的心，他说的就像很对，他说到这里，佛就要他这句话。
佛言。咄。阿难。此非汝心。阿难矍然。避座合掌。起立白佛。此非我心。当名何等。
佛是诃斥他，说咄，这又错啦，你说「推穷寻逐」是你的心，这不是你的心，阿难一听，矍然就一害怕，避座就站起来了，这才站起来，合上掌是恭敬，对着佛表白说：「要以我推穷寻逐的这个不算心，佛陀说『当名何等？』应当给他起个甚么名字，这不叫心叫甚么？」
佛告阿难。此是前尘。虚妄相想。惑汝真性。由汝无始至于今生。认贼为子。失汝元常。故受轮转。
[倓虚法师]大佛顶首楞严经讲记卷一
续-《●[倓虚法师]大佛顶首楞严经讲记 卷一》摘自《无量香光网文章集锦》
佛告诉阿难说，「此是前尘，虚妄相想，惑汝真性」，要紧就在这句话上注意，佛把真心告诉他就看他怎样接受法，佛说「虚妄相想」就是前尘，前边你所听见的这个话，我问的、你回答的话，这名字都叫前尘，这里有个道理，你不是说，追求的这个心，你拿他当心，这就叫前尘，在前边你知道这是一种尘相，尘相当然是虚妄，虚而不实、妄而不真，是一种形相，这个虚伪的这个形相，在虚妄的相上，起了个思想，就当是你的心了，说「惑汝真性」，他把你自己那个真正的心性迷惑住了，这地方要多说几句话，可以多研究研究。所以佛表示每个人皆有心，有心就能成佛，就是自己不容易承认，怎么不能承认呢？阿难说的统统的都是前尘虚妄的相想，像我们这个世界，不是佛给说开，不但阿难，人人都如此迷惑，拿阿难做样子，佛问阿难，就等于问大家一样，设身处地，就在这个时候，你听来的话、我问你的话、你回答的话，这都叫前尘，这都在前边，因前边的尘，你心里才有想这个前尘，你知道是虚妄的，就别拿着当真的，这是虚妄相，你起了个思想就迷惑了你，不但你迷惑，世间上的人都这么迷惑的，他迷惑你那个真实的心性，法会那时的听众，不但阿难不明白，法会大众也不明白，就是现在，我这是学佛说这句话，我想大众也不明白，这地方不是随便瞎白、随便乱说、随便乱想的事，这要处处求真。说「虚妄相想」，大家要是研究这部经，佛说了多少经，就是一种事，不管你是横说、竖说、尘说、剎说，都是一种事，早先我说过诸位有听过的，说是释迦佛夜睹明星悟道，我给大家说过这个道理，拿这个大圆镜子，我们这个人一举一动，统统都是影子，镜子里的影子。全世界的人，常说心性是个甚么样，人都迷惑这个心性，也有说是在肚皮里的肉团，是我的心，这样就迷惑啦，如果不对，甚么是个心呢？这道理，我给大家说个证据，光我说的不可相信，依释迦佛夜亲明星悟道，腊月初八里看见一颗明星，就明白了，这就认得本心了，他一见到明星，说奇哉！人人都有心，人人都有知觉，这奇不奇？这心里一触动还没起分别，这地方就对了，一分别说不对，要知道我的心有多大，尽虚空、遍法界，都是自己这个心，你认为心在肚皮里头，有的说在脑筋里头，这也不能说不对，是对了一点，我告诉你吧，人的迷惑劲很大，这种事要不是释迦佛出世，给你说明白了，都得糊涂死。夜睹明星悟道，他是见着自己的心啦，要不佛说这个也不对、那个也不对，他怎么见着心啦，这个心就是这么大，你看见，心就明白啦，明白是谁明白？不是心明白吗？你们诸位想一想，旁人还能明白吗？那不就是你的心明白，你看书上说那个明星，一照多少万里，你那个知觉心，就是多少万里大，这个地方还不承认，还不接受，上哪里接受佛法去？这个地方，要不给说明，人总是糊里糊涂的，怎么回事啦？见了明星怎么悟道呢？我们也看见明星，怎么不悟道？是不是？这个地方没人给点开，马马虎虎不去找真，这事情非求真不可，一步也不许让过，若是马马虎虎就过去啦，这是自己把自己骗啦，要知道，这个「前尘虚妄相想，惑汝真性」，就好比大圆镜子里的影子，阿难尊者所听的那些话，他说的那些话，连佛所说的那些话，这都是镜子里的影子，这镜子是甚么？说「前尘虚妄相想，惑汝真性」，真性好比是个大光明镜子，大家在这里要注意，大光明镜有多大－无量无边，说是这么大，普遍的都是，所以你要知道这个意思就好办啦，这镜子里的光，是尽虚空、遍法界，比喻就是人的真性，就是这么个样子。再说阿难他听的话、佛说的话、记得旁人的话、回答的话，这统统都是镜子里头影子，要不佛告诉他说是不对，这个要义就在这里，向这里体会能对啦。
「由汝无始至于今生，认贼为子」，佛又说你从无始劫来，顶到现在，你活在世上，是怎么回事？认贼为子，你拿着镜子里的影子，就当了自己的心，这是认错啦，「失汝元常」，把你本来的真常，永远不变的那个真心，你就丢失了，「故受轮转」，你才受六道轮回生死，没有了期，轮过来、转过去的。
阿难白佛言。世尊。我佛宠弟。心爱佛故。令我出家。我心何独供养如来。乃至遍历恒沙国土。承事诸佛。及善知识。发大勇猛。行诸一切难行法事。皆用此心。纵令谤法。永退善根。亦因此心。若此发明。不是心者。我乃无心。同诸土木。离此觉知。更无所有。云何如来。说此非心。我实惊怖。兼此大众。无不疑惑。唯垂大悲。开示未悟。
这段经文倒好明白，这是阿难尊者诉说这个原因，让人疑惑，他以上说的本是真事，哪个地方不是用我这个心，佛宠幸的我，我敬爱佛故，才令我出家，我心何独供养如来，乃至遍历这恒沙国土，承事这诸佛及善知识，发大勇猛心，行诸一切难行的法事，皆用此心，「纵令谤法，永退善根」，我不学佛，毁坏佛法，也因此心，说到这里，再转过来说，「若此发明，不是心者，我乃无心」，每人都以这个为心，我不是成了无心的人了吗？没有心的人不是同诸土木吗？若「离此觉知，更无所有」，云何如来说此非心，这是阿难尊者自己说的，他的意思不但是自己心里迷惑，代表当时法会大众，当初也应这样问，现在大家听到这段经文，阿难尊者，也就替现在大家这么问，这个说话的，让人太不平啦，是不是？所以要紧就在这个地方，大家沉下心去，要明白这个真心，就在这段文上，我先说到一个比喻，大家就容易领会了，前文也不用讲不用说，说离此知觉，更无所有，不是知觉就是心吗？怎么说不是心啦？这地方就要研究，知觉二字代表六样：见、闻、齅、尝、觉、知，知觉二字代表六种胜义根，要向好处说就是六种胜义根，胜过一切浮尘根，胜义是真实之义，一点虚假也没有，要研究出这个心来，知觉二字，说一个字也可代表六个字。这见、闻、齅、尝、觉、知要明白了，就是入道的十个门径，真心带偏真的心、妄心、缘影心，这是四层，在这里不怕费事，要多说几句话，大家沉下心去听，慢慢的也能了解。六根就拿一个，眼见的见字代表，他这里头有本见，本知见、本知觉，就照着知觉说，有本知觉、能知觉、所知觉，还有个缘影的知觉，这四层，不但阿难尊者如此，我们都是凡夫，阿难代表当时的人，代表现在研究佛经的，都是这么个心理。我们凡夫，不要说真心，你就是偏真的也不明白，妄想心也不知道，都是缘影心，说这事情，拿甚么分别，你得表示出来，说出个目标，好让人研究。假定说，我们先拿看见的见字也分三样，他说见着了，就好比眼前，你看着佛像了，这见着了，你这一见的时刻，所看见的是个物，你的眼一见这是能见，能所先要分开，见着了，你说明白了；这个了，正式代表知觉，了就是明了，见也不要着能见、也不要着所见，所见的是物、能见的是偏真，你不着物，这是一个偏偏在一块是真的，我不着在所见的相上，这地方关乎目见，那个地方还有影子，这是一个本见、一个能见、一个执所见，这三样就清楚了。甚么是影子？就是你知见的见，好似个镜子似的，明明亮亮的、明明了了的，外面有甚么相，里头就有甚么影子，这个名字，就叫缘影，缘是向一块连络，这叫缘；你见到佛相，这是连络上，在连络一块的时刻，你要不作分别，在能见的这边，这是偏真，我见着佛相，不着在相上，相就是所见，能见、所见先分开，本来就有个明明了了，你要没有个明了，你拿甚么当能见？拿甚么当所见？这能见所见都在后边的了字上，这三样：真心、偏心、妄心，就是真知觉、遍知觉、妄知觉。这个明了的心，不认得明了的心，自己不认识自己这个明明了了的心，认得甚么啦？他把这个所见的相，他执着住了，说见着了，见着了，他不能说回光返照，我还有个能见的见，他就着在这个相上，他一着在这个相上，当时有相，有实在物那不算是影子，他把这个物见完了，他心里头还有这么个影子，大家这个地方明白了吗？见、能见、所见，完了还有个影子，这四层分开了，这是要紧的地方。说真心，就是个了，明了就完啦，你要是所明了、能明了，就错啦！你要着在所上，就是妄心，你看见了，虽然是个所见的妄心，你还有个相在那里对着你，但当你转过脸来，你心里头还有个影子，这是缘影心。你们诸位来此听法，我们这是研究，大家在这个地方，分开这四层，把这四层分开了，说这个修行，怎么叫修行？你明白这个本知觉，就是这个了字，说明了，就在这个本知觉上，你要能观这个明了，就与见性的地方摸着边了，明心见性分别觉观所了知性，必为明者。在此这是阿难说，要依着佛陀这么一说，我这成了没有心的人，「同诸土木，离此觉知，更无所有」，是不是？我疑惑这个知觉心，佛陀说这不是心，我心里实在是恐怖，不但我一个人，「兼此大众，无不疑惑。」
请求佛大慈大悲，开导指示未醒悟的人，这是阿难尊者，心里不了解，代表大众求佛详细的解释，刚才说过能见、所见、本见、缘影都是这个。阿难尊者对佛说的这个话，「离此觉知，更无所有」，这就是错认名词，他不知道名词里有深浅，他就拿着缘影，当了本知本觉，这不差的太远么，他当然是这么说，「离此觉知，更无所有」，阿难尊者拿着缘影，当是本知觉，其实连能知觉都够不上，他说是「更无所有，云何如来，说此非心？」佛怎么说这不是心？「我实惊怖」，不但我一个人，兼着法会大众，哪个人不疑惑？说到这里，这才请求佛，详细的开示，唯垂大悲开示未悟，还得求佛，发大慈悲心，开导指示我们未醒悟的人，这是阿难代表大众请佛说所以然处。
尔时世尊。开示阿难。及诸大众。欲令心入无生法忍。于师子座。摩阿难顶。而告之言。如来常说。诸法所生。唯心所现。一切因果。世界微尘。因心成体。
「尔时」就是在阿难请求佛说法的时候，「开示阿难，及诸大众」，佛开示是个甚么宗旨，当然是心里有个宗旨，「欲令心入无生法忍」，佛的心理，都是希望说这个话，使令他们法会上的人们，入无生法忍，这五个字也是最要紧，这五个字分三层解释；这个入字，本代表修证，怎么修怎么证果，先从修入，可以入到究竟果位，入字是修行的因果，无生法就是指人的性理，不但人，连世间上万物，统统是一样，受天然的性理，一点不偏，因为人不知道，佛要让阿难及诸大众，欲希望使令他们入无生法忍；忍字作一个地位讲，在修道的地位上，佛经上都用这个忍字，入是修证的意思，修是入手，证要入理，这是修证的关系，无生法是性理，这个性理是不生不灭的，根本上就没有生灭，人要都明白了究竟的性理，立地成佛，怎么叫立地成佛？这指着上根利智的，根本就清净，如果染污的深、迷惑深的，那就不容易，得慢来，要不怎么叫「放下屠刀，立地成佛」啦？这无生法是人人秉承的天然的理性，人、佛、万物，统统是一个理性，大家要知道，不论是诸佛，无量的众生、昆虫草木都是一个性，就在你用得对不对、认识得真不真，要紧的就在这个地方。所以这个名字，就叫无生法，法字当个样子讲，就是不生不灭的这个样子，这没法起名字，他无形无相不好表示，表示出来，都不是你这个心悟这个理，悟到了就行。你心里有着个甚么样就错了，你一着这个样就是影子，这地方得要慢慢的，后边经文上都有解释无生法忍，这是说佛的希望，就是这么个样子。
佛的座位叫师子座，世间上帝治时代，皇帝叫龙位，大将军大元帅叫虎位，佛坐的法座，称师子座，在座上摩阿难的头顶，这是佛安慰他，因他心里迷惑，「而告之言」，这个地方接着就向他说话，说你们素常不留心，不详细的考查本如来常说，不是现今才对你们说。
这一句话，这就开总诸法都有啦，所有的世间上，尽其所有的宇宙、山河、大地、森罗万象是总说，底下才分开，你怎么说没有心呢？阿难一听，他认为无心，其实佛不是不承认他这个心，佛完全知道他错认他心里头的缘影为心，所以佛才驳他，他拿缘影就当了能知、所知、本知觉啦！其实连妄想心都够不上，不但阿难，连我们世间人，统统都是这样。假比你讲经，我们一听说话，大家记住了，这都是影子，我说的话你往理上会，这就能接受，你把这话记住，你们说的我学会了，学会了还是个影子，你再传给他还是个影子，要紧的地方说在这里，很难明白。习惯性我们人都用常了，人人都用缘影心，他拿这一个心代表三个心：本知觉、能知觉、所知觉，就凭一个缘影心，代表三种知觉，这一错永错，佛先说，阿难一听没有心，说这不是心，这不是没有心了吗？佛说的哪能说没有心呢？这是给他总起来，又分别开说一切因果，这是分别开说世界，大则世界，由因克果，小则微尘，这把世界上分别开说完了，「因心成体」，要没有心，怎么成具体？管你是甚么物、怎么成的，他就因无形相不好表示，人就不承认，人都着在相上，人的迷惑就迷惑在这里，自己的本知本觉就迷昧了，这是根本上的错，在这里说是「唯心所现」，「一切因果，世界微尘」，这些东西，是「因心成体」，都是这个心成的体。
阿难。若诸世界。一切所有。其中乃至。草叶缕结。诘其根元。咸有体性。
以下又详细说，就如同这个世界上，诸般样形形色色一切所有，「其中乃至」，乃至是超略之辞，说世界所有的这个名字色相太多啦！乃至最微末的东西是甚么呢？「草叶缕结」，一个草一个叶，那也有性，没有性拿甚么成的？那个布缕裁衣裳，绞下来的布条，那不是废物吗？你知道没有用的也都有性，就怕你不追求，你要判问其元，哪个物都有体、哪个物都有性，说是一点布条、一点草叶，都有体性。大家还要知道，这地方一听，恐怕就迷惑啦！草叶的性，同诸佛菩萨那个性一般大，这地方要不注意，在这里要不发疑，佛法就没法明白，这是可疑的地方，常常的疑，就能了然，「诘其根元」，说你盘其他的根元来，「咸有体性」，统统的有体有性，只要有个体，就有个性，体是有所表、性是无所表，他这个无所表，才生出这个有所表的相来，底下又说。
纵令虚空。亦有名貌。何况清净。妙净明心。性一切心。而自无体。
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