从身体出发 与佛相会
“身体”对于你到底是什么？如果中午你睡了一觉，你睡了一个没有任何梦的觉。醒来时你问自己，在那过去的一个小时里我去了哪？世界在何方？它就像死一样地发生在上一个小时里。没有觉知，没有梦，我们完全死了。而当从那完全无梦里的状态中醒来时，你只觉得你是又重新“出生”了。每一个片刻、每一个片刻、第一天，你都出生在你那不变的身体里——直到你再也不知道你出现在那里。你的“活着”和身体有什么关系？除非一些时候，当和身体相关的“疾病”、“死亡”等概念进入你的意识时，你才意识到你的“身体”存在。是不是，绝大多数时候你都忘了你的身体？当你想不起你的身体的时候，你的“身体”在哪里？存在吗？身体对于你到底是什么？
“身体”——意识里的一个普通概念
无论死去还是活着，身体都是我们的“尸体”。所不同的是，活着时它是一具有河流流动的尸体；死了它是一具河流静止的尸体。在没有死去之前，我们只是“活”在这一具尸体里——无论活着还是死去，身体对我们完全没有不同。从没有身体存在过，只有意识存在过。“身体”只不过是意识里的一个概念——它实质等同于“凳子”、“床”和“大地”，唯一的不同是，心不那样认为。
我们有没有“灵魂”？——我们有没有对自己活着或不愿消失的执着？
我们有没有“灵魂”？——我们有没有对自己活着或不愿消失的执着？我们究竟活多久才会满意？生命存在一百年和存在五十年的区别在哪里？为了不肯让自己死去，你做过多少努力？而你终生的苦都来源于那里。
身体从来都不是问题
身体从来都不是问题。它不可能是你苦恼的根源，你苦恼的根源只能是你对身体的判断或执着。没有你投给身体的故事，身体完全健康。在身体上用功，试图让自己活的很久；或试图通过身体达到不生不灭的空境；或企图让身体“听”你的而使自己无烦恼……这都是徒劳的努力！因为身体从来不是你问题的根源，它不会思想、它不会说话、它不会自作主张，上天让它如何转动，千百看来它从没变过。你的身体是你的问题吗？你能活一百年会怎样？不死吗？你不生病会怎样？不烦恼吗？在五十岁的时候死去和一百岁时死去一样，身体不是你的烦恼其它的会是你的烦恼，结果还一样。
心健康，身体百分之百的健康
不是我不期待自己的身体好，而是仅仅身体好并不是我们“心”的意义所在，且身体只能是“心”的结果。如果有一颗完全健康的心，不可能有一具不健康的身体。当修行把努力的重点放在身体上时，那本末倒置了；如果祈祷身体永生，那就是颠倒梦想。身体是空无之海上的最后一根枕木，试图紧紧抱着它不让自己坠入空无之中的努力没有任何效果。我从不执着于自己的身体好、也不执着于它的不好——我的心一刻也不停地向前走，它不在任何一处停留，它的好或不好，怎能留住我欢畅如水的心的流动？如果我的身体好，很好；如果我的身体不好，也很好。当我的心不准备向它投射任何问题时，它不再是我的问题——它永远是好的。当然我并不会虐待我的身体，虐待我的身体就是虐待我的心，如善如水的心怎能对任何一样事物施以虐待呢？它投给身体的，和投给任何一种存在的一样，完全的善。我不是一个虐待身体的人，当然也不会把身体视为我的国王而我是它自欺的奴隶，因为那样做已是在虐待我自己。
“心”的本性是流动
身体是“心”踏进这个空无世界的第一块垫脚石，也是它离开这个世界时，脚从上面抽走的最后一块垫脚石。身体只是“心”踩着的石头——在这个世界中你看到的每一样事物都是心踩着涉河的石头，就像脚踩着的河中的垫脚石一样。如果要涉过河，你想赖在河中的一块石头上不走吗？你想站在任何一块垫脚石上永远吗？如果你停下来不走，你会痛苦，因为心的本性是在流动，而你试图不流动——你在违背心的本性，所以你痛苦，即使你不知道什么原因。
如果你的心没觉悟，整个世界都是一口棺材
没有觉悟的心是惟一你活着时的问题，而身体的存在和你看到的万有存在中的一切完全一样。一切你所看到的存在都是心投射的“银幕”，心是惟一的投射者，如果你在某一样存在上痛苦，肯定不是那个银幕的缘故，你的心是惟一的原因。银幕并不会造成你的问题，你的心才是你的问题。当心没问题，整个存在完全没问题。
如果你的心没觉悟，整个世界都是一口棺材，你只是被活封在那口棺材里还没死去的人，所以你才那样痛苦或窒息般的活着，所以有时你会看到这个世界存在的某种“黑暗”。没觉悟的心是它自己的棺材，它自己躺在自己的里面求生。心把它自己的痛苦强加在它所见的每一样让它不顺眼的存在上，并指控是那存在让它痛苦的，并欺骗自己、并让自己忘记自己创造痛苦的过程——并让自己相信它的谎言是真的！痛苦中的心指着金钱、指着婚姻、指着性、指身体、指着工作、指着孩子、指着教育发火或借题发挥，它说“这都是你造成的，这都是你自己造成的！”，而这真是这样吗？
身体完全没有责任
身体是心指控为让它痛苦的持续的、不变的受害者。心愤怒时指着身体说，“你这个坏蛋，你出生时我才出生，你死了时我也不能活，你生病时我受苦，你这个坏蛋！”身体是心受苦的因吗？心创造了它自己苦的因、也在接受它自己的果。在那个从它自己到自己的过程中，身体只是一座桥、一块垫脚石，身体完全没有责任。在整个一生的病痛旅程之中，身体是你的受害者，而不是你是身体的受害者。但心狡猾的智慧确实了得，它硬硬的把这一切本末倒置过来、并让你信以为真——并让你千生万世千真万确的信它为真！
“心”才是一切苦的根源
什么才是这世界的发源？什么才是你世界苦的根源？心！去了解心吧，不要在其它细枝末节上用功，不要本末倒置地用功。对身体用功，和对工作、金钱、婚姻、科技等上用功一样，那仍是本末倒置。为什么本末倒置的用功对你是“正常”的？因为你在颠倒梦想之中。在颠倒梦想里，本就是末，末就是本，它颠倒是它的正常。自欺的心被自己催眠，它看不见它看不见的。
身体是一座庙，但神不在那里
身体里一座庙，嗯，你可以把你的庙修缮的很好，但是别忘了把你的神请回来。如果庙里没有神，庙修的再好有什么用呢？如果在庙上用功夫超过对神像用功夫，如果对神像用功夫而超过对神用功夫，这努力最终有什么意义？那些修缮自己身体庙宇的人，那些修缮自己身体神像的人，你可以去努力，但却别忘了那宙宇里、那神像中的“神”！你的心永远都是你的重点，你的心是你世界的起源，在你的世界中，你的心就是你的造物主。回到你世界的源头，去了解你的造物主吧。包括身体——试图通过改变外部存在而让“心”感觉愉悦、舒服或安全是幻象般的、是短暂的、不可靠的、最终无效的；在那外在努力是本末倒置的；认为是外在实而内在虚，驱驰在外在，是颠倒梦想的。觉悟吧，所谓觉悟就是从这一切幻象醒来，然后活在心本来样子的世界吧。没有苦，苦根本就是幻象，也根本不存在一个“去苦”的实际努力；轮回、因果、前世，那都是为梦中人的说法。只要你还有一天执着于这些概念、认同于这些概念、研究于这些概念，你的解脱是无望的，你根本不可能觉醒。对那些概念的执着、认同、研究或相信，那说明你还在梦中。梦醒来了，什么还存在呢？醒在完全的无梦中，一切概念消失！一切法消失！一切故事消失……。哪有神？哪有庙？哪里还有佛或者教？有的只是完全的如实的存在。存在就是佛，处处是佛，无言就是教，它自身的存在就是教、就在教。
你得越过身体，越过一切
迷惑于语言和迷惑于身体是一样的，因此要真正进入实质，你得越过身体，你也得越过语言。不要相信任何人的说法，哪怕它是佛陀所说，也不论你认为它有多正确！你必须舍它，心必须越过一切，认同就是心在那扎根，相信就是进入迷惑，心停在哪就死在哪……所以，从这一切一切里解脱吧。这“一切”是绝对的，它不遗漏任何。概念是心的第一个枷索，心的第一个笼子，心的第一个套子，心的第一口棺材，所以要想出离或解脱，第一步先从概念中出离或解脱。相信让你迷在丛林，执着你被丛林里某一根树枝挂住。所以，解脱意味着对任何存在概念名相的不再相信、不再执着、不再痴迷——意味着“心”从一切中完全脱离。没有一个念头被头脑留下，所有的出现回归它的本来，认识到“什么也没有”的时刻，你看到了佛所眼中看到的世界；认识到你“什么也不是”的时刻，你是了佛！
修修补补你的船，敲敲打打你的船——心还要为船（你的身体）而烦恼吗？
身体是佛修行的出发点，也是佛很早就丢弃的一艘船。修修补补你的船，敲敲打打你的船——心还要为船而烦恼吗？弃船的时刻即是登岸的时刻，只要你一日还带着船，你就一日不能到达彼岸。弃你的船并不意味着你就有意砸碎你的船，那意味着船不再是你的问题。还在对船用功夫的人，到达彼岸是无望的，除非他认识到船就是岸——而你不再依赖船。世人发明了很多修船的方法，但是他们却不能发明弃船的方法，因为弃不需要方法，只需要心的觉悟。当人们深入修船或欣赏船时，弃船就被忘记了——而当弃船被忘记了时，彼岸在何方？所以，那些想找寻解脱或无苦的人，去觉察这一切吧。成道只能藉着觉悟，而不可能藉着任何其它实际的方法。方法只是手指挥向了再挥向了月亮，但最后看见月亮还得靠“眼睛”——那心。在任何手指上用功没用，那挥动留下的看不见的痕才是重点。你看见过鸟飞过留下的路了吗？沿着那走，你才能见到佛陀的家。
从“身体”出发，去见佛吧
从“身体”出发，去见佛吧，但不要留在你认为的那里——佛总是在你的认为之外。出离了自己的认为，佛才与你相会。
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