大方广佛华严经（第一二八0卷）
摘自《净空法师大方广佛华严经讲记》大方广佛华严经 （第一二八0卷） 2004/7/24 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1280
诸位同学，请看「光明觉品」，第八段光照一亿界，偈颂第九首看起：
【一切众生有生灭。色与非色想非想。所有名字悉了知。此住难思方便力。】
这首偈清凉大师给我们讲「难思方便」，宇宙之间的理事、性相、因果都不可思议。「不可思议」，这句话绝对不是含糊笼统搪塞的一个名词，它是真实的事相，也就是佛经里面讲的诸法实相，真实相。这句话里面，它的义理深广无尽，纵然是我们今天看到佛教里面有这么多的经论，世法里面这几千年来累积了无数的典籍，这一切的一切对於宇宙之间的事理能解释多少？真正是古人所形容的，沧海之一滴，九牛之一毛，这个形容词有过之而无不及，这是真实话。所以难思，难思就是不可思议。不可思议，佛也给我们介绍了不少，这就是很难得的了。
佛给我们介绍的，这叫方便。由此可知，一切诸佛言说也好、示相也好，总的来讲无非方便。真实呢？真实不可思议，真实法不可思议。所以，能说得出来，能显示出来的，全是方便。方便有大利益，佛是希望众生（九法界众生）因方便而悟入真实。真实法是要你悟入的，为什么？说不出来，也显示不出来，能说、能显示的全是方便。义理太深了，只有已经悟入真实的人他们才明了，这是宗门里面讲的「明心见性」，教下说的「大开圆解」，他们是从方便悟入真实，知道宇宙之间这些真实状况。
在前一首偈讲到时间跟空间，讲到宇宙的缘起，这个世界的始终成坏，我们举近代科学家的研究成果。科学家研究的这个成果，是不是佛经上所说的宇宙真相？给诸位说，不是的。科学家的推测，宇宙是一个原点爆发的，这原点从哪来的？原点何以能爆发？在佛法里不行，讲不通。科学家利用先进的科学仪器来探测宇宙，发现宇宙不断在膨胀，这个膨胀在佛法讲是相续相。真相是什么？真相是刹那生灭，这个虽然他也晓得。既然是刹那生灭，这个相续相也不是真相，「凡所有相，皆是虚妄」，佛经上给我们说的，这真实。真实是什么？所有一切相不生不灭，这才能见到真相；有生有灭，那是妄想。究竟这个相是不是有生灭？给诸位说，确实没有生灭。
你看到宇宙的相是个膨胀的相，你有没有观察到，我们一个人，人是不是膨胀的相？你看看他在受胎的时候，这个现在科学相当清楚。胎胚，一个星期的时候是什么样子，两个星期是什么样子，三个星期是什么样子，他不也在膨胀吗？到十个月生下来，婴儿。婴儿慢慢长，长到两、三岁他会走路了，比他出生下来又膨胀多少，这不是膨胀相吗？跟这个宇宙膨胀，诸位想想，有什么两样？所以，科学家的观察，就像我们观察婴儿从坐胎慢慢膨胀是一个现象，他不过是看到大宇宙也是这样的。整个宇宙万物，你想想看哪样东西不是这样的？我们看到一棵大树，一棵大树最初是什么？最初是一个很小的种子，落在地面上，或者是人工把它种植，埋在土地里头。它慢慢膨胀，种子裂开，膨胀就生根，根以后就发芽，芽以后慢慢它就长成大树，这不也是一个膨胀的现象吗？你细心观察宇宙，哪一法不是这样的？所以，这种膨胀的说法是宇宙的一个法则，自然的法则。但是这个法则不能说明宇宙真相，宇宙真相没有生灭。
所以，还是像我举的这个，用电影的银幕，银幕上的现象，这是跟佛法讲的非常相似。为什么？宇宙的形成是顿现，没有先后。幻灯片打到银幕里面去，整个现象是同时现出来的，没有说哪个先现、哪个次现、哪个后现，没有。顿现，也是顿灭，镜头一关，全部灭掉了，绝对不会说哪一个先灭、哪一个后灭，没有先后，顿现、顿灭。《楞严经》上说得很好，讲这个现象，「当处出生，随处灭尽」，这两句话把宇宙真相说出来了。当处出生，就在现前，不是别的地方，就在现前。这一出生怎么样？随处就灭尽。那个生灭的速度，前面跟诸位做出报告，亿万分之一秒；亿万分之一秒简直就是生灭同时，所以大乘经教里头常讲这一桩叫不生不灭。
这是哪个事情？是宇宙、是人生、是自己，是我们眼前一切事物，包括虚空世界，这是什么？这是自性，自性现相。自性无，它不是物质，它能现相，这个相是无中生有，无中生有就是性现识变。性是无，相是有，《心经》里面讲的，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，色就是有，空就是性，色就是相。相从哪里来的？相是性变现出来的。性虽然变现出相，刹那就没有了，时间很短。你所看到的，看到的第二个相、第三个相、第四个相，它永远在相续，所以我们观察到的相是相续相。
你以为真的有成住坏空？没有，成住坏空是佛的方便说，是一切众生观察宇宙，体会到这宇宙万物有成住坏空。佛经上常说（这随众生说），动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物、山河大地有成住坏空，这是佛随顺众生知见说，不是他的境界；他观察的境界，那就是「当处出生，随处灭尽」。宇宙之间一切法，不生不灭，不来不去，不常不断，不垢不净，《中观论》上讲「八不」。那是什么？那是佛知佛见，那是觉悟的人看到宇宙的真相。这个真相，今天科学家没法子证实，科学家所讲的依旧是凡夫知见，不过这个发现也很了不起。
这种发现能不能让我们对於佛菩萨神圣教诲产生信心？还是很难。为什么？疑情没断。虽然科学不断在进步，依旧不能解决问题。我们要问，为什么科学不能解决问题？如果是稍稍契入大乘，我相信这个答案对他不是问题，可是中下根性的人，这个疑就不能断了。大乘教里面，佛教导我们的原则是离心意识。八万四千法门，连净土法门也不例外，这是修学的总纲领、总原则，离心意识。禅宗里面参禅，离心意识参；教下也是，离心意识你才能悟入；净土宗，离心意识你才能得理一心不乱，你才了解宇宙的真相。心意识是什么？心就是起心动念，离心就是不起心、不动念；意（末那）是执著，离意就是不执著；识是分别，第六意识，离识就是不分别。离心意识，换句话说，就是不分别、不执著、不起心、不动念。这是什么境界？这是禅定。是什么定？大乘教里面佛常说的「自性本定」，你的自心本来是这样的。
六根接触外面境界，确实没有分别、没有执著、没有起心、没有动念，这个人是什么人？这个人是佛，这个人是法身菩萨。他对於宇宙万有，真的是清清楚楚、明明了了，一丝毫错误都没有。我们想科学、哲学为什么不能解决问题？他没有离心意识！他们观察、研究，你想想看他有没有离开起心动念？有没有离开分别？有没有离开执著？没有。一个是离心意识的境界，一个是没离心意识；没离心意识是凡夫知见，离心意识那才是真实的境界。科学、哲学不能了解宇宙真相，关键在此地。
离心意识，诸位想想还需要科学工具吗？不需要，再先进的这些科学的工具都没用处。你看看现在的天文望远镜、无线电的望远镜探测宇宙，近距离的，现在看火星、看水星、看木星、看天王星、看海王星，更远的，是看我们银河系以外的，银河系外面的银河系，也像银河系这么大的星系，藉这个科学工具来观察。离心意识的人要不要这些工具？不要。佛经上说的，你果然把执著放下，一切都不再执著，天眼就出来了。凡夫有肉眼，没有天眼，只要你放下见思烦恼，就是放下执著，天眼恢复了。天眼，你要去看日月行星，看银河系外面的星系，不要用工具，你看得很清楚、很明白，那科学工具望远镜远远比不上你的天眼。
《金刚经》上说如来有五眼，天眼再上去，有慧眼，证得阿罗汉，慧眼现前。再往上去，菩萨，菩萨法眼现前了，天眼的能力愈来愈大。阿罗汉的天眼能看一个大千世界，菩萨的天眼能够看一百个大千世界、一千个大千世界、一亿个大千世界。菩萨有等级，十住菩萨、十行菩萨、十回向菩萨、十地菩萨，地位愈高，他的天眼能力愈大。到如来果地叫佛眼，佛眼就是天眼的究竟圆满，一丝毫障碍都没有，遍法界虚空界，不要用任何工具你看得清楚。我们坐在这儿，经上讲华藏世界毗卢遮那佛，华藏世界我们看得很清楚，极乐世界看得很清楚，这都是现在我们的科学工具达不到的。不需要，不需要依赖任何造作，你自己的本能！
耳朵是收音机，能够收听到遍法界虚空界一切的音波，我们这个身体是最好的机器。人怎么去想、怎么去造，总造不出像人这样圆满的这么一个机器，它跟大宇宙是一丝毫隔碍都没有。这一个人身就是整个宇宙的浓缩，跟宇宙一点都没有两样。眼能够见到整个宇宙，不但见到现前，还见到过去，还见到未来，神通广大！过去无始，未来无终，你统统看得清楚，清清楚楚、明明了了。耳朵里收音机亦复如是，能听到过去的，能听到未来的，能听到他方世界，不需要工具。哪里要科学家搞的那么一大堆机器？大的机器还要专门的房子来设施，移动很不方便。这才能见真相。
我们今天这个机器不灵了，也不能说不灵光，还能见，还能听，但是能见的范围小了，能听的范围小了。这什么原因？佛在《华严经》上告诉我们，这些东西都是「但以妄想执著而不能证得」。我们这个机器的能力广大没有边际，现在变成这么一个形象，就是因为你有妄想、你有分别、你有执著，把你这个机器本有的功能障碍住了，原因在此地。所以佛菩萨示现到这个世间帮助我们，帮助什么？没有别的，就是帮助你觉悟。你自己能把你的妄想分别执著放下，你就成功了。佛有什么东西教人？什么也没有。智慧是你自性里头本有的，德能也是本有的，相好也是本有的。你能够见到遍法界虚空界，是你本能，你能够见到过去、未来，还是你本能，佛没有丝毫东西给你。佛知道一切众生自性的本能，在迷的时候没有失掉，觉悟之后也没有增加。只是现前起作用，作用是迷悟的关系，你迷得愈深，你作用的能力就愈小，你迷得浅，作用的能力就扩大。
阿罗汉，这佛说的，能见一个大千世界，这就是他天眼的极限，这个障碍去掉，他能够见三千大千世界，他能够见五百世，过去五百世，未来五百世。能够见过去、未来，但是过去未来也有限，五百世，五百世再往前去，他的能力达不到。为什么？他还有障碍。他再要把对於一切法的分别也放下，他的能力大了，他就能够见到一百个大千世界、一千个大千世界、一亿个大千世界，他能知道过去一百劫的事情、一千劫的事情、一万劫的事情，知道未来亦复如是。所以，你要不断的放，把你那些障碍除掉，你的染污去掉、障碍去掉，你能力恢复。佛说这种能力是一切众生各个具足，哪怕是现在变成蚊虫、变成蚂蚁，它也具足。《华严经》上说得更好，「情与无情，同圆种智」。这就是说明什么？所有一切物质现象都是圆满具足的，动物具足，植物具足，矿物也具足，真的法法圆融。
可是，你要是不悟入，纵然读一些经典、语录，你也学著会讲，这个没用处。为什么？这不是你自己境界。不是自己境界，你看别人所讲的，往往自己想错了。那怎么办？唯一一条正确的道路，决定有利而没有弊，念佛求生净土，老老实实的念佛。宗门跟教下，你一定要懂得什么是宗、什么是教，你要辨别清楚。学教不要掺杂禅宗，学宗不要掺杂教下，这是什么？初学的时候；圆融，那就自在了。初学的时候一定要按照规矩，所谓是「不依规矩，不成方圆」。学习，特别中下根性的人，最怕的是躐等，好高骛远。这个好高骛远的病，根就是名闻利养，还是自私自利、名闻利养放不下，所以你修学不老实。果然放下，你一定随顺佛陀教诲，随顺祖师大德的教诲，循规蹈矩，假以时日，你确实可能开悟，可能悟入。有一点点私心，有一点点好名好利的心，大障碍，严重障碍！这个障碍是什么？是把你误导到邪知邪见，这就糟了，这个邪知邪见造罪业，罪业果报三途。
三途是自己罪业变现出来的，你要问有没有？没有，不但三途没有，六道也没有。我们今天堕落在人道，怎么回事情？什么原因？业力变现的，你造的是六道里头人道的业，现在要受人道的果报。安分守己去受果报，消业！一定是业尽情空，性德就现前。情执没有放下，没有空，业报没了，你出不了六道轮回，这是我们现前事实真相。为什么不老实？为什么不听佛的教诲？佛的教诲太多了，你一定要知道你自己根性，要不知道自己根性，你学错了法门，也毁了你一生。修学法门就跟病人吃药一样，可不能吃错药，这个常识我们有。我们生病吃药，小心谨慎，药吃错了，不但病不能好，病会加重，甚至於死亡。修学法门亦复如是。法门要是契机，我们的成就很快，确实能够断恶修善、破迷开悟。如果修学法门错了，不契机，就像吃错药一样，把我们的法身慧命在这一生障碍住，损失太大了。这一生得人身遇佛法，这个机缘很不容易。
佛陀在世的时候，人福报大，你遇到释迦牟尼佛，向他老人家请教，他教你的法门决定不错。为什么？他知道你过去生中，生生世世无量劫来一切造作，因此他教给你的法门契你的机，你容易成就。佛灭度之后，到现在将近三千年，现在佛不在世，善知识、真正依教修行证果的人也没有了，这时候我们怎么办？佛很慈悲，知道我们现在众生的状况，所以他老人家在《大集经》里头说过，末法时期，末法就是佛灭度两千年以后。佛灭度第一个一千年是正法，第二个一千年是像法，第三个一千年往后（佛的法运一共是一万二千年）是末法一万年。佛灭度后三千年了，末法一万年，第一个一千年过去了，现在是第二个一千年，从我们现在算起是应该还有九千年，这末法。
「末法亿亿人修行，罕一得道」，亿亿人修行，罕一就是难得有一个人能成就，不容易！唯有修念佛法门带业往生能成就，这就是佛陀给末法众生一个明确的指示。你生在末法，你依照净土带业往生这个法门，你决定成就。修这个法门，我常讲万缘放下，就用这个法门先求得清净心。老实念佛，把执著念掉，把分别念掉，只要能於一切法不再执著、不再分别，你的心清净，你的心平等，你的智慧逐渐逐渐开了。要不要学法门？这看缘分，如果有这个机缘，有这个必要。机缘，无非是法缘好，尊重你的人很多，信赖你的人很多，你可以帮助他们。他们尊重你，他相信你，你说的话他听，这时候可以观机，学一点经教帮助众生破迷开悟，行！你可不能忘记，不能因为法缘殊胜，又堕落在情执里面，你就坏了。堕在名闻利养里面去，贪图五欲六尘的享受，那你这一生往生的机会也都靠不住，这个损失太大了。
不能往生，那就继续搞六道轮回，不知道哪一生、哪一劫，你再会遇到这样的机会。这个机会非常难得，不是生生世世容易遇到的，这个一定要晓得。因此，我们遇到之后，决定不敢错过，决定还是以念佛为主，还是以求生极乐世界为主。一定要怎么样？一定要我真正往生极乐世界，见到阿弥陀佛，得到阿弥陀佛本愿威神的加持，我再回来现身说法度众生不迟，这个稳当，可靠！为什么？绝对不会退转，绝对不会迷失。所以，现在自己（别人不知道，自己清楚），自己想一想在这个世间，善缘恶缘、顺境逆境、名闻利养、财色名食睡，还动不动心？还会动心，不行，我是凡夫，我不是再来人。
大方广佛华严经（第一二八0卷）
续-《大方广佛华严经 （第一二八0卷） 2004/7/24 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1280》摘自《净空法师大方广佛华严经讲记》
果然是再来人，你从西方极乐世界再来的，这个现象就很清楚，你决定没有自私自利，你决定没有名闻利养，决定不会贪图这个世间五欲六尘，六根接触外面六尘境界，你不会起心动念。起心动念尚且没有，你怎么会有分别？你怎么会有执著？往生西方极乐世界，你得大自在。这个大自在是随时可以去。这个世界众生需要我帮助，我再多住几十年、多住几百年，一点关系都没有，你真有能力做得到。想想我们有没有这个能力？这叫生死自在。没有这个能力，老实念佛，一门深入，长时薰修。这个人，那是有大智慧、大善根、大福德，一门深入。读一部经，只要读，不要求解。为什么？智慧不开，你怎么会解？你所解的全是错的。你所想的、你说出来的似是而非，不是真的，这是我们末法众生不能不知道的。
末法众生最好的老师，最真实的大善知识，给诸位讲，就是净宗十三祖印光老法师。他虽然不在了，《文钞》在。现在他老人家的《全集》，这些年来出版了。我学佛的那个时候，在台湾只能看到《文钞》正编、续编，正编两册，续编两册。很难得，最近差不多二十年来，《全集》出来，精装七册，分量并不很多。我的老师李炳南老居士教我，这一生当中务必要跟印光大师学习。怎么跟他学习？读《文钞》，天天读《文钞》。经典我也只取两种，《无量寿经》、《阿弥陀经》，我就依照这两种。《阿弥陀经》，我依照蕅益大师的《要解》、莲池大师的《疏钞》。《无量寿经》，我采取夏莲居老居士的会集本，依靠黄念祖老居士的注解。
我自己讲经是我自己学习的心得，把我所学习的心得，我所得到的，我所体会到的，说出来给同学们参考，给同学们分享，我们大家一起来勉励，一起来学习。除此之外，我有什么能力？我还是个凡夫，我的警觉性比较高。警觉性之所以高，天天读经。读《文钞》就是天天听印祖的教诲，不敢胡作妄为，老老实实的修行，希望在这一生当中真正成就，这个真正成就是决定往生净土。现前这个世间的世缘要放下，彻底放下，一丝毫都不能够沾惹。你沾惹，沾惹这一生去不成了，这个损失太大太大了。
今天我们读这首句子，真正是不可思议，佛也以方便法为我们说出，真的是难。『一切众生有生灭』，清凉大师在注解上说，「初句了生灭，刹那一期，皆悉了知」。这个我们在讲席当中常常提示出来。「刹那」，这个刹那是形容词，不是讲的一刹那，因为一刹那时间太长。一弹指的六十分之一，叫一刹那，太长了。所以这个刹那是形容词，形容那个时间太短，短到我常常用一个数字来比喻，「亿万分之一秒」，佛经上常讲的是「生灭同时」，《楞严》上讲的是「当处出生，随处灭尽」，这个生灭几乎是同时，所以说「不生不灭」。如果没有生灭，说个不生不灭，这废话！说不生不灭是真的有生灭，但是生灭你已经没有办法觉察到。不要说我们人，现在用最精密的仪器也没有办法测试出来，生灭同时，这是「一期」。第二个呢？第二个也是这个现象，因为它太快了，就是一秒钟当中它已经有亿万生灭了。我们看到这一秒钟，是亿万生灭的相续相。一期是一个相，一期不是讲相续相。「皆悉了知」，什么人？佛经上讲八地菩萨。七地菩萨都觉察不到，八地菩萨才看到阿赖耶识里面那个动态，阿赖耶识的种子动态。现在时间到了。
诸位同学，我们接著看第九首偈颂：
【一切众生有生灭。色与非色想非想。所有名字悉了知。此住难思方便力。】
『一切众生』，「一切」是广义的，不仅仅是娑婆世界，三界九地、十法界都包括在里面。「众生」这个名词，我们学佛的同学一定要把它搞清楚、搞明白。一般人看到这个名词，都是以为好像有众多的众生，这是错误，这个解释错误。众生不能当作很多人、很多事物来讲，它的意思是说，「生」，任何一物，有情也好、无情也好，它怎么生起来的？佛给我们说是「众缘和合而生」，所以称之为众生。「众生」这个名词是从它体上讲的，清凉大师注解里头也有说，它后面「十一字了相，即众生体」，是从众生体上讲的，众缘和合而生。这个话用现代话来讲，就是许许多多条件，这个现象发生了。这个现象，或者是动物，或者是植物，或者是矿物，或者是虚空，或者是我们讲的时间，过去、现在、未来，这都是现象。宇宙之间所有一切现象，全都是众缘和合而生的，众缘和合而生就是它没有自体，没有自体就当体即空。所以，没有自体的体是法性，法性不是物质，法性就是真心，心能现，能现相。
现在科学说，这个「有」，有就是物质，物质是无中生有，这个说法跟佛法里讲的非常接近。物质确实是无中而生的，但是它生立刻就灭，生灭时间之短促，我们没法子知道。不但我们不知道，阿罗汉也不知道，权教菩萨也不知道。明心见性的菩萨知不知道？或许知道一些，不透彻。真正了解，真正清楚明白，八地以上。八地叫不动地，也就是说，对一切法真正做到不起心、不动念。不起心、不动念，从圆教初住菩萨就开始修，於一切法里头去练，练这个功，练不起心、不动念的功。要练多久？三个阿僧只劫，才真正不动心。这是《华严经》上告诉我们的。第一个阿僧只劫，你能够修到三贤位次，十住、十行、十回向，三十个位次。这三十个位次统统是从不动心上说的，就是不起心、不动念上讲的；不起心、不动念，功夫有浅深不同，愈往上面去功夫愈深，这是一个阿僧只劫。第二个阿僧只劫从初地到七地，第三个阿僧只劫是八地、九地、十地这三地，愈往上面去愈难、愈微细。
八地菩萨，诸位想想，七地是两个阿僧只劫修满，八地是进入第三个阿僧只劫，第三个阿僧只劫才真正是不动。这时候怎么样？这时候就见到阿赖耶识微细的境界，这个微细的境界大概就是讲无中生有，心现识变这是清清楚楚、明明白白，七地菩萨还做不到。八地、九地、十地，这是三大阿僧只劫修满，什么地位？法云地菩萨。再向上就证得等觉，等觉要多久才能够证得妙觉位？佛在经上没讲，佛只讲从圆教初住修满法云地的菩萨是三个阿僧只劫，愈往上愈艰难，愈往上时间愈长。第一个阿僧只劫三十个位次，第二个阿僧只劫七个位次，第三个阿僧只劫三个位次，你从这样来推想，大概等觉菩萨这个位次要证到妙觉，我看至少是一个阿僧只劫。妙觉是究竟圆满的佛果，天台家讲的六即佛，「究竟即佛」。四十一位法身大士，天台家判教的时候，「分证即佛」，分证不是究竟，究竟圆满是最后这一个位次。
在这个时候，对这桩事情真的明了、真的清楚了，「一切众生有生灭」。这一句不就是前面讲的吗？「世界始终成坏相」，怎么成，怎么坏。我们凡夫讲成住坏空，讲的是相续相，不是讲的事实真相。事实真相里面，动物生老病死，植物生住异灭，矿物成住坏空，都了不可得。这些相是从什么地方来的？是从相续相上来的。你懂得这个道理，你就知道今天科学家发现宇宙膨胀的现象，是从相续相上观察到的，相续相。它生灭的真相呢？真相没见到。现在看到这个真相也知道，有从无生，生出来之后很快它又灭了，看到这种生灭相。这个生灭相，用我们这个经上讲的是「刹那一期」，行，可以能够说得过。刹那一期，这是见到了。见到是心不够细，如果心要很细的话，把这个做为一个研究专题，你就晓得有没有膨胀？没有。正是像电影，我们从电影里面看到这个现象。电影在银幕上画面，一个一个画面打出来，每个画面的底片不一样，不是一个画面，正是佛经上讲的，这种刹那生灭「各各不相知」。
佛经上讲的这些道理，真的是很难理解。为什么？不是我们的经验，不是我们的常识，但是它是宇宙的真相，宇宙万有的真相，《般若经》上讲的「诸法实相」。科学家有的时候偶尔发现，粗心大意疏忽了，没有认真把它当作一个主要的命题来研究。可是用「研究」，真的是很难。研究是什么？用心意识。用心意识，总没有办法了解它的真相；真正了解真相，离心意识。佛法讲离心意识参，你才能了解真相。为什么？离心意识是真心，真心才知道真相，妄心怎么知道真相？因为性相是一不是二，所以妄心不能明了真心，真心能明了妄心，妄心不能明了真心。性了解识，识缘不到性，识是妄心，识能变，心能现。这是说「一切众生」。
我们以身体来说，我们这个身体就是一切众生。这身是怎么成就的？现在大家知道，精神的现象现在科学不能解释，精神到底从哪里来的？可是这个肉体，物质的现象，现在科学了解得相当清楚，许许多多器官。这些器官都是由细胞组成的，细胞再要详细分析、观察，变成分子，分子再分就变成原子、电子、粒子，物质现象。这里面所有的众生，这是许许多多众缘和合而生的，这些众生存在的时间并不长，现在科学家讲新陈代谢。你在器官里面细心去观察，细胞会死，死了之后消失，新的细胞又产生来代替它。科学家告诉我们，人身体，整个身体所有一切细胞统统都换新，多少时间？七年。七年是个周期，你身上一个旧的细胞都没有了，全部都换新。这个发现很有意义，人在七年是一个周期；换句话说，八岁的时候，他从母体上生下来的细胞是一个都没有了。二七是一十四，十四岁，到十五岁的时候，你十四岁以前的细胞也统统都换成新的，一个旧的都没有了。
这里面我们会联想到一个问题，七年换一次，正是好像我们现在用的这些机械，现在人最通常用的交通工具，用汽车。你买了一辆汽车，用了几年你就换一个新的，这个车不要了，买个新的，买个新的就等於说是全部都换新的。还可以使用的时候，假如说七年可以使用，使用的时候，有时候零件坏了，换一部分零件。常常修理，每年都去修理，修理换零件，到七年的时候完全不能使用了，全部换新的；换一个新的，每七年换一个新的。现在问题来了，为什么不愈换愈好？为什么换旧零件？为什么换衰老的零件？
我明白这个道理之后，佛在经上告诉我们，天人没有衰老的相，天人永远是年轻，一直到死亡的时候才现衰相。死亡的时候是什么时候？最后的七天；他寿命到了，五衰相现前，最后的七天。在这个以前，天人不生病，天人不衰老，这什么道理？他比我们聪明，他每七年换的时候全换新的，愈换愈好，永远保持著他的相好光明。我们凡夫就糟糕，愈换愈差！你们想想看，第二个七年比不上第一个七年，第三个七年比不上第二个七年，十个七年就是七十岁，第十个七年比不上第九个七年，愈换愈差。这是什么原因？一般人笼统的说，衰相。佛法里面笼统的说，业障、业报。没错，是能讲得通。这个换不是随自己的欲望，我想怎么换就怎么换，不是随妄想。
但是，如果你随顺真心、随顺性德，你就愈换愈好。天人为什么好？天人随顺性德。人为什么愈换愈不好？人随顺烦恼。於是我们就发现，人在一生过程当中，第一个七年，生下来一岁到七岁，烦恼少，天真烂漫，他什么都不知道，所以他的身体肤色可爱。第二个七年还不错，少年，虽有烦恼，很轻，不严重，少年时代，还没有成人。第三个七年二十一岁，麻烦了，成年了，他有七情五欲了。这个东西起来之后，怎么能够换好的零件？愈是年龄愈大，烦恼愈多，分别愈重，计较愈严重，所以烦恼习气造作之业随著年龄增长，愈换愈糟糕，就这么个道理。如果永远保持著清净心，那你每七年的新陈代谢岂不跟天人一样吗？
我们也能看到年岁很大的人，他体能保持得很好。你去细心观察，你去向他请教，没有别的，肯定是烦恼轻、妄念少、欲望少，这才能保持；欲望多了不行。学佛，如果贪图佛法，还是欲望。所以，佛在《金刚经》上才给我们说，「法尚应舍，何况非法」，很有道理，佛法也不能够有贪瞋痴慢；不仅是世法，佛法也不可以有。要真正契入佛的境界，佛的境界是清净、平等、觉。佛法的成就，是我们的心一年比一年清净，一年比一年平等，一年比一年觉悟，那你的新陈代谢一定非常好；就是讲你所换的零件是新的，不是旧的，换来的都是好的，不是有病态的，就是这么个道理。
这个道理诸位要细细去思惟，你要想通了，你就懂得养生之道。我们这个世间，要吃饮食，或者是运动，或者是用什么样的方法来保养，有没有效果？效果有，很少。真正的因素，健康长寿的因素是心，心要清净、要慈悲，行为要清净、要善良。心行清净、善良、慈悲，哪有不好的道理！学佛学懂这一点的时候，你就有受用，真得利益了。我们常说中年以上什么是福报？健康是福报。你有地位，你有财富，你有能力，但是你身体不健康，这是遗憾；要能得到健康的身体，那是真正的福报。有健康的身体，世出世间的事业，出世间事业是修行，你才有本钱修行。
自古以来，开悟的、证果的，都是年轻人，世法里头，英雄豪杰也都是年轻人，所谓是「自古英雄出少年」，二、三十岁的时候成就了。在我们佛门里头，你去看看史传里面所记载的，历代的这些高僧大德、在家修行的居士，开悟的、证果的，年岁都不大。老年成就的，实际上他开悟的时候也是在年轻的时候。为什么？年轻的时候修行有体力。打个「般舟三昧」，我们知道般舟三昧一期是九十天，三个月，三个月不睡、不坐，所以般舟三昧叫「佛立三昧」。可以走动，可以站在那里，不可以坐下来，不能躺下来，专念阿弥陀佛求生净土。比打佛七还严格，佛七是七天，这个一期是三个月（九十天）。
我们在《华严经》上看到善财童子参访德云比丘，这是五十三参第一参。德云比丘就是修般舟三昧，念佛求生净土的，善财童子头一个参访他，这个用意很深，我们世间人常讲「先入为主」，善财童子主修的法门是念阿弥陀佛往生净土，主修法门。五十三参到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，他修行成功、圆满了，实报庄严土上上品往生，一生成就，这是做出榜样来给我们看的。《华严》里面讲无量无边法门，「离世间品」举例子就讲了两千个法门，你看看最后导归极乐，这是什么意思，我们要懂、要明了。既然所有法门都导归极乐，我干脆选择念佛法门就好了，何必要拐弯抹角？要受那么多辛苦？所以，一部经，学古来祖师大德。许许多多祖师大德一生就是一部《弥陀经》，一句六字洪名，死心塌地一生不改，他成就了。世出世间一切法，他统统放下了，心地清净慈悲。就是这么样简单的一个法门，自行化他；自己这样做，也这样教化别人，真的是自他两利。
大方广佛华严经（第一二八0卷）
续-《大方广佛华严经 （第一二八0卷） 2004/7/24 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1280》摘自《净空法师大方广佛华严经讲记》
「他心」遍知，所有一切众生起心动念都知道，没有一桩事情能瞒得过你。你是什么人？法身菩萨，《华严经》上讲的，最低程度的是圆教初住菩萨，破一品无明、证一分法身，他们统统有这个能力。佛说这个能力是我们的本能，就是因为你有妄想、分别、执著，你这个能力失掉了。失不是真的失掉，佛经里面讲什么？迷失，你迷了自性。这个能力（智慧能力）是自性里头本来有的，只要你把迷惑自性的障碍除掉，这个能力立刻就恢复了。古人用镜子做比喻，古时候镜子不是用玻璃的，是铜做的，铜镜。铜镜要时常去磨，磨得很光、很亮，它能照见，古人用铜镜。如果这个镜子放在那里时间久了，上面都落了灰尘，照东西看不见。落下的灰尘就好比我们自性现在被灰尘遮盖住，这个灰尘就是妄想、分别、执著，这三种，使你这面镜子失去光明，不能照了。现在怎么办？只要你把这个障碍除掉，镜子本来有光，你只要把灰尘、染污除掉，你的智慧、德能、相好统统恢复。所以这个东西不是从外头得来的，是你自己本来有的。六种神通哪个不具足？各个具足。
天眼、天耳、他心，他心是知道别人起心动念，就像现在一般电脑连线，他电脑里面储存的资料我可以用，我电脑里头的资料他也可以用。为什么是连线？一切众生同一个法性，同样的一个性德。「宿命」，宿命是知道自己过去生生世世、未来生生世世。第五种叫「神足」，神足的意思，足是满足，神是神通，飞行变化无不自在。再远的距离，不要用交通工具，不需要用机械这个东西。想到哪里，念头才一动就已经到了，你说这多方便，这叫神足。变化，一个身能变无量无边身，到西方极乐世界就有这个能力。
世尊在《弥陀经》上方便说，不是真实说，说极乐世界里面的众生，每天早晨去拜佛，拜多少佛？十万亿，十万亿佛国土。供养佛，听佛讲经说法，然后再回到极乐世界，这个时间不过是吃一餐饭的时间，不长。经文虽然就这么几句，它里头含义很深。佛经上常说修福报，修福报你要知道福田，世间最大的福田是诸佛如来，你能够供养佛，这个福报太大太大了。我们这一生当中遇不到佛，只能供养佛像，没有法子供养真佛。到西方极乐世界，你每天都能供养十万亿佛。实际上呢？实际上不止，实际上你每天所供养的是遍法界虚空界一切诸佛。
世尊为什么说十万亿？对我们地球上人讲的。因为我们有执著，说每天都可以供养十万亿佛，我们地球跟西方极乐世界距离十万亿佛国土，这么一来，我们不是每天都可以回来看看吗？这个世间凡情就是这么执著，所以佛以善巧方便这个说法。这个说法也是事实，就是说你到了西方极乐世界，你每天都可以回家来看看，你说多自在！这边父母兄弟、亲戚朋友，你要想度他，你随时看得到他；他看不到你，你看得到他，你有天眼。他每天说些什么，你统统听到，他真的有需要的时候，你立刻就到了，你说这种能力多么殊胜。佛这个说法无非是诱导我们，让我们心里面非常仰慕，求愿往生，往生原来有这么多的好处。神足。
最后的，第六个神通是「漏尽」。漏尽是什么？烦恼断尽，从此以后不生烦恼只生智慧，你说这个地方多殊胜，多么好。生到西方极乐世界，莲花化生，清净无比，那个世界一丝毫的染污都没有。不但没有染污的事，连染污的名都没有，所以这个世界称为极乐。从这些地方我们也能够体会到，世尊说法的善巧方便。所以，这个地方能了，「皆能了」，显示出究竟圆满的神通道力。
第三句，『而知三世悉平等』。清凉大师在注解里面讲，这一句说的是「知性」，说得好，这个提示太好了。性是平等的！三世十方所有一切众生，有情也好，无情也好，都是自性变现出来的。自性是平等的，自性是清净的，自性是不生不灭的，自性是不来不去的，遍法界虚空界。自性没有染污，所以也就不说清净了，清净是对染污来讲的，它没有染污，所以是不垢不净。清净尚且没有，哪来的染污？又说一个不一不异，不一是随相说的，一切众生的形相不一样，从相上讲，不一；可是从性上讲没有两样，不异，没有两样。所以知道，三世里头万事万物一切现相平等的；性平等，性所现的相哪有不平等的！十法界平等，大乘教里头常讲「生佛平等」，生是众生，众生包括畜生、饿鬼、地狱；佛里面包括四十一位法身大士，究竟圆满妙觉果位，都包括在其中，「悉平等」，没有不平等的。从这个地方我们就要懂得，我们应该怎样处事待人接物？平等心。
世尊往昔教学当中，后来的弟子把它记录下来，写成经典。我们在许许多多经论里面看到，佛给我们讲十法界的因缘，这很重要。我们现在没有能力超越六道轮回，更不必说十法界，世尊告诉我们十法界的业因，就是教我们应当学习。因缘无量，这是真的，怎么说也说不尽。你要问什么原因，这都是属於性德，性德本来就是无量无边，它所显现的任何一法都具足圆满的性德。所以常讲，大而虚空法界，小而微尘芥子，它所具备的圆满的性德无二无别。
十法界，这是讲识变，唯识所变。从最下面的说，为什么会变地狱？无量的业因，佛给我们讲这里头最重要的一个业因。地狱是什么？瞋恚！我们常常讲容易发脾气，性子不好，中国人讲性子不好，你看那个说性，违背了性德，真的叫是一百八十度的违背。地狱的业因第一个条件就是瞋恚，嫉妒是瞋恚的一分，傲慢也是瞋恚的一分，都是地狱业因。饿鬼道悭贪，自己有的舍不得给人，自己没有的希求得到，贪而无厌，悭贪是饿鬼道的第一业因。畜生愚痴，愚痴是第一业因，愚痴就是没有智慧、没有能力辨别真妄、邪正、是非、利害，没有能力辨别。把假的当作真的，把邪的当作正的，把有害的当作有利的，这种心行是畜生道。
人道的业因是五戒，儒家讲的「仁、义、礼、智、信」。你一生起心动念、待人接物都不离这个原则，你来生能得人身，人道。天道是十善业，上品十善生天道，二十八层天都不会违背十善业道。所以我在前面跟诸位讲，天人福报大，永远年轻，寿命再长他不会衰老，没有衰老的相。什么原因？心里头没有贪瞋痴。你看十善业，身不杀生、不偷盗；欲界里面不邪淫，色界以上没有淫欲，因为他五欲断了，就是财色名食睡断了，完全不需要，无色界天更不必说；不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴。修这个十善业，他身体怎么会不健康长寿？他怎么会衰老？又何况天人还修四无量心，慈悲喜舍；慈无量、悲无量、喜无量、舍无量，舍是放下，没有一样他放不下的，天道。这是讲六道的业因。
六道外面是四圣法界。声闻，我们叫阿罗汉，阿罗汉修四谛，业因是四谛，苦集灭道他真的通达明了。辟支佛第一个业因是十二因缘，菩萨业因是六波罗蜜，佛的业因是平等，平等是佛的业因。从人道以上，业因都是自性本具的性德；三恶道是违背性德，完全迷失了性德。性德的核心、性德的中心、性德的第一义就是平等。如果我们修平等心，无论在生活、在工作、在处事待人接物，都能够用平等心，这个殊胜，这是在十法界里头直接修作佛之因。以这个为主，再以六度万行为辅助，发愿求生极乐世界，你想想你的果报是什么？无比殊胜。即使烦恼习气不断，你这种修行的功夫、知见，肯定能把烦恼习气完全伏住。往生到西方极乐世界的品位，可不可以提升到实报庄严土、常寂光净土？答案是肯定的。
我们今天在这个世界上宣扬多元文化，劝导不同的族群、不同的宗教、不同的文化大家要平等对待，和睦相处。平等对待是平等心，由此可知，平等、和睦是性德，与自性完全相应，这个果是诸佛如来、是法身菩萨。我们明白了，搞清楚了，一定要认真努力去落实。从哪个地方落实？从你的心地落实，佛法术语叫「意地」，就是在你起心动念之处，你自己一定要晓得，这叫真修行。你要以不平等的心处事待人接物，你做得再好，恐怕还是六道里头的善业。古人常讲，「取法乎上，仅得乎中」，我取最高的，最高的得不到，我还得到中的。佛法修学最高的是平等心，我修平等心，平等心修不成功，我还落个其次、第二，第二是菩萨。不幸落到第三，第三是辟支佛，第四是阿罗汉，这是圣果、圣位，你能得到。如果你取法很下，我只想得个阿罗汉就好了，阿罗汉下面是天人，还是搞六道，这个不能不知道。现在时间到了。
诸位同学，我们接著看第十首偈：
【过去现在未来世。所有言说皆能了。而知三世悉平等。此无比解方便力。】
这首偈里头，最重要的就是第三句，虽然说的是诸佛如来、法身菩萨，我们要知道怎样去学习，怎样去做。在这一生当中，大幅度的把自己的灵性境界向上提升，我们这一生没有白来，这一生没有空过。我深信你在这一生当中，你的生活，不仅是精神生活，就是物质生活，再刻苦你也会非常快乐，非常充实，这就是佛法常讲的离苦得乐；离苦得乐不是一个口号，真实不虚，从什么地方得来？就从平等。你要知道，『三世悉平等』，本来是平等的，现在也是平等的，将来还是平等的，永恒平等。
从理上讲，法性现的相，这个相有一真法界、有十法界，有依报、有正报，相虽然有种种差别，但是无有一法不是刹那生灭。自性所现一切法，彼此各个不相知，就像我们人的身体一样，身体许许多多器官，是许许多多细胞组成的，眼不知耳，耳不知鼻，身不知手足，手足不知身，一个道理。但是怎么样？虽然各个不相知，痛痒相关，哪个地方有点疼痛，全身都感觉到，刹那生灭，平等。凡夫所看的是什么？所看相续相上看到好像不平等，在相续相上看似乎不平等，你要是看它的真实相，平等的！相续相，像我们看电影在银幕上看这个色相、影像，真相是从电影底片上看那个相，底片上看的相是平等的。放映机放出来那个相，动作动得很快，我们看到好像是不平等。同样一个道理，你在银幕上看不平等，你要在实际理地上去观察，平等。实际理地是底片，你从底片里去看，平等，张张都一样。刹那生灭，平等！
从事上讲，事上要修，在相续境界里面去修平等，真平等。你知道在理上是真平等，性上是真平等，这事就好办了。我们在日常生活当中，在哪里修？在人事环境当中修，就是我们用什么心对人，用什么心对事，你要修到用平等心。也有些通达经教，明了佛理的人，他在事相上依旧是不能用平等心。这是什么缘故？「我」没有忘掉，你就没有办法。佛法讲的二执，两种执著，我执、法执，两种执著没有放下，平等心永远不能现前。由此可知，你要想修佛道，要想自己在境界上不断向上提升，首先要放下我执。破我执，难！不要说破我执，在事上破身见就难。身见是什么？不再执著这个身是我，这个在佛法修行是第一个关口，入门！不再执著这个身是我，身见破了，在小乘证须陀洹果，在大乘是圆教初信位的菩萨，恭喜你，你入了门。你还执著这个身是我，你永远入不了佛门，你在佛门之外。
你就想想，我执要是破了的话，证阿罗汉果，出六道了。初信位的菩萨没出六道，小乘须陀洹没出六道，在小乘讲，二果、三果都没出六道，四果才出。二果还一往来，在天上人间还要来一次，初果是七次往来，二果是一往来，三果不来了。三果到哪里去？四禅天里头有五不还天，也叫净居天，他住在那里，我们通常称他为净居天人，那是三果。四果超越了，不在六道，出了六道。你就晓得这个事情之难，不是容易事情。
可是我们要认真努力的干，我们在大乘佛法里头，这一生当中取得初信位的这个地位是办得到的，八十八品见惑要断尽。我们在一生当中，教理统统通达，在日常生活当中去炼，破身见。身是什么？身是我所，不是我；像我们现在穿的衣服，衣服是我所，我所有的。我们脱一件衣服很容易，无论是新的衣服、旧的衣服，再好的衣服，别人如果需要，我们脱下来送给他，不难办到。身，身就跟衣服一样，绝对不再执著这个身是我，我还没有断，这是我所，不是我，我还有，我还没有断，你才晓得断我多难。头一关，身体看作是我所有的，不是我，这个人就是初信位的菩萨。到第几信、哪个阶级，我才没有？七信；慢慢的淡化，到七信位的时候，我没有了。我虽然没有了，还有法执，所以他还不能见性。七信、八信、九信、十信，这四个位次是破法执，法也没有了，这样才超越十法界到一真法界。
法相宗《百法明门论》，天亲菩萨说得很好，他造论依据什么？依据佛在经上说的「一切法无我」，《百法明门》就是说明佛说的这一句话。一切法，有为法里头心法、心所法、不相应行法、色法，无为法，这五大类，这五大类就是包括世出世间一切法。一切法无我，所以他讲的二无我，人无我、法无我，一切法里头无我，这才是事实真相。我们在一切法里头迷了，迷了生起什么？生起这两种执著，执著我是真有，执著法是真有；执著我真有就叫我执，执著一切法真有就是法执。这两种执著就是两大烦恼，烦恼障跟所知障，法执是所知障，我执是烦恼障，这两种障碍障碍了法性，永远不能见性，永远不能出六道。
千经万论无量法门，没有别的，破二执而已。二执要从我执下手，因为我执最粗、最严重，我执里头身见是第一个，头一关你要看破。身不是我，身是我所，对这个身要淡，不要被它欺骗，不要样样都为它。你看世间人哪个不想照顾自己身体健康长寿？你愈是照顾它，我执天天在加重，你没有把它淡忘。佛教导我们说，你不能过分的重视它，你也不能够随意糟蹋它，这就对了。为什么？它不是我，但是它有用，它能帮助我修行，能帮助我断恶修善，能帮助我破迷开悟，能帮助我转凡成圣，这是好工具，所以要用它。要用它，也不能特别过分的去宠爱它，宠爱它增长我执。所以，佛教导我们随缘、自在，随缘自在的义理非常非常深，不能不知道。
在事相上，我们要学著用平等心处事待人接物。别人不用平等心对我，我要用平等心对人，这个道理一定要懂。菩萨已经成菩萨，佛已经成佛，他为什么能成佛？他为什么能成菩萨？就是他们是用平等心对待一切众生。一切众生何以不能成佛、不能成菩萨？一切众生没有用平等心对人。我要想作佛、作菩萨，我就要学佛，要用平等心对人、对物。不可以说，别人对我不平，我当然用不平的心对他，一报还一报，这就不行，这就造业了，冤冤相报没完没了。所以，我常常劝同学，常常勉励同学，要把我们自己内心里面的，对一切人、对一切事、对一切物，对立的这个念头要化解。为什么？化解才平等，我要跟别人对立，平等就不能现前，决定不可以有对立的念头；他跟我对立可以，我不跟他对立。你要知道，对立是两面的，才对得起来，他跟我对立，我不跟他对立，所谓一个巴掌打不响，就超升了；他要能把他那个放下的时候，他也成功了，他也成佛了。谁能够放下对立，谁就成佛，谁就证法身菩萨果位。
大方广佛华严经（第一二八0卷）
续-《大方广佛华严经 （第一二八0卷） 2004/7/24 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1280》摘自《净空法师大方广佛华严经讲记》
为什么要跟别人对立？迷惑到所以然处！对立是什么？他占我的便宜，我吃亏了。我吃亏了，你是真的吃亏了，为什么？我执那么重！你亏吃在哪里？永远搞六道轮回，永远搞三恶道，你这个亏吃大了。所以古人提示，「吃亏是福」，肯吃亏、肯上当。谁吃亏？我这个身吃亏，这个身是我所，不是我。你能看出这一点，你智慧就开了，我这个身吃亏，就好比什么？我的衣服吃亏了，衣服吃亏无所谓，丢掉算了，再换一件。你明白了，身吃亏，吃亏算了，换个身体，换一个身体就跟换一件衣服一样，而且怎么样？愈换愈殊胜。为什么？你心好，你行好，愈换愈好！你不会换到三恶道去，三恶道那是不善的心行。你这是善的心行，不跟人争，於人无争，於世无求，随缘度日，弘扬佛法，度化众生都是随缘，没有一丝毫攀缘。攀缘是什么？攀缘你就没有办法避免执著，你就有我执、有法执，你只要一攀缘就有，不攀缘没有。这个道理大家一定要懂，不能不懂。
而且怎么样？一定要做、要落实。从今之后，当然一下断不容易断，总得要咬紧牙根去断。别人纵然是有意的来毁谤我，所毁谤的决定不是事实，造谣生事。我听到怎么样？绝不在意，绝不放在心上。他指著名字来骂我，这世间上同名同号的人多得很；指著我身体骂，身体是我所，不是我，计较这些干什么？不要放在心上，决定没有怨恨的念头，决定没有报复的念头。然后你就晓得，你在这个挫折里面身心清净，一尘不染，不生烦恼，生智慧。智慧生起来，你对那个毁谤的人、侮辱你的人、陷害你的人，用什么态度？感恩。不是我教你感恩，你自自然然会感恩，感什么恩？他把你的境界提升了。就像什么？老师考学生一样，这个考试很严格，通过了，感谢老师。
果然觉悟，这个世间有没有善人、恶人？没有，善恶的相有，善恶都是善知识，平等，完全平等；善帮助我提升，恶也帮助我提升，恶它消我业障。我们也常常听说，佛门里有所谓重罪轻报，我纵然这一生没有大过失，过去生中，前生前世，也许造了很大的过失，这些过失要到哪里受报？到三恶道受报。可是这一生当中，有人侮辱我，有人毁谤我，有人陷害我，重罪轻报，报掉了。我没有一点怨恨心，没有一点报复心，欢欢喜喜，感恩他，业障消了，重罪轻报。他来帮助我，他不帮助我，我这个重罪报不掉，将来还是要在恶道里头去消这个业。
这个念头转过来，这个世间有没有恶人？没有。世间有没有冤家？没有。有没有对头？没有。一个人在世间没有冤家、没有对头，这个人多幸福，这个人多快乐。这个人是谁？就是自己。所以，自己这个念头一转过来，这个世界就是极乐世界，就是华藏世界。华藏、极乐你还要去找？现前就是。我们从早到晚接触的许许多多人是诸上善人，真的是上善。你没有转过来，你是用烦恼习气面对这个，佛菩萨来了也不善；诸佛菩萨来了，你喜欢这个，讨厌那个，人之常情。你念头转过来，觉而不迷的时候，没有一个众生不善，都是善知识，真的统统是善友。没有一个环境不善，在这里头消业，在这里面得定，在这里面开慧，在这里面证果。由此可知，平等心是多么重要。法相宗的修行也是从这个地方著手，转识成智，第七末那染污识，执著，执著是染污，从它下手。转末那为平等性智，末那就是我执，我执破了，平等性就现前。
经论上说我执，「我」这个错误的念头自自然然跟随著，四大烦恼常相随。这个四大烦恼，头一个就是「我见」，我见是错误的，见是见解，错误的见解。没有我以为这是我，所以「我」是个抽象概念，不是真的，你到哪里去找我？六道里头哪一个人不以为身是我？就是因为这个错误观念，把一真法界才变成了六道轮回。所以我们要破烦恼，头一个就是要对它，要把它搞清楚，事实真相搞清楚，确确实实没有我，是个错误概念。你有我见，有我见跟著「我爱」，爱是贪爱，贪爱是烦恼头一个，贪瞋痴，它就起来了；「我慢」，贡高我慢，「我痴」，四大烦恼常相随。只要有我，除了我见之外，那三个就是三毒烦恼，这么起来的，这是六道轮回的病根。
一切众生不了解事实真相，从这个地方生起什么？自私自利，从这里生起来的，统统都是假的，不是真的。生起名闻利养，贪名闻利养，贪不到就生瞋恚，争名夺利，从这儿生起的。贪爱五欲六尘，财色名食睡，这世间人讲的享受，不知道是造业。享受不能过分，随顺你自己的福报，福报各人不一样，你过去生中所修的。中国古人说得好，「见利思义」，我看到利，我就要想到我应不应该得到。义就是应不应该，不应该的不可以取，应该得到的不要过分，这是君子，明理的人。小人则不然，「见利忘义」，见到利益现前就争取、夺取，该不该得忘得干干净净。往往是得到这个利，后面跟著是大害，祸害就来了。
这个利就是包括财色名食睡，五欲，全都是跟我见有密切关联，一个起来，四个统统跟著起来。所以，我们从这里下手，从事上下手，从今之后我要改过自新，我要换个心态来对待一切人。平等心、清净心、真诚心、觉悟心、慈悲心，这是佛心，这是你自己的真心，是你自己的本性，你要用这个心态来处事待人接物，你就是用的佛心。诸佛如来用这个心，现在我也用这个心，我跟诸佛如来就接近，就相应了。天天干，年年干，绝不中断，绝不舍弃，一切时一切处念念相应，好！你是真的在学佛。如果用这种心态处事待人接物，你这一句名号念到底，你将来往生西方极乐世界，肯定上辈往生，不是中下辈。上辈往生是生实报庄严土，一生到西方世界，花开见佛悟无生，这个果位太殊胜了。
花开见佛是什么地位？别教里面地上菩萨，实报庄严土，《华严》、极乐世界都是圆教，圆教实报庄严土，真正不可思议，难信之法。难信能信，难行能行，难证能证，一生可以办到，为什么不努力？为什么不把妄想、分别、执著放下？不肯放下，要和人争，要不平，心里有贪爱，心里有怨恨，不是别人给你的，是你自己生的。你不可以怨天尤人，你是自己害自己，只能怪自己迷惑颠倒，只能怪自己业障深重。深重到什么程度？听不懂佛法，不喜欢依教修行，这是业障重；业障轻的人闻法欢喜，闻法感动，真正是痛哭流涕，改过自新。
天天要听，天天忏悔，天天改过，因为什么？这种过失是无量劫来养成的，我执、法执是无量劫养成的，你要不是真正发愤克己，克服自己，做不到。好在这个事情不是求人的，求人要人家答应才行，人家不答应永远做不到。这个事情求自己，不是求人，求自己看破，求自己放下，不要再跟人争。要以善心，古大德常讲，「成人之美，不成人之恶」，看到人家做这个事情是好事、是善事，我们要欢喜赞叹，不能障碍。全心全力的帮助他，帮助他就是帮助自己，自他不二，这才是真正修积圆满功德。千万不要以为：他跟我有什么关系？他跟我是同一个法性，这个道理知道的人太少了。
我们常常读经，读得多了，多了怎么？印象深了、熟了，可是在实际的事相里面常常忘掉。这怎么办？我们虽然是熟，熟得还不够，不够怎么办？天天听，天天读，能够有十年、二十年、三十年，印象深刻了，果然它就起作用，一丝毫不勉强，境界现前马上就用得上。我给同学们说过，我到这个境界是三十年，三十年锲而不舍，天天讲经，天天听经，不需要丝毫勉强，自自然然是这样的。我今天别人毁谤我，别人侮辱我、陷害我，我欢喜，我很感谢他们，他们替我消业障。我决定没有一点点怨恨心，没有报复心，我在这个世间一切随缘。
现在这个世间动乱，我参加国际上一些和平运动，随缘，不是我要去的，是学校校长介绍我去、推荐我去，一生是被动没有主动，随缘而不攀缘。我只是把我们知道的，在佛法、在圣贤教诲里面懂得的东西传达给他们。为什么这么做？他们没有读过，没有接触过，他们不知道，而圣贤教诲里，确确实实是解决这些事情的道理跟方法。我把这个东西介绍出去，行了，自己可以不必参与了，这事情年轻人做。我总是欢喜年轻人来参与，大家一同去做，如果有名闻利养，名闻利养我会让给你。我年岁大了，只有一个愿望，求生西方极乐世界，这个世间、出世间一切法，我统统放下，丝毫都不沾染了。
形迹上，这也是帮助众生方便起见，好像有这么回事情，实际上没有，我们自己才真正得到清净，才真正得到平等。清净、平等、真诚心，真诚是菩提心之体，就是法性，性德才能够流露出来。在中国古圣先贤里面所说的，「孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平」是性德。要学吗？不需要学，自然的，自然流露出来。有很多一些事情别人想不到，我们想到了，为什么会想到？不想就到了，哪里要想！根尘一接触，法尔如是，本来就要这样做法；你不会做是你迷了，你迷失自性。人家说你这个见解很卓越，你看得很远，哪里是？这是自然现象。只要你烦恼轻了，这种智慧能力你就现前，所以落实比什么都重要。真正能够有稍许契入，你的心行自然不一样，我们常人讲，你的身心轻松自在，你没有丝毫压力；无论是精神上的，无论是肉体上的，这个世出世间一切事务上的，丝毫压力都没有。你日子过得很轻松、很愉快，念念都能为社会苦难众生著想。
世间苦难众生多，只要是迷而不觉，邪而不正，都是苦难众生，没有正知正见，没有觉悟。这些人起心动念都是随顺烦恼习气，换句话说，都是随顺自私自利，都是随顺贪瞋痴慢，这个起心动念当然是业，当然是罪，《地藏经》上讲的一点都不错。可是这些造的罪业要是遇到缘，果报立刻起现行，果报是三途，有很多只要你细心去观察，花报，花报是在这一生。你看看他自己，你看看他家庭，会有一些不幸的事情出现，家人多灾多难、多病多苦，这什么？这是现报，这是花报，果报在三途，清清楚楚、明明了了。你要是细心观察必然毛骨悚然，自自然然警策自己，也庆幸自己这一生当中得人身闻佛法，能把这些事实真相认识个几分，圆满不敢讲。但是这个几分认知，足以帮助你下定决心，皈依弥陀，求生净土，这一生当中永脱轮回。
只要自己往生极乐世界，你的家人、你的亲戚朋友，甚至於你的冤家债主，你有慈悲心，你都会照顾他，你都会度化他们，这是肯定的、自然的。没有任何人要求你，没有任何人勉强你，你自自然然会发心这样做。为什么？性德，法尔如是。所以大家总要记住，从自己内心把所有一切怨结、怨怼化解。自己强烈的怨恨化解不了，怎么办？念阿弥陀佛，念观世音菩萨，求佛菩萨加持，诚诚恳恳去求，必定有感应。这桩事情不能不化解，不化解没有法子，不但障道，障开悟、障念佛往生，你说这个东西多麻烦。只要有这个业障，老老实实讲，冤亲债主都在那里等待机会。等待什么机会？等待你运衰的时候，他就来找麻烦。在你走运的时候，运兴旺的时候，他在旁边等待，这个时候他不敢接近你。你运一衰的时候他就来了，那个时候你麻烦大了，你自己做不了主，也没有人能够帮助你。
佛菩萨帮助我们，都是讲缘，你看佛家常说，佛不度无缘之人。缘是什么？我们自己有好的条件，佛才能帮助我们。我们好的条件是什么？是行善，是断恶、是行善、是积功累德，我们有这个底子，佛才能帮得上忙；如果没有这个底子，佛帮不上忙。成天造罪业，佛怎么帮你？有些人一生造罪业，临命终时念佛还真能往生，那什么回事情？那是这一生造罪业没错，前生造的功德很大，临命终时接著前生的福报，这个时候忏悔，临终忏悔，前世的功德、福德现前，佛加得上。但是前世我们究竟是作善是作恶，不知道。要是我们想到，我们临命终时可能前生福报现前，这是很侥幸的，这是个幻想。果然过去生中修积的福报大，那真的，这个幻想会变成真的。如果过去生中没有修什么太大的福报，那你临命终是随业流转，这是正常现象，这是我们不能不想到的。
这个现象很明显，临命终时神智清楚，生不生病没有什么关系，生病也可以，头脑清楚，一点都不糊涂。念佛，人家助念，你自己会跟著念才有用处，如果临命终时不醒人事，这麻烦了。还有人年岁大了，得老人痴呆症，这个很麻烦，他走的时候怕他头脑不清楚，别人纵然是助念帮他都帮不上，随业流转，这个可怕。
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