大方广佛华严经（第六一七卷）
摘自《净空法师大方广佛华严经》大方广佛华严经 （第六一七卷） 2002/2/7 新加坡净宗学会 档名：12-17-0617
诸位同学，请看「如来现相品」，法海菩萨偈颂第十首：
【从地而得地，住於力地中，亿劫勤修行，所获法如是。】
清凉大师在注解里面跟我们说明，这一首偈的大意是「善知诸地」。「从地」，清凉大师说这就是「出心」。「出心」怎么讲法？譬如菩萨证得初地，初地修行圆满了，就要证二地了，他一定从初地出、二地入，这里头就有出入。二地菩萨到三地，二地出、三地入，出离前面这个地位的心。『住於力地中』，这个「住」就是入；大师在此地说「得地」就是「住入」；「力地」就是「佛地」，如来果地上十种智力圆满。「住於力地中」，我们通俗的说法就是成佛了。菩萨从一地、一地一直到等觉，等觉是十一地，还要出十一地才能够「住於力地中」，这两句话是这个意思。修行要多少时间？『亿劫勤修行，所获法如是』，「如是」是总结前面所说的方便，成就圆满的智慧。
这首偈，我们学习要怎样落实？首先你要明了，菩萨从初发心修到如来果地，时间是亿劫。一些大乘经上常讲「无量劫」，世尊方便说，说为「三大阿僧只劫」，三大阿僧只劫是方便说，但不是妄语。三大阿僧只劫从哪里算起？从圆教初住，破一品无明，证一分法身，从这个时候算起，一直到成佛。也就是圆教初住菩萨修到法云地，要三个阿僧只劫，这是《华严经》上说的。第一个阿僧只劫修满三贤位，就是十住、十行、十回向。第二个阿僧只劫修七个位次，初地到七地。第三个阿僧只劫修三个位次，八地、九地、十地。三大阿僧只劫的修行，那个地位是法云地的菩萨，等觉还不在里头，愈往上面去愈难。从这个说法我们能够想像而知，等觉应该是一个阿僧只劫。你看他的位次，前面一个阿僧只劫三十个位次，第二个阿僧只劫七个位次，第三个阿僧只劫三个位次，恐怕第四个阿僧只劫一个位次。如果再加上前面，没有破无明之前生生世世所修的，那个时间之长是无量劫，没有耐心怎么能成就！
世出世间法不论是大事、小事，要想成就都要靠耐心；小的耐心有小成就，大的耐心则有大成就。我们今天在初学，初学没有耐心，你就不可能有成就。世出世间法起头，老师、善知识就是教你忍耐，你要懂得忍耐是修什么？是修定的前方便。学佛的同修，你们听经听久了，多少会有个印象，「因戒得定，因定开慧」。不但是释迦牟尼佛这样教导我们，十方三世一切诸佛如来教化众生，这个众生包括凡夫到菩萨，九法界有情都是这个原则，没有例外的。
你如果想自作聪明，你不妨试试看，看你有多大的成就。不守规矩、不循法则，世出世间法我们没有看到一个有成就的。中国历史至少有三千年，三千年中我们没有见到一个人。守法就是持戒，持戒就是守法。初学遵守老师的教诫，你要是不守老师的教诫，你何必依他为师？那就没有必要了。既然依他为师，我们俗话讲拜他为师，那就没有话说，完全要依教奉行，老师怎么教我就怎么做。这个老师是个好老师、明师，这个老师的道学确实有师承，他不是闭门造车得来的，他也有老师，老师还有老师，追到最初的老师本师释迦牟尼佛。由此可知，我们这个道是从哪里接来的？是释迦牟尼佛代代相传，传到我这个地方，我得到了。确实有根，像树有根、像水有源头，这个修学值得我们信赖。我学佛跟李炳南老居士，总得先打听打听李老师的老师是谁？在以后知道了，是印光大师，这个净宗还能错得了！印光大师是我们净土宗第十三代的祖师，有师承，我们跟他学准没错。他当年怎样教我的，我在培训班就如何教同学们。这不是我的教法，老师怎么教我的，我也怎么样教你们，我没有一点私心，我不吝法。
初学最重要的是守规矩，然后你才真正能够『从地而得地』，这句话要用我们今天的话来说，就是你的成绩步步高升，像读书一样一年级、二年级、三年级、四年级，你慢慢会往上升，你要如法的修学。你要不遵守这个方法，可能你会年年留级，甚至於被开除了。什么叫开除？你退心了。可能你又会学一些旁门左道去了，你不顺老师的教导。
培训班里面，《内典讲座之研究》是学习讲经的方法；《实用讲演术》是很好的演讲参考的资料；《内典研学要领》，那是我在台中学习的时候的一篇心得报告，我们印在一个小册子里头，供养大众。我依照这个方法修习十年，十年之后，在这个基础上提升了修学的境界；我们一般讲，对於经论上有所发挥，那是十年的基础。学讲经并不困难，难在发挥，发挥就是光大经教的义趣，是要有实实在在的心得。
我常常劝勉同学们，要把经中的道理变成自己的思想见解，经中的教训变成自己生活行为。你修道有得於心，你修行有得於身。有得於心，你心开意解；有得於身，我们一般人讲，你改造了你的相貌跟体质，相随心转，体质也随心转。你的心觉悟了，你的心与性德相应，这个时候才能有少许的发挥，不敢离开祖师的原则。祖师们注解这些经论，我们不依他的言语，要依他的原理原则，才不至於产生错误，产生错误自己要负责任。你看看百丈禅师那个野狐禅的故事，「错下一个字转语，堕五百世野狐身」。
讲经说法要负责任，不能够误导众生。众生自己听错、曲解，那个责任是他的，讲经的人不负责任。讲经的人把意思讲错，误导众生要负责任。所以初学小心谨慎，真的如临深渊、如履薄冰，小心谨慎。怎么讲法？讲注解，一句都不敢发挥，这是老师以前教导我们的。讲注解，注解里面有我懂得的，还有一部分不懂。那怎么办？不懂的不讲，不讲没错误，顶多是你讲漏掉了，我没讲错。讲我懂得的，我不懂的不讲，决定不自己发挥意思，没有过失！顶多说你讲得不怎么好，说你过失，毛病找不到，那就是好手。
李老师以前教我们讲经，对我们要求的标准就是这样，讲得虽然不好，没有过失，行家来听都挑不出毛病。我讲得很简单，讲得很浅显，没有毛病。譬如「如是我闻」，「如是，这部经是佛说的，我阿难尊者亲自听佛讲的」，没讲错，讲得是很浅显，但是没讲错。「一时佛在只树给孤独园」，「释迦牟尼佛，一时，有一个时候」，我们不指定哪一年、哪一月、哪一日，我们今天讲「有一天，佛在什么地方」，这没讲错。李老师教我们学习讲经，从这个地方开始。
古大德对於这个经教发挥地方很多，能不能学？不学。只学把表面文字讲得清清楚楚，这是初学。听起来好像没有什么味道，但是决定没有差错。学习过程当中，现在一般的年轻人大概不愿意学这个方法。为什么？枯燥无味。要知道枯燥无味是一切趣味的根本，这个道理普通人不懂，老师懂！像我们今天要盖几十层的大楼，枯燥无味是什么东西？地基。楼还没起先打地基，打地基那真是枯燥无味，什么东西都没有，但是几十层的大楼从这个地方建起来的。现在人觉得这样枯燥无味，不愿意学，地基不愿意打就要大楼，所以怎么盖都盖不成功。稍稍盖上去就倒塌掉，不是歪了就是斜了、倒掉了，永远盖不成。那你一生只有住小茅篷，高楼大厦你没有分。谁懂得这个意思？我们看到「从地而得地」，这就是按部就班，这就是持戒，有顺序有先后，从那里做起。尤其是现代的年轻人，学会了享福，不知道修福，不知道惜福，那个福报很快就享完了。
我们在国外的时间多，看到国外的老人晚年生活确实很苦，非常寂寞。有些情况稍微好一点的，老夫妻两个人都在，儿女都离开家庭各奔前程，晚年剩下孤孤单单的老人在家里。如果老夫妻走掉一个，孤孤单单一个人，一天到晚没有一个人跟你说一句话，这个生活多寂寞、多可怜。我们遇到了，跟他打个招呼，我们从表情上能看得出来，他非常感激。送他一点东西吃，有的时候他流眼泪，说你们真正是好人。不管是中国人、外国人，人同此心，心同此理。中国过去的家庭，大家庭制度儿孙满堂。老人跟小孩生活在一起，年轻人去工作，小孩在家里，老人在家里，老人教孙子，确实有家教。有的家庭大，家里面开课，请一个老师，叫私塾。请个老师教家里面这些子弟，老师教，家里头的老人也教，根扎得好！现在中国也模仿西方人，采取小家庭制度，老人不管了，老人悲哀！老人可怜！
我们实在讲很想办一个老人院，尽我们能力帮助一些老人。我们对待老人像对待自己父母、祖父母一样，尽一份孝心。你要问为什么这样作法？佛菩萨教给我们。大乘戒经上佛讲得很好，「一切男子是我父，一切女人是我母」。孔老夫子也是这样教人，看到年龄大我二十岁以上的人，我要以对待父亲的礼节对他；大我十岁以上的人，我要以对待长兄之礼待他；小我二十岁的，就要把他看作是自己的儿女，要爱护他、要照顾他、要教导他。这是仁。
现在这个教育没有了，社会怎么不乱！今天社会的乱象根源在哪里？教育丢掉了。父母不爱护子女，娇生惯养，不爱护。你保护得再好，照顾得再好，他走到社会上是死路一条。为什么？什么都不会。在社会上遭人嫌弃，人家讨厌他，都不愿意理他。这哪里叫爱护子女？真正爱护子女，你要想到他将来到社会上顶天立地，样样都拿得起来，样样都可以做大众的榜样、模范，博得一切人对他尊重，这是教养。所以中国古人懂得爱护子女，万万不可以从小娇生惯养，那就完了，你害他一生，那是把子女当作宠物来对待。
所以真正爱护的是严加管教，老师对学生亦复如是。老师要成就这个学生，管教就非常严格。但是今天这个时代，人都讲人权，都讲民主自由开放，麻烦来了。父母能不能管教子女？不能。你要管教是侵犯人权、虐待儿童，父母犯法，不得了！老师能不能处分学生？不能。处分的话，老师犯罪，父母要到法庭去告老师，现在社会是这个现象。所以自己要成就，那就是自求多福。换句话说，谁都没有权力干涉谁，不像从前。
我这个年龄，我念小学的时候，在学校里跟同学打架，被老师处分，打手心、罚跪，当然哭哭啼啼的回家。父母一问，今天在学校里跟同学有争执，被老师处分。到第二天，我父亲陪我一道去上学，备了一份厚礼感谢老师，从前是这个作法！老师对我的孩子这样认真管教，第二天去道谢，送礼物给老师，我们对老师不能不尊重。父母尊重老师，尊师重道，父母做榜样给子女看，要听老师的教诲。现在这个事情只能讲故事了，这种教学方法，老师跟家长双方的心态都没有了。
年轻人要能成才，谈何容易！「才」，也许在技术上、能力上，这种才艺可以学到，德行没有了；德行没有，社会肯定动乱。为什么？人都自私自利。尤其崇尚竞争，有我无人，头脑中念念所想的是如何损人利己。人人都干损人利己的事情，彼此一定发生冲突，这个冲突就引起斗争、引起战争、引起天灾人祸，追究其根本原因就是不知道遵循法度。在佛法里面讲，找到最初的根本就是不知道持戒、不懂得守法。你才想到这个经文的字字句句，它的意思有多深有多广。
今天同学你们初学讲经，你们一上台自己就发挥，我们有没有权力来阻止你？说老实话没有权力，因为现在是民主自由开放，谁能阻止！但是你这种修学方法很难成就。为什么？你不知道自己奠定自己的基础。我跟你们同学说过，我年轻的时候确实很聪明，我的记忆力很好，书看一遍我能记住。我听李老师讲经，听一个小时，到第二天覆讲，我至少可以讲到五十五分钟，我有这个能力。我也有很多意思想发挥，老师不准，不准我们就不敢，决定遵守老师的教训。那是什么意思？以后慢慢明白了，老师成就我的忍辱波罗蜜、禅定波罗蜜。他给我的时间是五年，五年之内决定要遵守他的方法；换句话说，叫你忍五年。而实际上我用这个方法用到半年，我就知道这方法好，出乎我意料之外。还不到五年的时候，我就跟老师讲，我说：「老师，五年不够，我决定遵守老师的方法十年。」他点著头笑笑。
我明白了，根要扎得深，底子要厚，厚积薄发，你以后发出来的力量才大。这是古老的教学方法，是古圣先贤修学的经验，现在人哪里懂得？他不是妨碍你，是希望你将来力量发出来大，所谓是「不鸣则已，一鸣惊人」。你现在就想发，你没有底子，你发的有限、很平常。今天我们只能把古大德这些经验方法说给大家听听，提供给你做参考，能不能接受，能不能如教奉行，能不能有成就，完全靠你自己的缘分、福分。
《华严经》第二品我们快要讲完，三十九品，已经用了一千个小时。不断在听讲的人，我相信对你会有帮助，你的心量拓开了，你对宇宙人生的想法看法跟从前不一样了，稍稍能在这上用一点功夫，我相信会心开意解、法喜充满，这个小小的成绩应该是有的。佛在大乘经上常说「一切法从心想生」，常常把华严境界放在心上，常常想，想久了，不知不觉你就入华严境界。华严境界是一切诸佛如来的境界，不知不觉你自己就「住於力地中」。你所获得的就是末后讲的「所获法如是」，「如是」两个字是指什么？就指这部《大方广佛华严经》，你就契入了。现在无论你是不是已经契入，或者是没有契入，最重要的是要有耐心，「亿劫勤修行」，依照经中所说的好好的去修。
经可以听，多听。行要抓住纲领，行是生活行为。从哪里修起？出家同修要从沙弥律仪修起，离开沙弥律仪不是出家人。在家同修从哪里修？三皈、五戒、十善。十善业道是根本，行门里头的根本依。「净业三福」是一切修行人的基础，根本的根本，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是根本的根本。三皈是学佛总的指导原则：第一条皈依佛，意思是觉而不迷；第二条皈依法，意思是正而不邪；第三条皈依僧，意思是净而不染。佛法的修学总原则总纲领是觉、正、净。觉是无所不知、无所不能；正是纯正，决定没有邪知邪见，决定没有邪行，思想、见解、言行纯正如法；清净不染，心清净、身清净。这「亿劫勤修行」，你才能够获得佛菩萨的境界；换句话说，你才能够获得佛菩萨的生活，我们过佛菩萨的生活。
请看「如来现相品」，东南方慧灯菩萨偈颂：
【尔时众中，复有菩萨摩诃萨，名慧灯普明，承佛威神，观察十方而说颂曰。】
这一段是说偈的仪式。清凉在《疏》里面告诉我们，菩萨的德号跟前面所说的完全相同。这十首颂是「赞诸菩萨悟入深广，由三昧力，见佛三昧」，就是答覆前面大问里面的「云何是佛三昧」，这十首偈颂是现相答覆。从清凉大师这个简单的开示里面，我们要体会到「三昧」是修行重要的科目。三昧是梵语，意思是正受；换句话说，正常的享受。我们六道凡夫的享受不正常。学佛总得要有觉悟，如果没有警觉心，学佛的成就就很难。警觉心愈高的人，他的成就愈大，他的收获愈多。
凡夫的受，佛说有五种：心有忧喜，身有苦乐，当「苦乐忧喜」暂停的时候叫舍受；暂停的时间是很短暂的。如果永远保持著「苦乐忧喜」停止的状况，那就叫三昧。现在为什么不叫三昧而叫舍受？因为时间太短，你没有办法保持。所以凡夫之受叫六道轮回，「苦乐忧喜舍」这五种受，这五种受不正常。罗汉、菩萨、如来他们的受是正常的，心没有忧喜，身没有苦乐，这叫真乐。
所以极乐之乐不是苦乐之乐，苦乐之乐是相对的，有苦有乐。极乐是什么？苦乐两边都没有了，心没有忧喜，身没有苦乐，极乐世界！这是正受，正常的享受。从哪里表现？最能令我们感受到的是我们供养的佛像，无论是塑造的，或者是彩画的。你看到佛像，你有什么感触？我看到佛像，我就想到他心没有忧喜，身没有苦乐，他在三昧中。我应当学他，在生活当中、在工作之中，处事待人接物如何能够保持清净平等心。清净平等心里面没有苦乐忧喜，若有苦乐忧喜，你的心不清净、不平等了。供养佛菩萨的形像，功德很大。功德在哪里？你要晓得，功德就在这里。我们见到佛像，自自然然向佛像顶礼膜拜。拜的是什么？拜的是他的德行，佩服的、敬仰的就是他在一切法里面如如不动，这个形像给我们很大的启示。为什么他能做到我们做不到？偈颂里头告诉我们，我们好好的在这里面学习。第一首：
【一切诸如来，远离於众相，若能知是法，乃见世导师。】
说出来了，我们要知道学习。『一切诸如来』，这一句把十方三世诸佛如来统统包括尽了，一个都不漏，都包括在其中，没有一尊佛是例外的。他们怎样成就三昧？『远离於众相』，就这一句。怎么离法？《华严经》里面常常讲到，诸佛如来没有妄想、没有分别、没有执著就统统都离了。离妄想分别执著才是真正究竟圆满随顺法性，不造业，他的境界就是大乘经上常讲的「一真法界」。菩萨亿劫修行修什么？就修这个。
「远离於众相」，这个「众相」是一切相，虚空法界刹土众生依正庄严都在这一句里头。怎么离法？即相离相，离即同时，离即不二。离不是说离开不要它了，那是做不到的，即相而不著相就叫离相。什么叫「著」？你在相上起了妄想，著了；起了分别，著了；起了执著，著了。著相是凡夫，不著相是圣人，凡圣的差别就在此地。我们凡夫就像经上讲的，总的来说，我们著了我相，把自己这个身体当作是我。我们想想对不对？我们对这个身体有没有分别？有没有执著？有没有妄想？著了我相。
《金刚经》上讲的「无我相、无我见」，「无我见」是离妄想，「无我相」是离分别执著；妄想是无明，分别执著是见思烦恼、尘沙烦恼。什么时候我们也能够像阿罗汉、菩萨、诸佛如来，这身相有没有？有，很有用处，有自受用，有他受用。即相离相，对这个身体决定没有妄想分别执著，就得大自在。这个身体有它很好，没有也很好，决定随缘。有，珍惜这个缘。为什么？利用这个工具帮助许许多多还没有觉悟的众生。所以这个身对我来说是什么？是一个帮助众生的工具。
诸位想想，如果没有这个身，没有这个工具，我们今天在此地就不能把《华严经》字字句句跟大家讲清楚、讲明白。这个工具不错，要好好的爱护它、好好的保养它、好好的利用它。世间人把这个工具以为是「我」，只要有了我，必定就从这里头生起自私自利，那他就造业了。生起自私自利，必定干损人利己之事。所以迷了，这个工具就造无量无边罪业；觉悟了，这个工具就为一切众生服务，我们一般讲修积无量无边的功德福报，一念之差。觉悟之后要把这个工具发挥到最大的功能，佛家的术语讲「普度众生」，用现在的话来说是为一切众生服务。
常作如是观、常作如是思惟，说不入华严境界，我不相信。华严境界我们一生当中能入，关键就看你会不会学。宗门大德常讲「你会么」，在你会不会。这个会不会，头一个要把错误观念转过来，身不是我。身是什么？身是我的工具。「我」是什么？《华严经》上讲得很多，「我」是清净法身，清净法身是我身，清净的觉性是我心。我在讲席也讲了很多次，我说的也很具体，虚空法界是我心性，刹土众生是我法身，这个意思到底下一品，往后有很多地方会详细说到。我们要能把这个观念转过来，那在菩提道上真是一个很大的进步。
自私自利的念头没有了，凡人总有想控制一切人事物的念头，想占有一切人事物的念头，凡人肯定有，觉悟的人没有了。我们要学，要在这里下功夫。学什么？放弃。放下舍弃，决定没有控制一切人事物的念头，占有一切人事物的念头没有了。你能把这个放下，这叫做从根本放下，往后菩提道上自然一帆风顺，你的大慈悲心油然而生，你能真正做出我们世间人所谓的牺牲奉献。为谁？为虚空法界一切众生，为他们服务。
续-《大方广佛华严经 （第六一七卷） 2002/2/7 新加坡净宗学会 档名：12-17-0617》
摘自《净空法师大方广佛华严经》
服务的项目无量无边，无量无边的服务项目当中，最重要的一个项目是帮助一切众生觉悟，佛法讲的破迷开悟，这个服务项目比什么都重要；换句话说，无量无边服务的项目，都是以这条为主轴。好像一棵大树一样，这是树的根本，无量无边服务项目都是枝枝叶叶，都是附带的，这是根本。我们有这个愿，有这种行帮助众生，到最后的果报是什么？成就了自己，这个时候才知道自他不二。所以不肯帮助别人的人，永远没有办法成就自己。你想想为什么？自私自利不能突破，也就是我执没有法子突破。我执不破，你就出不了六道轮回，你是六道里面的生死凡夫。
出六道的人跟在六道里面的人，什么地方不一样？心跟念头不一样。六道里面的人确确实实像《金刚经》讲的，他有「我相、人相、众生相、寿者相」，他有「我见、人见、众生见、寿者见」，他没有办法突破。不是六道里面的那些人，阿罗汉、辟支佛、菩萨、诸佛如来，他们肯定没有四相、没有四见，他们比起六道众生，无论修学哪一法，高明太多！为什么？他具足真实智慧，他随顺性德；性德里面本具的般若智慧，本具的德能，本具的相好，他随顺！随顺性德，随顺这三个圆满：圆满智慧、圆满德能、圆满相好。要想契入诸佛如来境界，这就是大方广佛华严，比四圣法界高得多了。六凡跟诸佛如来的境界当中是四圣法界；四圣法界是一般修学大小乘过度的一个境界。修华严、修净土不可思议，不需要通过这个过度的，一出六道就入佛境界。好，太好了，太殊胜了。怎么作法？你不能不懂，四相四见的意思一定要搞得很清楚、很透彻、很明白，含糊不得，要知道落实；落实就是我们讲的修行。
我在这一方面，常常劝勉同学，「人身难得，佛法难闻」，我们得人身闻佛法，就应当立志做世间第一等的好人。所以这些年来，我常常讲「四好」，要落实在四好。第一个我要存好心，要落实好心。好心是真诚心，真诚里头没有一点私心，有一点私心就不诚，有一个念头就不诚。古人讲诚的定义，「一念不生是谓诚」，一念不生就是此地讲的「远离於众相」。哪一天你的诚真正出现、落实，你就是菩萨，你不是凡夫，你已经超越六道轮回。不但超越六道轮回，你超越十法界，为什么？你的真心现前。
诸位要晓得，六道凡夫用的是妄心，妄心是什么？你会起心动念，你会胡思乱想，你用的是妄心。诚心里头没有妄念、没有妄想。现在问题来了，我们要怎样把我的真心显现出来？妄想断掉了，真心就现前。佛家讲的八万四千法门、无量法门，法是方法，门是门径，方法门径不一样，目标相同。目标是什么？断妄想。你要是不断妄想，那怎么行！我们今天用什么方法来断妄想？用执持名号，这是无量无边法门里的一个法门，我们采取这个。念头才生，阿弥陀佛！用这一句「阿弥陀佛」把妄念打掉。到最后成就的时候，这一句「阿弥陀佛」也放下了，现在要用这个方法。为什么？对付妄念，到妄念完全没有了，这个「阿弥陀佛」名号也不要了，诚心就现前，真诚现前了。
真诚是大菩提心的体，就是真心理体。这个心起作用，对自己是深心。深心大家不好懂，我讲的深心是什么？清净心、平等心、正觉心，我用这个来解释深心，大家就好懂了。他受用，处事待人接物用慈悲心，大慈大悲是对众生的。这个心现前，就是《华严经》上圆教初住菩萨。这个心现前，你的妄想没有了；妄想破一分，分别没有了，执著没有了。还有分别执著，你这个心没有现前。
这个心现前，我们再问，还有分别吗？这个话《坛经》里面六祖问过永嘉大师。永嘉大师明心见性，真诚心现前了，妄想分别执著都没有了，六祖给他印证。印证完之后，又问他一句：「你还有分别吗？」永嘉说得好：「分别亦非意。」六祖点点头：「汝如是，我也如是。」你看看，汝是你，你、我这是不是分别？是不是执著？「亦非意」，不是分别、不是执著。凡人说你说我有执著、有分别，觉悟的人说你说我没有分别、没有执著。这个「你」跟「我」的说法是什么？是方便教化众生的，随顺众生说的。众生说我，我也说我；众生说你，我也说你。自己心里头有没有你跟我？没有，这叫「分别亦非意」。这个分别是随顺众生分别而分别，是帮助他们开悟的，悟了以后决定没有分别。换句话说，表面上跟众生没有两样，骨子里头不一样。骨子里面，众生随顺烦恼习气，他这个相里头有苦乐忧喜舍，觉悟的人随顺自性般若智慧，外面现的这个相没有苦乐忧喜舍，不一样！
我们要学佛这些道理、这些事，你不能不搞得很清楚、很明白，然后修，把我们错误的地方修正过来。你就懂得在哪里修了，不是在事相上修，在心地上修。心正，行当然正，我们的身体决定不会做「杀盗淫妄」。众生身为什么会做「杀盗淫妄」？迷而不觉，他随顺烦恼习气，他才会干这些事情。如果随顺法性，哪里会有这个事情！不要说没有，念头都没有。自性里头决定没有「杀盗淫妄」的念头，只有阿赖耶识里有「杀盗淫妄」的种子。诸佛菩萨、法身菩萨转阿赖耶为大圆镜智，都没有了，心里头没有这个东西，怎么会有这个念头！怎么会有这个行为！这样修行才叫到家。
我们现在是凡夫地，没有契入这个境界，要怎么样学佛？严持戒律。一定要晓得，戒律里面所说的，完全是性德的自然流露。我们今天持戒为什么这么难？是我们放逸惯了。习惯成自然，现在叫你改过来，你觉得很痛苦，这是一个瓶颈，必须要突破。突破之后，你才晓得戒是清凉法、戒是大自在。谁知道？透过这个瓶颈的人知道。他起心动念、言语造作自自然然跟戒律就相应，一丝毫勉强都没有，一丝毫的造作都没有，他怎么不自在！
心清凉自在，身也清凉自在，境界亦复如是，他当然常生欢喜心。他这个欢喜不是「苦乐忧喜舍」的喜，这个意思很深、很难懂，凡夫去想像永远想不到，绝对不是你想像能想像得到的。你的想像的范围也很大，是第六意识，这是想像，能缘到阿赖耶，缘不到自性。明心见性那些人的境界，第六意识缘不到，你想不到。所以佛才在经上，特别是《华严经》上，常常给你提的「不可思议」。你要去思，错了；议是你要去说，你说你也错了。凡是觉悟的人，他肯定住不思议境界，不思议境界就是华严境界，不思议境界就是极乐世界，不思议境界就叫做一真法界，那是真的，不是假的。跟你说六道是假的，不是真的，十法界也是假的，不是真的。凡夫之人不达事实真相，认假为真，过失在这里。
我们对於这句经文要特别留意，不能误会，以为「远离於众相」是一切都不要了。你要这样解释，真的叫「三世佛怨」，三世诸佛都喊冤枉，你把我的意思听错了。《金刚经》上讲的四相是把众相归纳为四大类，万万不能够错会了。但是凡夫没有这个智慧，常常把意思看错，所谓「依文解义，三世佛怨」。佛没有说错，是你听错了，你会错意了。佛没有过失，过失在你自己。教化众生确实是要看程度，程度低的不能说高，所以叫应机说法。
现在一般是什么程度？小学生的程度，幼稚园的程度。《华严》是博士班的课程，怎么能说这个法！教现在人从哪里教起？因果教起，从做人教起，你得会做人，像个人。做人的基本条件是五伦、五常、八德。八德，古人有两个说法，一个说法是「忠孝仁爱信义和平」，另外一种说法古时候常讲，现在人少讲了，「孝悌忠信礼义廉耻」。实在说古时候那个讲法意思深，效果显著。一个人真正能够做到「孝悌忠信礼义廉耻」，后面所讲的「忠孝仁爱信义和平」自然就做到，所以古人这个说法我肯定。
现在「忠孝仁爱信义和平」为什么做不到？因为没有「孝悌忠信」，没有「礼义廉耻」，这八德有名无实。五伦是性德，五常跟八德全是性德，所以随顺性德，这是人；违背性德，那不是人。不是人是什么？三途众生。三途众生偏离了性德，事实真相不能不知！所以遵守古圣先贤的教诲，原来是随顺性德，绝对不是随顺古人的教条，被他牵著鼻子走。这个说法是魔说，这个说法是令一切众生受苦受难，真的是帮助一切众生断善造恶。圣人的教诲不如是！是教一切众生断恶修善，断恶修善你的果报好，种善因得善果。魔教人决定与自性相违背，教你什么？教你断善、教你造恶、教你竞争、教你斗争、教你损人利己。果报是什么？天灾人祸，这是花报，果报在三途地狱。这个事情我们看得很清楚、看得很明白。
现在别人伦常道德不要了，我们要，我们一定还是认真遵守，循著这条道路走。我们这一生过得很快乐，过得很自在、很幸福，不比别人差，我可以给大家作证明，我就是行的这条道路。你们要说这个道路不好，这个道路落伍，你看看我落不落伍？这是证明！我们在经典上常常讲的形相，把形相摆出来给人看，我这是伦常道德的形相。
『若能知是法，乃见世导师』，你要是对这个法真正通达明了，依教修行，你就见到世尊导师。这句话是你能够见诸佛如来，「世导师」就是诸佛如来，你就能见佛了。见佛当然入佛境界，不入佛境界你怎么见得了！这首偈的关键，就是在第二句「远离於众相」，学佛要在这里学。现在时间到了，我们就讲到此地。
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