占察善恶业报经讲记
摘自《梦参老和尚占察善恶业报经讲记》占察善恶业报经讲记
占察善恶业报经卷下
下卷讲一实境界、二种观行。一心二门。一实境界就是一心，二门就是‘真如门’和‘生灭门’。真如门讲‘体性’，生灭门讲‘妙用’。我们上卷所讲的这些境界，都是依著一实真心而起的，由此而缘起的再回归到真心。这个境界就是无境界的境界，妙有非有，即是性空，其义理很难懂。上卷专指对钝根说的，业障很重，善根浅薄，疑心又重，净信生不起来，因此坚净信菩萨就请求地藏菩萨设此轮相之法。轮相法是一种方便，我们须知此乃为了把疑惑除掉，障碍消失入佛道的方便。这个佛道是什么呢？就是自己的心道，心即佛故。我们大家说信佛，有人还真信佛，可是没明了信佛是信自己。佛叫佛陀耶。我们翻成‘觉’或是‘明白’，就是真明了，真觉悟，也就是自觉觉他、觉行圆满，这就是佛。我们虽然对自体相用不能施为，但体还是和佛一样的。所以坚净信菩萨在上卷求开示，教我们要除疑障，这还只是初步。
尔时坚净信菩萨摩诃萨问地藏菩萨摩诃萨言：‘云何开示求向大乘者进趣方便。’
大乘这个‘方便道’怎样进趣呢？假使将来未世也有善根深厚之人也想发心成佛，该怎么办呢？
地藏菩萨摩诃萨言：‘善男子！若有众生欲向大乘者，应当先知最初所行根本之业，其最初所行根本业者，所谓依止一实境界以修信解，因修信解力增长故，速疾得入菩萨种性。
地藏菩萨摩诃萨说：在末法时期还有这一类众生，想求大乘，不得少为足，那就应当先知道所行的根本之业。什么是根本业呢？就是依止一实境界，以修信解。要信，这信是修来的。修了信，因为信了，就想明白，明白就是解。解就是知道如何修法，如何做。因为解增长了，就入了菩萨种性。我们如果受了菩萨戒，就是入了菩萨种性。但入菩萨种性很不容易，这得有个方便。凡发心利益一切众生的这类众生，应当知道根本是一实境界，是我们众生本具的。不仅占察经如是说，华严经也如是说，百部大乘经典都如是说。楞严经讲的进趣方便，法华经讲的进趣方便，怎样的进趣方便呢？就是把心分别开。真如门一时入不进去，就先在生灭门入。这生灭门有九相：业相、转相、现相、智相、相续相、执取相、计名字相、起业相、业系苦相。我们被业所系，所作业系住我们，或是障碍我们，我们想要断业、断果，就要明白这业一定被束缚，不造业不起惑，就系不住了。起业得业果，要如何不起业呢？不要在名相上执著，不要著名字相，一有名字就有执取相。执取相如何来呢？就是分别心相续不断，因此必须断执取。我们所有的名字都是假名，想想看一生下来，父母给我们取个名字，就是我了。人家叫这个名字，就答应了。人家叫别的名字，与我无关。这名字是假名，能不能改？当然能改。人长大了就自己改了。入学校有学名，自己再取个别号，像弘一老法师有一百多个名字，妙音啦！演音啦！名字多了！弘一仅仅是当中一个。想起什么事情，就取个名字，究竟那个是他？都不是！
可是人对贫富、老少，好和不好怎会不执著呢？好的去求，不好的要舍，因此就造业了，就没有依著根本了。把这些都消失了，根本自然显现。这段经文主要的就是说根本就是一实境界。一实境界没有名字，就是我们的‘清净妙心’。有时在性宗里叫‘如来藏性’，在相宗里叫‘阿赖耶识’净分，在法相宗里就是清净识了。唯识相无他物就是一实境界。不过地藏菩萨另有解释。
‘所言一实境界者，谓众生心体，从本以来不生不灭自性清净，无障无碍，犹如虚空离分别故。
这几句话我想我们在心经，或者不止心经，在大乘心地经、大庄严经，乃至华严经、法华经、楞严经，这几部经里所言的究竟意，就都在这一段里了。因为体同了。这理解清楚了，一切大乘教义都清楚了。四教讲一心三境、华严经讲四法界都是一样的意思。楞严经讲的‘妙明真心’也是一样的。什么呢？地藏菩萨说，众生心体就是现在的一念心，离开这个就什么都没有了。众生包括法界内，十法界都是这一心，十界众生，佛、菩萨、声闻、缘觉、天、人、阿修罗、饿鬼、地狱、畜牲，同是这一体。迷了就叫‘众生’，悟了就‘成佛’，都是这个体。这个体是没有增减的，乃至变成蚂蚁，变成极微小的生物也是一样。这个意思我们大家天天都在念，但是真正明白了没有呢？不懂！这样说也许不对，但我认为大家是易懂。观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是。舍利子是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不灭，是故空中无色、无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽……。离分别故就是这段话。那么多众生心体从本以来，从什么时候呢？从无始，说不出个起头来。佛也是这么说的，无始无终。但终还是有的，怎样终呢？惑断尽了，心体显现就终了。本来我们的心体就是不生不灭，清净无为的。那么现在为什么不同？因有障碍了，原来是无障碍无分别的，离一切分别，但是后来一念不觉生三相，业就生起了，到了生灭门就有障有碍，就不自在了。
所以我们假使一明白，信就是信自己，佛就是要我们这样信的。那么像有何用呢？没有像引发不起我们内心的信仰。假的可诠释真实之理，名字是假的，可以改，但改之前叫梦参就代表我。心里一定要明白，这是诠实体的。一实境界就是无二无别，十法界就是一个一实境界。在华严会上：一实境界的那段经文是对著大菩萨说的，所以把这一实境界扩充的更为淋漓尽致，随拈一法没有不是一实境界，这就是华严境界。但是要说观呢？空、假、中三观。这些名词虽然很多，但都还没解释，只是标名而已。我们先要知道这心体是什么样子的？是清净的，无障无碍的。这就是众生心，人人皆如此。我们先要这样信。现在也不要求别的，要求信。信而后求解。不仅地藏经上这样说，华严经第四会觉林菩萨赞叹诸佛功德那一段话，就说我们心能造一切，能幻化一切，这个心和佛是一样的。说心佛与众生无差无别，要想成佛究竟，认识‘心’就好了。说的很容易，但这‘心’可不容易证得。我们现在这个思惟分别心当体即‘真’。没有这个‘假’，显不出这个‘真’来。这也是真的作用。圆觉经讲一切众生皆能证圆觉。释迦牟尼佛成佛时一看，他说：‘众生皆有佛性，都和我一样。’那才叫‘真正明白’。这个意思我们慢慢学。所以现在掷十轮时，要自心了自心，知道这一切轮相都是一心所现的。我最初和大家讲地藏菩萨，地就是我们的心地，藏就是我们的性海，心地谁都有，性海谁都具足，也是释迦牟尼佛，也是文殊师利，也是观自在菩萨。心就是众生心量，广阔无边无法形容。大家看下一段经文就是讲这心的量。
‘平等普遍，无所不至。圆满十方。究竟一相，无二无别。不变不异，无增无减。
就是我们现前一念心，竖穷三界，横遍十方。我们且不说真心，就用妄心想一想，大家如果闭上眼睛想一想，不论从什么地方来的，一回忆北京就在跟前，台湾也就在一念中，整个地球也都是如此。如果观想熟了，一念之间西方极乐世界，东方药师佛世界，北方不空成就世界，全在一念之间。再说我们的阎浮提、娑婆世界、三千世界也都可以晓得了。我们以一个佛国土为一粒沙看，印度恒河沙有多少？三千世界有好大？有一百亿个太阳、一百亿个月亮，这才像是在太空中或大海里拈出一颗沙子粒那么大。这样的境界说起来好像很玄，打个比方，那时候我从上海坐飞机到洛杉矶，横渡大西洋，如果没来过，过去在想像中，坐轮船要坐好几个月，飞机算是超时代了，一夜之间十四个小时就到了，可是比心里所想的，那就慢多了。人家说无线电一打开，电波能绕地球七圈半，我说我们心灵一打开，不要七圈半了，想到那儿一念就去了，别说佛菩萨，就是舍利弗，目犍连也一样。但是阿罗汉得入定，不入定不行。菩萨就可以不假思惟、不假作意就去了，所以说圆满十方。假使我们用心量想，凡是我们到过的乡村，走过的角落，坐下来一想一念之间就圆遍了。不管七十岁、八十岁，想想从记事那天起，一切都显现了，不是像演电影似的一幕一幕吗？几十年事情就这样一下子展现跟前，这还只是妄心，不是真心，要是真心那就限即无限，进入空义了。所以要用智慧、用甚深般若一照，就可形容现前一念心。
一相是形容无相的意思，没有相对的，所以叫做一相。同时还不变不异，这就不容易理解了。像人是从小孩变大了，怎能说不变呢？小时候的相片拿出来和我现在比，绝不会是同一个人，每个人都如此，会变的，会异的。怎么会不变呢？在楞严经上佛问波斯匿王：‘你今年好大岁数？和以前一样吗？’波斯匿王说：‘不一样，老了！’佛就说：‘你小时候看恒河水和现在看还是一样，这个见变了吗？’‘没有。’所以说不变不异是说‘心’和‘见’，不是说外面的境界相。尽管境界相怎么变，心不变。这是显心体的。众生的心体是平等的，普遍的，无所不至的，究竟一相，无二无别的。永远不变、永远不异，不增不减的。在佛不增，在凡不减。我们的心是不会变，也没有增减的。前人曾用一幅对联来形容‘心’和‘境界相’如下：
‘山色、水色、烟霞色、色色皆空。
风声、雨声、钟磬声、声声自在。’
这就是形容心的。什么事情都无染，无挂无碍就像心经上说的。比方说我们信了佛之后，在夜间念地藏经，里头尽是鬼，心里就害怕了。其实一个也没有，都是心里变的，都是众生心。要能这样理解，就能逐步理解信佛是信自己的心。心外无法，但话又说回来，法外亦无心。离开一念妄心去找真心也没有。没明白时真心也不是真心，明白了之后，一切都是真心境界，这就是华严境界。但这不是一天、两天大家讲一讲就明白了，要明白还真是不容易。就是能够解得，心里确实相信对的，就是这么回事，已经不容易了。否则糊理糊涂的，就像人家说我们佛教徒都是迷信，那不叫信，那叫‘真迷’。
既然这样平等无差别，为什么佛菩萨的心、舍利弗的心和我们不一样呢，其实不一样是我们的看法，他们的生活环境和我们不一样，没有这些烦恼、痛苦，但也是现前一念心，所以下一段就说了。
‘以一切众生心，一切声闻辟支佛心，一切菩萨心，一切诸佛心，皆同不生不灭无染寂静真如相故。
这就是说一实境界就是真如相。真如相就是不生不灭的。要想得到真如相，就得从生灭达到不生灭，那我们这现前一念心就无染寂静了。比方说忏罪，追究一下把罪拿出来看一看是没有的。罪是由妄心所造的，妄心都不可得，那里有罪呢？什么地狱、佛菩萨都是妄心所造的。这都叫境界相，都是一实境界，都是不生不灭，无垢无净的。但这是理。真理只有一个，我们佛教讲的真理，就是真心，就是现前一念心。过去唐朝韩愈因天子每年到佛门来迎佛骨供养，劳民伤财，就做了个佛骨表（表即奏章），结果这一写可糟了，早上写的，晚上就把他贬到广东潮州去了。于是他写了首诗给他侄子韩湘子。
‘一封朝奏九重天，夕贬朝阳路八千。
本为圣朝除弊政，敢将哀朽惜残年。
云横秦岭家何在？雪拥蓝关马不前，
知汝远来应有意，好收余骨葬江边。’
这里就发生了一段奇迹。他写字时韩湘子并不知道，但湘子给他送来两盆花。一个花盆花开了，里面正是这两首诗，韩愈就感觉很奇怪。后来他到潮阳四处逛寺庙，倒也不是信仰和尚，听说大颠和尚文学很好，就跟老和尚请法。但这和尚并没有理他，倒是身旁的侍者三平拿了锡杖敲了几下，韩愈就明白了说：‘大师门庭高峻，弟子在侍者边得个入处。’他怎么入的呢？大家去参一参。现在法门寺在地下宫殿里，把佛骨都挖出来了。政府还把它供了起来。这些都不离我们现在一念心，无染无垢。我说这些证明什么呢？就是说明像韩愈过去那么谤佛，但到晚年他也明白了，这是什么意思呢？这就叫先以定动，后以智拔。
‘所以者何？
为什么这样说呢？
‘一切有心起分别者，犹如幻化，无有真实。
一切有心就是指著一切有情众生，凡是起分别的。比方说这是佛像、这是麦克风；年纪大的、年纪小的；听者、讲者；这些都是分别。凡有分别者，皆不是真实的。就像空中云彩，一会儿这样，一会儿那样变化，变出种种样子来。或者像幻师变魔术，一下就变出个鸽子，这是变魔术，但你就变不出来。还有吞宝剑、吞大刀的，拿手往嘴里掏一掏，火就往外喷。你知道是假的，但是怎么做？你也不知道。他不告诉你，你就变不出来。一切都是这样变化显现的。像我们这些人，生生死死，有些人迷信想不死。人生下来注定就要坏的乃至死亡，即使气功练的再好，气都化了，不行！还是要死的。为什么呢？因为这是幻化的，没有真实的，要想在这里面找真实找不到。如丹霞禅师劈佛像的故事人人都知道。那时候天很冷，他找到庙里去，没有暖气，冷得不得了，就把佛像给烧了。庙里的和尚、出家人就跑来和他吵架，问他：‘你怎么把佛像给烧了呢？’他说：‘我没有啊！我在找舍利呢！’人家说：‘木头那有舍利？’这是什么意思呢？说明是幻化的，是假的。再举个例子，我们每个家庭都有供祖先牌位，谁有那么大胆到人家里把人家的祖先牌位拿下来劈了，说这是假的？你说是真？是假？虽然是幻化的，但人的心注意到它了。买股票赔了，一封电报打来报告消息，人命就没了！我以前有个亲戚就是这样，本来好好的坐在那儿想心事，电报打来一看，放下就死了，当然是心脏病发了。为什么呢？因为那个事业就是他的心，所以事业完了，心也销亡了。心无所不至，就是这样。
‘所谓识受想行，忆念缘虑觉知等法，种种心数，非青非黄，非赤非白，亦非杂色，无有长短方圆大小。乃至尽于十方虚空，一切世界，求心形状。无一区分而可得者。但以众生无明痴暗熏习因缘，现妄境界，令生念著。所谓此心，不能自知，妄自谓有，起觉知想，计我我所，而实无有觉知之相。
众生心不染不净，一切心都是幻化，分别妄念不实，这是说理。但在平常生活中，人人都有个受，有接触就有受，受冷暖含摄，或高兴或不舒服。不舒服的就要排斥，想排斥的排斥不了，想乐意受的受不到，这就有苦了。行是运动。色受想行识就是心经上说的，‘观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空。’这就叫做五蕴。蕴藏著很多东西，明白的说就是觉知。我们要找真心，可以这么试验一下。或者火烧了，或者刀割了，或者头痛了，觉知的觉是一个能觉的觉，但是没有一个痛能痛到你的觉，这就是楞严经讲的：‘有觉觉痛，无痛痛觉。’有一个觉悟能知道痛点，但这是能觉察的痛，这痛却痛不到你的觉。这个义理大家要多思惟，这也可以说密了吧。没明白就说是密，但是你要想把这个密明白的话，显教里也不用建坛城，只要用心去观照，照完了去觉察，经常的思惟修，定就翻成思惟修。定到顶点了，到了时间突然一下就开悟了。这个悟不是成佛。我们每个人都有悟，像做件事情时，思虑线索突然间找到答案明白了。这个悟要经过多次，人的一生要经过无数次的悟，不要把悟想的很深，不是这样的。随时思惟，随时明白。看这段经文看不懂，再看；看不懂，再看。看个十遍八遍的，不用请问谁，再拜一拜，用点功夫，就会开悟。这个悟，这个懂是真懂。找个人给你讲的话，讲完了忘了，听完了离开他，自己还是没明白，必须得开悟。（像王居士剪裁衣服似的，他自己开悟了，自己就能变化。一开了悟就一通百通。）
这种种的法，心里数数的行为，一下想这，一下想那，一天到晚不能休息，无论是谁把一天从早一睁开眼睛起，心里的念头变化都记住，没办法。今天打了好多妄想，想了好多心事，记得到吗？但是起念头的心到底是什么颜色？是青、是白、是黄？还是长短大小？尽虚空十方世界之内，求它一个形状，也求不出。没东西，既非肉团心，也非脑筋，这个心是遍一切处的，但因众生痴迷，妄缘熏习显一切境界，一切境界皆由心起，心要是亡了，境界就没有了。所以忏罪是心亡罪灭两具空，是则名为真忏悔。这个忏悔是你起心造念的心灭了，谁也拿不出心和罪来，都拿不出来，就心亡罪灭两具空了。这才是真忏悔。我连我自己都没有了，谁来受呢？无我，无人、无众生，无寿者，谁来受？一切都是幻化的。但大乘起信论说这是熏习的，用真熏妄，虽然是假的，用真熏妄就渐渐妄也成真了。以妄薰真就越熏越妄了。我们在这个社会里，财、色、名、食、睡，地狱五条根，经常的在造罪，如果一天到晚念佛，念地藏菩萨，念观音菩萨，这叫以净熏染，逐渐的能返回真心。这是两种熏修，不明白慢慢就会明白了。就好像到鱼市去，天天在那儿走，也不感觉到腥臭，如果刚刚进去，不得了薰得脑壳都疼了。那些卖鱼的，过秤时根本不感觉到臭。再比方说我们在屋里烧檀香，经常念经常烧，也不感觉香，但一个没闻过的人，一进门就闻到了，于是觉得奇特，觉得老和尚灵验了，想的就多了，这就是薰习。和你在一起的一批人，如果都是正人君子，你怎样的好也不觉得，但是和外边人一比就不同了。
所以别在生念头时生错了，不知道是妄，认为一切法都是有的。不知道一切法如梦幻泡影，都是假法。真正觉知，就不会贪染，不会执著。
我们有些弟子怕我说无常，怕我说死，我的习惯就是人家问我想什么？我就说想死。人家问：‘你为什么想这个呢？’我说：‘因为死天天跟著我呢？说不定那天死。虽然我绝不会上吊自蔱，但得念无常。’我们天天念佛、念圣号，就是给死做准备。换句话说，就是死的好点儿。但这都是妄的，都是假的。如果真正明白了，就不管明天了，统统假的，死也假的，生也假的，乃至一切动作，活动，一切法没有一样是真的。但是这个假当中，含著真。我们的心要能不造业，不起念，渐渐的就回复真心了。你说明白了，能把明白拿出来看看吗？觉知是没有相的。谁也拿不出来，佛菩萨也拿不出来。在这个世界里，要是诸佛菩萨有形相的话，我们照著做一个也就能明白了。但诸佛菩萨没拿给我们，拿给我们的都是妄的。以妄止妄。因为心里糊里糊涂的，不知如何是好，就占一占吧！告诉你照这样做做，你也明白了，这还是可以的。但光知道这是假的，还不能成道。成道要到修成普贤菩萨或地藏菩萨的时候才行。有人替地藏菩萨担心，说地狱不空，不能成佛，难道就永远不成佛了！其实那有地狱？地藏菩萨早成佛了。你担心他成不了佛，成了佛又是个什么样子呢？要成个什么样子，都是对众生机说的。没有众生机，佛也没了。没有九法界，佛法又说给谁听呢？没有我为什么要说个你呢？失掉一方，对方就不承认了！
‘以此妄心毕竟无体，不可见故。
这要用八识、用法相宗、用三论宗的空义讲四法界、用四教的三论讲，都讲的通，千经万论涉及太广了。
‘若无觉知能分别者，则无十方三世一切境界差别之相。
一切法空，一切境界相都是空的。前面说薰习因缘，因缘也是薰习妄境界。因为法由心中生，心里起了分别心，所以种种法都有了。如果没有分别心，一切也就没有了，这就是般若智慧。但可不是把这些都消失了。不是把这些都烧毁就没有了。法在生的时候就知道它一定灭，现在它就是空的。这成个什么境界相呢？把门锁上也进得去，墙也出得去，这个境界还是不容易通的。要是通了，要是没有觉知，那十方三世一切分别境相都没有了。什么西方极乐世界，东方药师佛琉璃光世界都没有了。这些都是对机的。有这些众生，有这些根基，就有这些法门。这个道理大家要反反覆覆的想。
‘以一切法皆不能自有，但依妄心分别故有。所谓一切境界，各各不自念为有，知此为自，知彼为他。是故一切法不能自有，则无别异。唯依妄心不知不了内自无故，谓有前外所知境界，妄生种种法想。谓有谓无，谓彼谓此，谓是谓非，谓好谓恶，乃至妄生无量无边法想。当如是知，一切诸法皆从妄想生，依妄心为本。然此妄心无自相故，亦依境界而有。所谓缘念觉知前境界故，说名为心。
一切法皆不能自有，必须得假外缘，这就是佛教说的缘起性空。一切的佛法离不开缘起性空。缘起则生，缘散则灭，（单有一本经是讲缘起性空的。）故一切法不能自有，必须得假藉他有。他是个缘，没有他的因不行，这叫自他和合。有些因缘是不能合的，例如人和木头，木头是无情，人和木头能合吗？体不同故，不能合。讲缘生义理分析起来太多了。
什么是一切法的根本呢？一切法是因缘生，因为有妄心，内有妄心所以外成一切法。如果没有妄心，知道都是假的，外头也无一切法了。心生则种种法生，心灭则种种法灭。这里头还有个问题，依文字这样讲不行，说我心里没有了，就真的没有了吗？说无自无他，啪！！啪！！给你两耳喳就冒火了，还有没有呢？楞严经讲地水火风空根识七大，成就了我们一个人，这其中的识，认为把地水火风和合成的整件就是我了。到了分离的时候，四大有一处消失了，另三大也就跟著死亡了，就像我们人这个身体没有空气能活著吗？为什么华严经要讲空是建立妙有上呢？其实人的五脏六腑各各都是空的，不能连在一块，解剖医生就能理解这个，如果全沾在一块就完了，必须有空隙。像我们的心脏、肝和胃。脾和肾都是有空间的。地水火风空根，根就是眼、耳、鼻、舌、身、意，识就是眼识、耳识、鼻识、舌识、意识，人必须得有根，没根，识行吗？没识也不行，人没有意识就成了傻子、疯子，所以华严经讲空和识，这些东西少了一样，我们人就不存在了，死亡了。必须懂得这些义理。因为妄心有这些差别，不能够明白自己无实体故，所以认知为有。依前境界就是以前知道的事，比方说我在大陆上的事，或者我到印度所知道的一些事。以前所知道的境界，种种回忆，说有说无，说是说非，这样就生出无量无边的法，就像我们做梦一样。醒了之后想想觉得梦很好，就把自己给掺进去了，把它当成真的了。
续-《占察善恶业报经讲记》
摘自《梦参老和尚占察善恶业报经讲记》
什么是‘妄心’呢？因心生境，因境生心，心生种种法，法才生种种心，这两个是相互的。这‘妄心’自己是没有相的。什么是妄心的相呢？是让境界有的。就是缘念觉知前境界故。回想以前的境界和现在的境界相，像现在面前的麦克风、录音机、地藏菩萨的圣像，根据这些境界而有的。‘心本无生因境有，不说应机说佛说。’就像金刚经上讲的，佛根本没说过佛，佛说法是对种种机而生的，种种心而说种种法，所以佛没有说法。跟须菩提说完了又说没说。有些人问我说：‘释迦牟尼佛说过的话都不承认，一边说法一边又跟须菩提说他没说法。’我说：‘最后还是没说，为什么呢？如梦幻泡影，如露亦如电，这个偈子不是等于说没说吗？法不存在了，所以说没说？’
‘又此妄心与前境界，虽俱相依，起无先后。而此妄心，能为一切境界源主。所以者何？谓依妄心，不了法界一相，故说心有无明。依无明力因故，现妄境界，亦依无明灭故，一切境界灭。非依一切境界，自不了故，说境界有无明。亦非依境界故，生于无明。以一切诸佛，于一切境界，不生无明故。又复不依境界灭故，无明心灭。以一切境界，从本已来，体性自灭，未曾有故。因如此义，是故但说一切诸法，依心为本。
前一段地藏菩萨对坚净信菩萨说，诸法皆由妄想生，妄心自生，本来就没有自相，因为境界而有的妄心，自己没有自相，所以也不生什么相。但妄心里有缘想，有缘念有一切境畀，所以就叫做心。给人家做根本的，他自己没有自相，就给一切境畀相做根本。下面这段意思重显一切法为心之念，前境界依心，心依境界，是相依的，这叫具相依，虽然是此依彼，彼依此，若问那个在前？那个在后？起无先后，即两者并时而起的。这个妄心又怎能为一切根本呢？这道理不容易明白。所以者何？地藏菩萨自己争取问为什么？底下就解释了。我们可以说就是业相系的相，业相不知，真如法门不知，一心的心相就是妄心。下了解法界一切相故，因此说心有无明，这个‘心’有无明是它想明，不是不明，心里想明，因为想明，不但没明反而变成无明了。因为无明的力因故，就是一念不觉，就是不觉意现妄境界，就转了自心，就要缘境界，一念不觉生心系的业转相，要到八地以上的菩萨，至十地才断业相，这是很不容易的。不了法界一相，所以要起无明，因起无明故，现妄境界相，这都是互相薰习的。业越要转相，就越要分别妄境界，以无明故。一切境畀所成就是业转相之相，越演越粗，灭了也是无明的心灭了，转成现相。这些现的妄境界就是‘智相’，相系相知越分别越粗，因无明灭一切境畀灭，一切境畀自己不了自己，因此境界自无明，以非依境界故，生于无明，而现在‘一念不觉’往追‘明’的那个‘明’，生了‘无明’消失了，追明追的这个明追不到了。
一切诸佛不生无明故，这么说成佛之后还会堕落为众生吗？不再追求明，也就无灭了。无明生就有无明灭。不依无明生，也不让境界灭。所以无明生境界，从本以来一切境畀相就没有生，也没有灭，叫体性自灭未曾有故。因如此义，是故但说一切诸法依心为本，所以说一切诸法都让著心为本的。
我们再重新回复这一段话，这里面一个是相分，一个是见分，让文解释很不容易。解释见分见于相分，两个是同时起的。见分生境界让妄心就有，但这是心里自证，自己觉得的，这样产生的见相是增上因缘。所以认为相有，而相是无生无灭的。依境界而生起了分别，这种相所缘，依心里的见分缘所缘的相分。我们看一切事物，心里就缘念这事物，分别这事物，这些都是必须的。然后就要追求，就有我见了。好像我也应该有这么个东西，因为有我就想得到，究竟是谁的？有主的话就买了，这是就很粗浅的现象来解释，并不合意。不然这意思很深，就是我们生死的根本啦！弄明白也就开悟了。怎样是生死的根本呢？就是这样子。因此物质是不自生的，它没有想要人家来了解，没有希求、没有愿望，都是妄心分别。所以说妄心给它做为本了。为了需要这个物品，生起这个妄心，这个道理最好用自己的现状来分析。我们现在纯粹唯心的，说万法唯心，三界唯识，就是识和心，唯心主义。这牵涉到很多方面。有人讲，物质是第一性，心是第二性。先有物后生心，先有境界后生心。这跟我们讲的不一样。他说因为有这个事物，就有很多创造影响这事物，而成别的事物，这是唯物主义。我们说心的，是研究心的第一性，其实就这么一个浅显的轮相盒，也得先用心设计，心里有个轮廓再做。你说这是心生的，还是物质生的？
心和物质那个在前？那个在后？我们这儿讲是同时的，一切法因妄心而有，我们心因一切法而有。两具依，两具不依。菩萨、声闻、佛都是根据他的心识证得无为法来分他的地位，或者十信、十住、十行、十回向等，就以他空性证得的深浅来定他的位置，到最后就一切无碍了，到华严最后境界就是事事无碍，这一法就整个法界都具足了。非心非物，也没有心，也没有物。如果这个有问题，研究经文很不容易明了，如果先讲讲大乘起信论，这个就很易明白了，一看也就明白了。一心、二门、三大。心的真如门和心的生灭门。生灭门好讲，真如门不好讲，因为不可说，言语道断，把不可说的说明白，那还得假生灭门讲可说的部份。像释迦牟尼佛有一回升堂说法，升了座，文殊师利菩萨当维那师，把大磬一敲，喝言：‘法筵龙象，当观第一义，谛观法王法，法王法如是。’佛，当下就走了，大家还在等著听呢！没有啦！什么意思呢？在会的大德门应观第一义，什么是第一义呢？无事无相都不可言说，不可思议的法王法就是这样子。佛的法就是如此。
又有一次佛上堂说法，他拈一支花，迦叶微笑了，佛就传法完了。什么意思呢？就是我们讲的‘唯心主义’，随拈一法无非法界，这叫‘真传’。教外别传，离开言语，离开心，既不可说，也不可思。这一拈就明白了。这叫什么呢？‘传心法’。一切方法都是空的，都是因缘生的，法在教里就是空谛，在楞严经里讲就是法界大总相法门体，都是这个心所摄的。就是我们讲的自体相用大方广，用之大体相同而名为心。
轮相很简单，一掷就判断事理，可以判断出怎么处理问题。在我们日常生活里遇到很多问题，自己没办法解决。举个例子，最近我们有位闻法的弟子，小孩得了精神分裂症，很苦恼。这是宿业。这个我们知道了，但是我们不知道我们自己，我们自己是什么呢？除了佛认识究竟的自己之外，剩下来的人都不认识自己，不晓得方法从心起，方法从心灭，认为一切法和自己没关系，心外求法而不知有一切法都从心起，从心灭。我们要懂得这个道理，就知道地藏菩萨不必等到地狱空了才成佛，他已经成佛了，不懂得这个道理，那地狱是永远也空不掉的。这种道理越变越深，以下的部份大家要注意，我对这类问题动了很多脑筋，动了什么脑筋呢？怎样说让你明白，说了能入那就好了。
例如：上次有位弟子问？要是证得空义，人和植物人有什么差别？有这个问题就表示他不理解了。证得空义一切法都不执著了，就解脱了，要是一切诸佛证得空义，都变成植物人，那谁来度众生呢？像金刚经上，佛和须菩提说空，须菩提就明白了，这是自己空的证得，度众生才不执著，要是证不了空义，那也度不了人家。自己首先到处是障碍，不会是证得空义后，就变成植物人的。那糟糕透了，这累劫的修持不是没意义了吗？
‘当知一切诸法，悉名为心。以义体不异，为心所摄故。
我们应当知道一切法，凡是有形有相，有言语能表达出来的都叫法。但是佛法有两句定义。就是：‘轨生物解，任持自性’。轨道能够使人明白觉悟自性，依著法就像走轨道似的，要到达的地点一定能到达，什么境地呢？认识自性，一切法上要认得你自己的体性，一切法都是你，你也是一切法。但是当你没到达那个境地的时候，你是你，法是法，法把你迷惑了，遇个什么境界就迷惑什么境界。换句话说，不能解脱，要知道一切法都是假的，悉名为心。以下就解释这个心，以义讲，以体讲，义体是两种，但义体不异，因为一切法同是因缘生的，法不会自己生起，法不孤起，遇者外头的境界相就生起法来。法就是心，因为外面境界而生心，把一切法转了。如果心被一切法转，就是众生，楞严经上全部最要紧的意思就是‘心能转物，即同如来’，‘心被物转，即是众生’。心被转了，就堕落了，糊涂不明白了。例如金刚经上说一切诸佛菩萨行了利益众生的事业，像布施或念佛，你问这功德大小？佛说没有功德。须菩提是断了见思感，证了罗汉果位的人，他听了还是很疑惑，就问为何无功德？其实就是菩萨的一切功德不贪著而已。没有想我做了这一切事，我利益人了。像我们这些道友们做了功德，心里执著这些功德，这样功德就小了。如果不执著，就不可思议了。这叫心转法，不被法转，不执著的意思。这是属于义的，诸佛菩萨我说即是空，这义理就是空的。证到这义理，再来看一切就无挂无碍了。比如说把门都关上了，但思想上没这些境界就没有障碍。为什么我们出不去呢？因为六根六识都执著了。这是实体的，我怎么出去呢？就出不去了。
过去有位大德修水观，这是月光童子讲他过去的宿业。修水观的时候，什么都没有了，就只有一屋子的水。有个弟子来敲门，弟子是个小孩，一看怎么一屋子水呀？就拣个小石子扔进去。一会儿他师父出定了，内部痛的不得了，叫他徒弟来问，‘你刚才看见什么啦？’徒弟说一屋子全是水，师父不知那儿去了？师父问他，‘那你做了什么？’他说我丢了个小石头进去。师父就说，等会儿你再看到一屋子水，你就把小石头拿出来。以后他师父又入定，他就进去把石子拿出来，结果就不痛了。这就叫心能转物。一切法都转我们的心，像我们是看什么就贪爱什么。一切法都能转我们的心，而不能使我们的心转物，这就是义理上不能知道因缘生是假的。不知道因缘所生的法如梦幻泡影，应作如是观，观成功了都是空义。这个义是空的，但不是顽空，也不是空了就把人变成机械人了。依这个空就生起了妙用，这一空即假即中，即体即相。这法身得般若、得解脱，得密藏，体大方广，体相用，这就是一切众生的体，一切佛法的体，在佛不增，在众生不减。因为万法唯心，唯心所摄，要义也好，要体也好。一心、二门、三大就是这个意思。现在我们没有达到，我们对一切事物，一切义理不能明白，对于一件突然发生的事物，自己不知道怎么办？起疑惑，该如何呢？前半卷说应当用占察善恶业报经的轮来占察，达不到，在后文最后也说称我名号，就能解决问题。如果能以诸法唯心的观点来念佛的话，地就是我自己的心地，藏者是我的性藏，自性的体，那念的时候，句句是念自己，句句是念地藏菩萨，那这种所得的感应和一般念地藏菩萨所得的感应不一样了。心外无法，法外无心，这是不在内，不在外的。这要对楞严经学过就更容易懂了，这叫妄归真，真实就是空，而又能够从真随缘示现，这可不是大梵天变的，而是自己心变的。是一个认识过程，必须自己经过这些薰修学习，要能信得这种道理，确实信了，不怀疑，清净信了。做三宝弟子要经过一万大劫的时间，才能达到坚净信菩萨的这种境界相。
这有个五品位是发挥光大四教，为法华经作注解、讲法华义的智者大师所证的。他到了什么境界呢？他看到了佛在印度说法华经，他说灵山一会俨然未散。到了这种境界，证到五品位可不容易了。可不是像我们常说的顿悟成佛。五品位是个什么位呢？分内凡、外凡。像我们是外凡，有信心但不坚定，内凡、外凡都还是凡夫，其中有随喜品，比如看见人家读诵就兼受持读诵，像我们现在都在读诵地藏经或者诵普门品或者诵普贤行愿品，虽然是一品，但包括了全经的要义，这叫随喜。读诵的时候要边读诵边思索，这义理就深入了。还有一个解说品，解说不但是自己能读诵，还要跟人家讲去，这叫法师位。讲解说法的时候，还要有因缘，这得有法师德，具备十德才能做一个法师，其次兼行六度，布施就是布施度，持戒像受五戒，不论多少，其实这还不能真正的算行使六度，就算它相似的吧！布施、持戒、忍辱，像我们这些佛弟子，如果人家对我们非礼相加，我们不和他计较，不还报给他，不起嗔恨心，不起怨心，这里面包括的内容很多，要兼行六度，这就渐渐入了内凡位了。什么叫内凡呢？那就是虽在三界，但已经和菩萨一样具足了对佛教的坚固信心了。都具足了叫五品位，这是什么地位的人呢？这是有净信了。到了这个地位，再进一步，才能见到离体无法。证一切诸法唯心，万法从心起，所以我们现在提念佛法门，应当知道念念都是从心起，念念都不要离开心，就能成就了。从心起，心外无法，心又遍一切处，法外也无心。就凭这个信心而已。
‘又一切诸法，从心所起，与心作相，和合而有。
什么是缘起呢？就是无明缘行、行缘名色、色缘六入、十二因缘。这十二因缘可以做大乘讲，也可以做中乘缘觉讲，在甚深缘起义就不是这样讲了。一起法都是从心里缘起的。因为心里要分别、要了解，就想追求一个明，这一找心就糟糕了。从找心而变成不明了，这就是业相，业相完了之后就转了。本来相分和见分在心里是没有的，但现在想要见了，这就像有的时候，你想一个东西，这东西实在没有，但因为有分别了，能想的就叫‘见’，所想的就叫‘相’。其实心里能想所想的都没有，都是虚妄的，这就是业相、转相、现相，因为与心作相，一切诸法从心起的，所以翻过来要给心作相，这个相分和见分合在一起，就缘起了。无前后之分，没有刹那一念的前后，同时生起的业转相都不离心，以后再起智，智就是分别，要明了这个明，就相续不断越演越粗。
‘共生共灭，同无有住。以一切境界，但随心所缘念念相续故，而得住持，暂时为有。
同无就是没有，相也不住，见也不住。因为一切万法境界随心所缘，心为能缘非所缘缘。但是这时候都没有离开过自己的心，在心里一念相续。一念相续，不停的攀缘心里所缘念的。这样的人持一切法叫暂时为有，这就是所说的有法，返本还原的时候，就是我们自心的自证分，诸佛菩萨就是证得这个自证分了，就能把一切妄归真，业转相就变成智慧了，证起来很不容易。业转相都要八地、九地、十地菩萨才能办得到。完了就接近佛了，所以佛教讲要成佛得经过五十二个位置，前面提的五品位还没入位呢！要到四十位以上的大菩萨才发大菩提心。我们现在也发心，但我们发的心不能随真，要到什么时候才是真正发心呢？要证到初住，这个时候才成菩萨，一身就能在百万个世界示现利生，也能够示现八相成道成佛。那个发菩提心就不像我们这个发心，一发心就不同了。刚才我们讲的十信、十住、十行、十回向、十地、等、妙觉，一共有五十二位，一位一位的证，证到什么境界，就是什么位。这是佛经所教导的，和各位祖师所阐扬的，一位一位的境界，就由他所断的惑不同而定，每进一位，境界就扩大不少。
‘如是所说心义者，有二种相。何等为二，一者心内相，二者心外相。心内相者，复有二种。云何为二，一者真，二者妄。
前面讲妄念归真，要明了一切万法怎么起的，因缘起的，‘相分’分两种，一个是心，一个是心的‘义’，即‘心内相’、‘心外相’。什么叫‘心内相’呢？一个是‘真’，一个是‘妄’。这又解释前面那句一切诸法悉名为心。真心、妄心都是不可得的。因心体是无量的，无法形容的，就好像风似的，抓不到。风有什么相呢？它能吹动别的物质，你感觉到风，没有相，抓不住、捏不著。海水谁能够量量究竟有好多？那是量不尽的。就算地表的可量，地下水源也不可能量，没法量，这都是比喻，心是不能量的。但一个真，一个妄。妄就是我们现在分别，真还不知道那个是真，等统统都返妄归真了，又得到什么呢？一无所得。那不就空了吗？不空！还有无漏性功德在。有人说佛法好像说圆，说空说有，空不碍有的存在，有也不碍空义，如果我们修观想观空了一切都没有障碍了。
以前在终南山有两个和尚，在山里修道。修道的时候，有一个老修行感觉在山里好多年了，一点也没得到什么，他说我还是亲近亲近善知识吧！参访参访就是到各地有名望的大德，请他们开示讲一讲，他就下山了。他的道友劝他说，你去恐怕要遭难，不要去吧！这个道友就不听他的，从那儿走到陜西的潼关，一个乡下旅店里，一进去坐下，因为走的疲劳了，就用功打坐修行。第二天那个店老板看这和尚没有动静，又等了一天到他房里看看，好像鼻息也没了，想人死了，占著我们这个房子怎么办？就把他烧了，埋了。这下店里就闹鬼了，和尚每天都回来要他的身子，‘我到那儿去了？我到那儿去了？’这个地方闹鬼，谁还敢住？山里的道友已经感觉到他是过了劫了，就按著人家的谣传来找他，也找到这个店里。那道友就问店主，‘以前有个和尚住你这，怎么死的？’店主说：‘坐著就死了。’如实说了。那道友说，‘我帮你收这个鬼好不好？’他说：‘好啊！’那道友说，‘但你得搬来一大缸水，再砍些木柴堆起来。’这都办了。到时候就把火点著。果然过两个钟头，这个过世老和尚又来闹了，‘我到那儿去了？把我搁到那里去了？’他这个道友就说：‘在水里头呢！’他到水里去找说：‘没有啊！’那道友又说，‘在火里头呢！’又到火里去找还是没有。道友就说，‘你入水不淹，入火不焚，还要我做什么？’这死后的和尚经道友一指引，他也明白了。这就是心不被一切法转的时候。肉体是假相，带著这个肉体也能达到这种境界。如果开悟了，就能达到。有肉体不明白，没肉体也还是执著。
‘所言真者，谓心体本相，如如不异，清净圆满，无障无碍，微密难见。以遍一切处常恒不坏，建立生长一切法故。
如如就是不来不去，不生不灭、不增不减、清净圆满、无障无碍，这都是说佛境界清净了，垢全没了。有障碍是因为心里不明白，心里所缘念的，观想的尽是贪、嗔、痴、爱，看问题的看法总是不够正确，总是有偏差，这样子就永远有障有碍，这种是微密难见，很不容易看到的。这个见是指知说的，不要做为眼睛看得见的见，见是指心说的，就是对问题的认识，不论在什么地点时空都没差异。空间就是处所，时间就是过去、现在、未来。什么处所都如是。这个心体的变化，一切诸法不增不减、不垢不净、不生不灭就是心经上所说的六法，就是真如。一切法遍及一切地方，一法一切法，这叫事事无碍，遍于人、遍于有情，这叫性体。立一切法就叫法性。有个名词上的区别。一切都如是。这究竟真如相是什么样呢？就是生灭，就是现在。一切诸法一切相，他的本体为清净圆满，微密难见，常恒不堪，建立生长一切法故，一切法都是真如法，法法皆真，人也真。随便拈一法，没有妄的，皆是真的，遍一切处。既然妄妄皆真，这一切物相在转换之时，体不动，以佛眼观之即是真如。经常如是，就是常乐我净四德。这种意思很不容易懂，圆满真如的密意说个样你去观。生长一切法，一切法都是性的量。真就如是，妄呢？
‘所言妄者，谓起念分别觉知缘虑忆想等事。虽复相续，能生一切种种境界。而内虚伪，无有真实，不可见故。
这个妄叫不觉意。妄者就是不觉一切，一切皆妄。起是从本觉而起，本觉有两种义，有种觉意，有种不觉意。俱足的，因为不觉了，背觉合尘。因为觉了，那就是最初开始叫始觉，最后成佛就叫究竟觉。信佛发心皈依三宝叫始觉。始觉是从不觉来的，不明白叫不觉，不觉从本觉来的。觉知的觉就是明白不明白。不明白就是不觉，明白了就是觉。明白的不多就是才开始觉悟。现在我们信佛、我们皈依三宝、皈依佛、皈依法、皈依僧，皈依究竟觉就开始觉了，渐渐觉了，觉好久呢？随分觉，渐渐的觉到和佛一样，就是究竟觉，达到什么地方呢？因觉本来就是觉，所以金刚经上讲佛实在没有什么阿耨多罗三藐三菩提可得，那不是断灭不要修了吗？这就是‘妄’和‘真’的界限很难分，就像一只手，手背是‘妄’，手心是‘真’，返妄归真，从真起妄，一也。
这就是本觉，一个不觉，一个始觉，起念分别，觉知忆念等，无论你是思惟忆念，想的、分别的、明白的，就像前面我和大家说，有觉觉痛，无痛、痛觉。你觉到痛了，那个痛没痛到你的觉。大家都知道二祖立雪断臂的故事，他把胳膊砍下来求法的时候，感觉到痛苦极了。去找达摩祖师给他安心，祖师说你把心拿来我给你安。他找啊找，找不到，没有心了，觅心不可得，达摩祖师说：‘吾于汝安心已竟。’他就开悟了，明白了。他就不痛了。无痛痛觉，当他觉的时候，痛就没有了。这个是法，不是心体。证得心体一切诸法都是妄的。懂得这些妄境，他就不痛了。像我们有时候身心不愉快，起了障碍，静坐一下，不论念那一部经，把心静下来，等念完一部经，受用就得到了。
‘所言心外相者，谓一切诸法种种境界等。随有所念，境界现前。故知有内心及内心差别。
心外相是心里缘念自己的自证分而起的，起的什么？起了相分。这里所说的妄心和所作相，这两个都是心内的。一个心内相，一个心外相，都不离心。先把这个掌握住，不然一会儿就糊涂了。名词反覆来说，看到下面就找不到头绪了。找到什么头绪？一个真，一个妄，真妄在自己的心体上，这个心体也分真妄。这是内相具足的。由这个心内相而起的一些差别就叫做心外相。怎么知道这些妄想所念的境界，以前面所分别的意念觉知所起的。这些差别见分缘所缘的外境界相分，形成见分和相分，都不离心。业相就是见分，现相就是现境界相，叫相分。中间有意念分别，三相同时显现，没有前后次第，这个相很细，叫无明系相，不是我们攀缘得到的。我们现在断攀缘心想达到这种境界，是绝对得不到的。我们这个妄还在枝节上呢！我们这是什么？都是业系苦者，现在我们受这个报第，痛啊！不如意啊！都在业系苦上，被这个业给系住了。为什么呢？什么样的业？怎么业？因为起惑造业，业因就产生效力，使你受苦就受苦，受乐就多乐，乐也是苦因。这个地方所说的业系苦，包括天、人、地狱、修罗、饿鬼、畜生六道都被业系住了。就因为在最初的时候起惑造业。都是心内妄想的部份而起的，内心的差别现出来就是心外相。
续-《占察善恶业报经讲记》
摘自《梦参老和尚占察善恶业报经讲记》
‘如是当知，内妄相者，为因为体。外妄相者，为果为用。依如此等义，是故我说一切诸法悉名为心。
因果体用而和合起来同为一心。地藏菩萨跟坚净信菩萨说，‘因为这样，我说一切诸法为心，悉名为心’。地藏菩萨跟坚净信菩萨说是因为坚净信菩萨请的法，对我们还不会说这样呢！对我们怎么说呢？啊！你的业报太深了！占察占察轮相好了。他对坚净信菩萨说：‘你要发菩提心成佛，发大菩提心你就照这样子多观想观想，顺者线索引发根本。’。我们凡夫能做到的是前面讲的五品位。我们的解说，解可与佛齐，凡夫说的道理能够与佛齐等，但要说自证断妄证真那远了。那差的太远了，就一步一步来，明白到什么地步，断什么惑，能证什么道理。惑业我们自己清楚，有人不清楚，前面地藏菩萨告诉你了，用占察轮相。我今生怎么会这么苦？都是人，人跟人不一样。有人活都活不成，一个受种种迫害，光自己连饭都没得吃，衣服也没得穿，和那一掷万金的大富豪相比，能比吗？他有那个因缘，为什么我有这个因缘？因果体用，我们就从这上面找原因，完了就查效果，不知道就请地藏菩萨帮著我们查。知道了怎么办？就念地藏菩萨圣号能解决。大家看占察善恶业报经最后，像这些境界一时也达不到，怎么办呢？就称我名号，可以得到。这是在地藏菩萨占察善恶业报经最后说的，使我们大家有了目标，有个信仰，有个归宿。假使我是想生极乐净土的，修地藏菩萨行吗？他说要生那个佛净土都可以。你得占察业报，念佛的名号即得生。如果你是念阿弥陀佛生西方极乐世界，念地藏菩萨帮助一下，念得有把握，决定往生西方净土。
‘又复当知，心外相者，如梦所见种种境界，唯心想作。无实外事。一切境界，悉亦如是。以皆依无明识梦所见，妄想作故。复次，应知内心念念不住故，所见所缘一切境界，亦随心念念不住。所谓心生故种种法生，心灭故种种法灭，是生灭相，但有名字，实不可得。以心不往至于境界，境界亦不来至于心。如镜中像，无来无去。是故一切法，求生灭定相，了不可得。所谓一切法毕竟无体，本来常空，实不生灭故。
这一段就是心外相。心外相会是生灭法。念念不往，刹那不停。我们可以用我们自身来证实一下。例如我要是回顾我这七十七年当中，从生下来就不断的这样变化，我内心里却没感觉到。这个七十七比七十六是不是老了？没感觉。七十六比七十五老好多？是不是老了？没有！好像都没有。但七十七岁绝不是二十岁的样子，自己已经不认识自己了。把自己和十年前一对照，这一对照不认识了。要把小孩时候的照片拿来对照，更不认识了。七十七岁的老头子和三两岁的小孩当然不一样。是不是念念生灭呢？但是这个‘心’变了没有？自己并不知道变化这样快。过去几十年看的好像道没变，这个见改变，但这个见也是妄，不是真实的。心外的‘相’像梦似的，梦里见到很多境界。大家做梦有没有做几十年的梦呀？我说几十年在梦中只有两、三个钟头。我们知道古典文学中的红楼梦，我们不说红楼，就说蒸馒头、烤面包那么一点时间，梦就醒了。这个人也做过县官，不得志，爱喝酒，后来遇到汉钟离给他一个枕头，在枕头上一倒下就做梦了。梦到进京赶考，中了状元又逐渐的当了宰相，活到八九十岁，孙子给他惹祸，满门抄斩就醒悟了，正醒悟的时候，汉钟离把他摇醒了，看那老板还在蒸糕呢！这是他走到邯郸路上，在邯郸市里住店的时候做的一个梦，一梦就梦了六、七十年，糕还没蒸熟呢！我们每个人夜间睡觉，做梦时候两三个小时，有时候梦特别长，一天做不完，第二天再接著做。
我们所看到的外相都是骗我们的，为什么？做生意做的很不错，很高兴或者很倒楣都是骗你的，从根本说空的、假的。其实整个天空尽遨游，除妄之后，无处不自在。我经常的在佛恩寺，正觉寺路上两边走，在路中间休息处有些个凳子在转角的地方，一些人坐在那儿乐呵呵的，他们的财物就是个大纸箱，走了也不怕被偷，回来往椅子上一倒又睡了。我有一位弟子告诉我，她赶地下铁上班的时候，看那些无家可归的人一夜没睡觉，到车上又温暖，倒在椅子上就睡著了。没有忧、没有愁，好像是证道了，真的没忧没愁了吗？忧也没用，知道愁也是白搭，有点酒就喝点，喝的醉熏熏的，不省人事，明天没有了。我在洛杉矶那儿遇到个黑人，他跟我说的话让我笑得不得了。他说把钱领了该吃该玩的，我都把它花光，明天嘛再说吧！这就是忘了忧，忘了愁，但是真悟道了吗？没有。他是忘到极点。所以说忘了忧忘了愁，岂有美满明月永当头。人生来时去时不一定的。过去有一首词讲：‘花开花谢，时去时来，’我们人的一生，一会儿倒楣，几年又发起来了，运气来了，运气又失掉了。福方慰眼，祸已成胎。有时生意好了，子女也很孝顺，高兴得不得了。就在这时候倒下去了，所以不要羡慕，丢掉了也不要难过，毫无关系，这都是妄的境界，失掉了也不要放在心上，应该把它看成‘如梦幻泡影’。金刚经最后四句话，叫我们如是看。因为心外没有心，都是境界相。不著就没有，皆因无无明，实梦所见。我们经常讲无明烦恼，这得等到得到等觉菩萨要成佛的那一刹那才断得了。释迦牟尼佛夜睹明星豁然大悟，断无明究竟证道，就断这无明。
无明是八识生起的，八识是和如来藏和合的，真妄二门原是‘心真如门’、‘心生灭门’，因妄想故，而生境界相，也是你内心的念念不住，是心的妄想念念不停。我们这个妄心没有家。不睡觉醒著这个梦还是一天天的做下去。我们思惟是无明发出来的系统。这里面全是妄想，讲到这个，想到那个，办到那个又想到这个。念念不住所见所缘的一切境界。心内念念不住，所缘的也跟著念念不住，念念生灭，就是这种道理。说的好像很深，但用起来很简单，想断也断不了，心里明白了。喝醉酒的人老是说我没醉，心里还没醉，但是直打酒呵！我们每个人都是明白的，知道都是假的。既然知道是假的，为什么要做呢？这就是所谓的‘放不下’、‘看不破’，也得不到自在，要是放下看破了就真正自在了。人家说天下本无事，庸人自扰之。内心本来清净无为的，因种种的妄，生种种的法，都是单有名字实在不可得，心不至于境界，境界也不来至于心。就像一面镜子，打那儿过，相就在那儿现，镜子没分别，过去就算了，相来则现，相去则无，我们的心能达到这样就成功了。是故一切法无生灭相，了不可得，要求个定相不可得。就像我们人，老年跟著来，病也跟著来，一下就死了。老年健康是靠不住的，这是一定的规律。我随时念无常，随时念死，大家高高兴兴的在这儿聚会学习，一个筋斗趴下去，人人都有的。没有月亮总是圆满的在我们当头，永远不坏的，所以生灭的境界相不可得，这一切毕竟无体，一切法都是缘生的，可毁灭的，只有虚空灭不掉。
从前有个老和尚叫高妙峰，他就证到这种‘空’理了。鬼要拿他拿不到。两个小鬼看不见就去向土地请教，土地说皇帝赐给他一个钵，国师的金钵他很喜欢，你只要守著这个钵就可以逮到他了。他什么都放下了，因为有钵的执著，就这一念放不下，这一念就走不了。小鬼就敲他的钵，他果然出现了。小鬼就用锁炼把他锁上。他说你们来干什么？小鬼说，‘我们来逮你的，你寿命已经尽了。’他就问，‘你们怎能逮到我？’小鬼说，‘你是假修行，还没能了生死呢！你对这个钵还有贪爱。’这高妙峰就说，‘啊！对呀！我就是对这个钵有贪爱，我已经要跟你们走了，你们把这个钵再给我看看好不好？已经贪爱它了嘛，就再看看。’小鬼想就给他看看有什么关系？就拿给他看，他一看就叭的摔了，这一摔之间，小鬼再抖抖锁炼，他没有了，空的。就听见他说：‘要拿老僧高妙峰，除非铁炼锁虚空，要能锁得虚空法，再拿老僧高妙峰。’修空观的境界并不是没有大悲心，等他证到这种境界，成菩萨道发大悲心，这还不是成佛，距离还远得很！只能重新发菩提心再来人间示现，如果没有那样子，那人间的大德那来的？这样来的。还有福报特别大的，山里修行的那些人死了如果再来，迷了也会照样轮转。为什么成佛要经过三大阿僧祇劫？就是迷迷悟悟、悟悟迷迷，时而又堕落下去，时而又修行，没有一帆风顺的。你们诸位信佛是不是一帆风顺呢？很难的。在我们都是种善根，培得大一点走快点，培得小一点走慢点。修行差劲了还得轮转，所以净土法门即想求生净土。
有人问法师你不是讲空的吗？怎么讲到有上了。这个空是从有求得的。‘空’在‘有’中，有‘中’才能有‘空’，否则到底都是系绊（堕有中），到处都是绳索捆著你，怎么能解脱呢？古人一下可顿悟空理，我们不是这个根基，不是这个材料。你得有那个根基，有那个修为才能言下大悟。烦恼化菩提，说起来容易，做时实在难了。开悟天天都有，像今天讲这个固然很深，但夹杂著比喻，例子也不太深，你又能领会好多呢？以前我问你什么叫内心相？什么叫外心相？现在悟了，明白就叫开悟，释迦牟尼佛是究竟明白了。觉就是明白，觉的多，明白的多，觉的少，明白的少，不觉就完全没明白。一切法毕竟无体，本来‘空’。它是不生不灭的。我们读心经上说观自在菩萨行深般若波罗密多时，用智慧观察来照，照见五蕴都是空的，现在我们没有到那种程度，就依经上教我们的来观想，想这一切法到底是真是假？虽然地藏菩萨跟坚净信菩萨这样说，自己也想想看，能想出什么是真的？以所见的能举出真的，永远不坏的。有人说山不坏，山随时在掉渣，随时在变化，喜马拉雅山也是随时在增高，喜马拉雅山过去是海底，变化成现在的高山，而且是这个地球上最高的，情况就如此。要是明白了这道理，一切法都如是。现在我们这儿是八点三刻，到大陆上去是早上，台湾也是早上，这就是物理转化。什么都是不尽的，黑夜不尽是黑夜，白天也不尽是白天。一切法都如是。地球天天在坏，坏到什么时候呢？按佛所说的五十亿年，这个地球就坏了，到空中去了。空中又渐渐形成，不过不叫这个名字。
‘如是一切法实不生灭者，则无一切境界差别之相，寂静一味，名为真如第一义谛自性清净心。彼自性清净心，湛然圆满，以无分别相故。
例如我们的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，如果眼观色不起分别，一相一色。什么相呢？实相。这就是回归一实境界，一切法实在是不生不灭的。这就是一切法的体不生不灭，就像寂静一味，一味就是等同一法味，一法味就叫真如第一义，单一义就是自性清净心，永远清净，永远湛然，永远不增一分，作众生也不灭一分。不生不灭，不垢不净，没有染净差别。生灭都是名字，都无实体，真正的实体像什么呢？像太阳、像月亮。
‘无分别相者，于一切处无所不在。无所不在者，以能依持建立一切法故。复次，彼心名如来藏，所谓具足无量无边不可思议无漏清净功德之业。
随便举什么法，无处不在，无中有空，我们没空的话，胃跟肝跟什么器官都沾连到一起了。我们肉体里有空，任何严密的东西总有空。说真空已经不是真空。这样来建立一切法，一切法都是这一法，这一法就遍一切处，就像一切的水都流入大海。用的意思就是这样，心体是遍于一切法的，无处不在，但可不是分别的在，不是虚妄相的在。因此依著这个心而能建立一切法境界。我们不是讲一实境界吗？这儿就显一实境界。这样讲起来，好像这心就空了似的，其实不空，下面就讲妙用了。什么不空呢？真如就变了名词叫‘如来藏’，藏者含藏意，含藏著如来无漏性功德，所以就修吧！修到那个地位，有无量性功德。修好多有好多的功德，从空中而生有。这个‘有’有不可思议的妙用。佛菩萨‘如来藏’真是无量无边不可思议。
‘以诸佛法身，从无始本际来，无障无碍，自在不灭，一切现化种种功业，恒常炽然，未曾休息。所谓遍一切世界，皆示作业，种种化益故。以一佛身，即是一切诸佛身。一切诸佛身，即是一佛身。所有作业，亦皆共一。所谓无分别相，不念彼此。平等无二。以依一法性而有作业，同自然化，体无别异故。
所谓神通作业，佛有十八不共化益众生，种种的功德利益。释迦牟尼佛就包括十方三世佛，一切诸佛。举你举我具足一切，就遍于法界了。前面讲的心体，一切诸佛皆是一佛，重重无尽，一微尘里转大**，这微尘里就是一切法界，拈一毛孔中现宝王刹，三千大千世界就在汗毛尖上都现了。这种境界相是圆融妙用，所以一切所作业，一切十方三世诸佛都是什么呢？无分别相，没有彼此。
体性不二。上卷纯就事来说，这卷纯就理来说。理上很不容易入，这个净信很不容易建立起来。上面这三段经文是明佛的妙用。佛的妙用也和我们一切人的现前一念心一样。这种道理很不容易信了。不像上卷用占察轮相也讲至心，那个心和这个心是一样的，如果懂得这道理，没有不相应的。佛的无漏清净功德之业不是空的，这个有和空也没有差别。空是就诸佛法身来说，有是指报身相说妙用。诸佛法身没有起始际。‘无障无碍’的意思就是没有凡夫的一切障碍，这也是众生的现前一念心。上一段的彼心就指我们一切众生的现前一念心。这一念心另有一个名词叫‘如来藏’。含藏著什么呢？含藏著如来。这是指如来的妙用而说的。因为业是从如来法身而生起的，就是佛的法身所生起的相跟用所产生的这个功德，障碍都已经经过了修持，破了法执、乃至尘沙无明，因此无障无拟，亦这是自在的。自在是不受任何拘束来困扰。不灭，一切诸佛都如是不灭。一切现化就是佛所作的妙用，这种种功业就是利益众生的这些功德，像持戒、忍辱、禅定。智慧这些功德像大火炬似的。恒者常意，常者恒意。‘恒常’两字就是永远不间断，永远是这样子。什么样子呢？炽然是烧大火似的，光明貌。从来没间断，没休息，也没停止过。遍满一切世界。这一切世界不只是一个娑婆世界，十方法界全都说了，无量无边不可思议。这种边际是无二无一没有边际。‘世’是指著时间说的，时间的过去式、现在式、未来式。‘界’指著处所说的。我们世界就是时空。遍一切世界示现什么呢？示现种种作业，化度众生，利益众生的事业，永远如是。
一即是多，多即是一，这是华严经的境界。大小相容，在一微尘里转大**，于一毫端现宝王刹，一多无碍，所以释迦牟尼佛在娑婆世界说法能现不动世界、极乐世界、琉璃世界，现的世界很多。就这么方等会上，维摩诘居士如来藏识理就现了很多世界，要知道这就是我们的现前一念心，亦名‘如来藏’。我们所念的如来藏，乃至一切诸佛成佛之后得到的是什么呢？是法性、是理体，所得到的是原来本具的。得无所得，得无得相，我们众生也不灭掉，也不失掉，纵然修成了，返染还净的时候都无所得，只是把这些染妄除掉。同在一法性之内，我们众生也是佛，佛也是众生共具的。大众读诵普贤行愿品，如果没有众生，就没有诸佛，‘因为以大悲心度众生故，’普贤行愿品还举个例子，比如‘旷野沙碛之中，有大树王，若根得水，枝叶花果悉皆繁茂。’如果没有众生就没有佛了。因此我们要理解同一体故。因为这个体在佛不增，在凡不灭，无别异故。没有差别性。这种义理我们都是相似说的，这要使大家明白，怎样显示都明白不了，什么原因呢？因为我们有知见上的烦恼而不能明白，就是像舍利佛、目犍连他们不但不明白，而且不信，因为和这种法完全不相干了。我们凡夫超过二乘的地方，如果能够真正的具足信心，信这种道理，信而后能解，那就是佛知见，跟佛一样了。若凡夫能够解悟到和佛相等。一定要证，要从实用而起妙用，必须得修。因此这种境界，这种义理，所谓地藏菩萨给坚净信菩萨说的，‘如果不是三业清净的话，这种法没法修。’
‘如是诸佛法身遍一切处，圆满不动故。
一切佛的法身都俱足了地狱、饿鬼、畜生、人、天人、修罗、声闻、缘觉、菩萨的意思，遍一切处，没有遗漏一个人，一个蚂蚁也算在内，随你拈一法都是圆满的，这个是不动义，无来无去，不生不灭。
‘随诸众生，死此生彼，恒为作依。
我们佛法中有三种弟子，一种闻法、一种护法、一种皈依。我常常对我们闻法的弟子说，念经的时候我给你回向，你也得给我回向，这样我们才能接通。我先给你回，这是一方的，跟你连不到。我们做一点事都回向诸佛，回向遍法界十方众生，彼此相通的意思。这有近有远，但都是同一体性，这就是圆满不动，随众生死此生彼，众生的心体就是诸佛的法身，因此一切法身本身就是佛，一切众生也都能成佛。释迦牟尼佛在成道时不是说：‘奇哉！奇哉！一切众生皆有佛性。’跟他一样的。在此之前这种境界还没有，为什么呢？因为他还有一分无明未破。弥勒菩萨现在就还有一分无明未破。必须得到那一念成等正觉，即般若波罗三藐三菩提。到最后的那一念破了，就返本还原，才知道一无所得。金刚经上佛跟须菩提辩论反覆说这个问题。这段经文地藏菩萨对坚净信菩萨说，必须得这种信心，信什么？信自己。我经常跟大家说，这个信很不容易生起，因为有卑劣慢。慢有几种，我们都说贡高我慢，抬高自己，打倒别人。还有一种卑劣慢，总感觉到自己资格不够高攀不上的意思，就是自卑感特别严重，要是叫他生起和佛一样的心，不但我们有见思惑的人经常疑怀不信，就是佛的二乘大弟子也不信。我们看金刚经须菩提最初也是不信的，跟佛辩论，最后他信了，这就是不见得能转化，要是信了这个，像华严境界他又不信了，所以一层一层的很不容易。现在道理甚深了，加个比喻，以下的经文就是比喻。
‘譬如虚空，悉能容受一切色相种种形类。以一切色相种种形类，皆依虚空而有建立生长，住虚空中，为虚空处所摄，以虚空为体，
一切诸法建立在虚空之上，以虚空为他的实体，因为虚空才能建立，如果不空就不能建立，就有障碍了。这个地方不空想再建房子就不行了。
‘无有能出虚空界分者。当知色相之中，虚空之界，不可毁灭。色相坏时，还归虚空。而虚空本界，无增无减，不动不变。
这虚空是比方，藉著虚空来显现诸佛法身。一切形相建立在虚空当中。一切形相就比如众生，一切众生都建立在法身上。这种比喻不能当作事实，只能当做显现而已。虚空是无知的，有好多人把法身当虚空了，虚空不是法身，藉它来显现道理，别听说‘空’就意识到虚空的空，那就不能领会空而不空的意思了。在这里是形容众生依止佛的法身，就像一切种种形色让止虚空的意思。我们前上卷讲占察轮善恶业报十善十恶，这些形相足让著法身而建立的。善依著法身，恶也依著法身。恶法不顺法体故，所以我们要断。善法顺法体。实际上说断都不可得。所以金刚经上说‘于法实无所得’。这种境界我们还没到，现在必须得断妄归真，然后‘真’也不存在了。如果再执著真，这个执著的念又会使真变妄了。这种道理要反覆的讲。前面说一切众生都是建立在佛的法身当中，一样的。那么虚空和佛的法身相合。
‘诸佛法身，亦复如是，悉能容受一切众生种种果报。以一切众生种种果报。皆依诸佛法身而有建立生长，住法身中，为法身处所摄，以法身为体，无有能出法身界分者。
众生做种种业，产生种种的果，因为不同故。但是不管如何差别，都是建立生长在诸佛的法身当中，为法身所摄，以法身为体，一切众生的类别，也是以诸佛法身为体。我们的法身和诸佛的法身是一体的，不是两个，但说一也是多余的这就有点像楞伽经讲的一也不住的意思。任何的思想境界、种种类别、种种形相，言语都不能超出法界之外。
‘当知一切众生身中，诸佛法身，亦不可毁灭。
众生身就是诸佛法身，诸佛的一切烦恼都没有了，归还法身。法身是清净无染的。怎会生出烦恼呢？这在一心、二门、三大里民于生灭门，不离开一心，也是让此一心。
‘若烦恼断坏时，还归法身。而法身本界，无增无减，不动不变。
法身本体不动不让，这是以诸佛法身结合上面虚空的体。种种形相，一切名色即是依著法身而建立的，所以一切法都假，没有真实的。一切皆法身故，一切也皆真。因为遍一切处故，亦是真，真假结合而为中道义。这个一心原具三种观行，空假中三观在佛为三身，化身就是假法，但是不能遍，法身就是中道，中道就遍一切处。众生有一个不可毁灭的众生体，就是自性，就是佛的法身，这是反反覆覆的来印证。但这里有个问题，众生有业报，生来死去的这种业变果报，法身是本体不动，不随著果报而迁转，也不幻灭。死此生彼，生生灭灭，而法身是不坏不动，所以诸佛证得称为如来或者正遍知或者明行足都是解释这意思。这意思很多，我现在简略了，尽讲没有用，得靠自己印证的功夫。自己经常的这样回覆，但千万不要把虚空当法身，那是比喻形容词。在印度常打比喻，说像白象一样的雪山，那雪山要像白象，那儿找象牙呢？相对的在虚空中找一切智，虚空那有？虚空是无知的，那是形相显示一下我们的心体。如果我们能明了了，看六祖大师和神秀大师做的那个偈就知道了。神秀大师形容它是要我们去修而已，六祖大师说的就用不著修，无假修证，怎么形容呢？‘心是菩提树，身为明镜台，时时勤拂拭，何处惹尘埃’就是让我们随时注意修心，这个就是有修维的。时时勤拂拭就是修维的意思。六祖大师说的是直指见性，就指这法身体‘菩提本非树，明镜亦非台，原来无一物，何处惹尘埃？’有什么呢？还要证什么呢？以此度众生行不行呢？自证可以，度他不行。
悟到那里了，事还通不通呢？通的。六祖大师不识字，字则不识，意者可解。你把经念念，他就给你解释了。要他认字，他不认识，没读过书。这是有根本智，没有后得智，没有差别智，就不能像佛，像那些大菩萨得了法身，究竟证得法身就不同了。这有区别的。由此而知，立证菩提那个证和究竟佛果不一样的。那密宗的即身成佛能不能呢？也是跟这个意思一样，能够悟得法身理，而不能即起相用，妙用起不出来的。因为在我们所求的三藏十二部里头，佛就没给谁授记过，也没听那尊佛授记在释迦牟尼和弥勒之间，还有一尊佛，没有。这贤劫的千佛是一尊尊排满的。说其他的世界成佛，那到其他的世界授记去，不是我们这儿。所以说自己成佛的，这只是狂妄。再用浅显的意思来说，比如我们打个妄想，起个很不正确的念头，属于贪嗔痴的，心里感觉到念佛的怎么会起这种念头呢？又追悔了，念头是办法，菩萨也难免，没断尘沙惑呢！阿罗汉不入定的时候，也照样的起这个妄，没关系能够觉知，用智慧照，亲自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，要修的时候，好比正念经的时候或念阿弥陀佛的时候，就感觉到有妄想，没念经的时候，就觉察不到妄想，什么原因呢？因为全变成妄想了。不知道大家有没有这种经验，诵经的时候，一静下来，东想西想，感觉到许多妄想，不念经的时候，整个都在妄想，觉察到了吗？还不就随它想下去了。所以说读诵大乘和念阿弥陀佛是最好的事修了。因假他力故。
续-《占察善恶业报经讲记》
摘自《梦参老和尚占察善恶业报经讲记》
经常有道友想找个修行法门，我问他现在修什么？他说念佛。我说念佛不就是很好的修行法门吗？读诵大乘上早晚课，乃至学著利益众生，供养香花、烧香都好，别受局限了。都是在修行，别另想找个修行法门了。或受个灌顶，学个密咒。我说念阿弥陀佛就很密了，那是无上密。念普贤菩萨也是无上密。不过我何以只持圣号，没有灌顶的意思而已。地藏菩萨在后面说了，这么玄、这么妙，实在没办法就念我的圣号，什么都能得到，很简单最后才说。你学那一样或者只要种了善根，你要去西方，东方、北方净土，地藏菩萨都会送你去。无论那个净佛国土都可以。我们从这里就可以理解到地藏菩萨前面说的这段话，净佛国土就是你自己的国土，十方法界都是你的，你要生分别心，东边的好，西边的不好，那是自己的分别心。人家都好，就是自己住的地方不好。这个是华藏世界，看看华严经里面世界成就品，除了极乐世界，药师琉璃光如来世界，在重重无尽的世界海，种种光明瑞香的二十重世界中，这是第十三重华藏世界。但是我们没有达到那个境界，看不见，要入阿弥陀佛极乐世界就好。但是有一样，要成佛这个世界，这个地点来的最快，但看我们的根。根有两种，有利有钝，那些发大乘心勇猛精进的，不选择这些。有恃弱心的想到往前走的路要三大阿僧祇劫才能成佛，当中又转变了，又造业了，怕堕地狱，怕堕三途。但只要学了占察善恶经或者念了地藏就永免了。就是免疫了。这是地藏菩萨说的，不是我说的。
我们灭烦恼，将一个妄想灭了，灭有灭相。又起了一个念，另一个念马上又没有了。前念灭了，后念又起来了。这个起来的念，生是怎么生的？灭是怎么灭的？生无生相，灭无灭相，也没有烦恼可断，也没有菩提可证。最后这段话就是这个义理。但是这样说恐怕落于断灭，就不修，认为无为了。禅宗容易犯这个毛病，所以戒律一学禅就不持戒，原因就在此，地藏菩萨还是要我们持戒的。想要达到这种境界，必须得三业清净，三业不清净，这种境界得不到，必须得用占察轮，多拜忏，称地藏菩萨圣号，我们每个人都有各种业，这是业。要生存必须得打工，作一切事业，因此就不能尽心一意的去修行了。能天天的拜忏吗？什么都不管，尽修行可能做到吗？称圣号的方法是最好的。念阿弥陀佛也可以，念观世音菩萨也可以，念地藏菩萨也可以，不必因缘殊胜，随时都可以做，工作时不妨碍心里念阿弥陀佛。这是我配合著说的，这三段经文没那么说，只讲你跟诸佛的法身是一个，虽然里面有那么多分别，然而我们这个心就是如来藏，不清净的部份让它转回我们的无漏性功德。我们现在学著建设我们的如来藏，供养三宝，听经闻法，念佛都是培养我们如来藏的性功德。
‘但从无始世来，与无明心俱。痴暗因缘熏习力故，现妄境界。以依妄境界熏习因缘故，起妄相应心，计我我所。造集诸业，受生死苦，说彼法身名为众生。
前面说众生是法身，现在不是了，说法身是众生。怎么说呢？与妄瑜伽故。瑜伽就是相应。瑜伽师地论就是讲相应。这个师有时指著心说的。师心就是我以我作为我的老师，师心自是证为我自己心比谁都对，就是以我为主，合我的意思就对，不合我的意思都不对。与自心瑜伽就是师心相应。修任何法相应了就是瑜伽。平常我们修瑜伽法就是修相应法。如果学这个业报经相应了，就是修这个瑜伽成功了。这里与妄瑜伽，前面是与真相应，就是诸佛与众生同一个法身。从无始以来，我们这个如来藏心跟无明心俱，跟无明心相应。痴暗因缘薰习力故。十二因缘就是无明缘行，行缘名色、六入、缘爱、缘受、缘有、有缘生老病死苦、有爱就有苦，与这无明心俱了。大乘起信论就根据这个立论，恶缘薰习、无明痴暗薰习见妄境界相。这个境界相就是相分。我们讲过由业转相的妄现境界相，是心理自现境界相，不是外层的，依著这个妄境界相来薰习。这心与妄相应就是计著我我所。这是自心计著我我所。这是我的，那是我的，我和我所就搅辨不清了。因为有我我所就造业了，因为造业，业就紧著你了。这个法身的自觉分不自在，如来的自觉分就自在，你的失真了。计我我所精聚造业，所以要受生死苦。这个我们能够根据现实的生活境界相自己印证，现根本无明我们达不到，现在我们有相续性起心动念，念念相续，念念起惑，念念造业，那么念佛的心是不是真了？也不是真的，返妄归真是佛对众生，对九法界说的，所以在金刚经，般若经上说，佛魔一起，唯念身如故。
‘若如是众生中，法身熏习而有力者，烦恼渐薄。能厌世间，求涅槃道。信归一实，修六波罗蜜等一切菩提分法，名为菩萨。若如是菩萨中，修行一切善法满足，究竟得离无明睡者，转名为佛。
善法薰习力量强了，生起‘出离心’，求涅槃道，就是不生不灭道。厌生死苦，信真理。六波罗密就是六种观行，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，任何一种都可到彼岸。菩提分法是三十七菩提分，名词我们不讲了。菩萨就是觉有情菩提萨埵。使一切有情众生都能觉悟，利益他们。求不生不灭，求波罗密，从菩萨修行到佛过二乘了，没说声闻缘觉，恶生死求涅槃，声闻、缘觉亦如是。但这儿举菩萨，没举他们，因为他们不行波罗密。知道是苦了，苦怎么来的？什么招感来的？业！这是十恶业了。菩萨是超越的，所以厌离世间又不离世间，他知道一切众生与我同一法身故，菩萨发大菩提心，要是菩萨修一切善法满足了，那法身就清净了。无明睡了，无明就像睡觉一样，睡是形容词，糊理糊涂的，智慧现前是究竟了，事指最后那一念说的。无明都断了，就转为佛了。这是究竟的成了佛果，这个觉是究竟觉。大家都知道从本觉产生不觉，无明不觉而开始厌离世间求涅槃。从不觉而发出始觉智，从始觉、本觉、究竟觉。这个究竟觉也就是恢复原来的本觉。
‘当知如是众生菩萨佛等，但依世间假名言说故，而有差别。而法身之体，毕竟平等，无有异相。
究竟平等是我们的清净究竟法身，也就是我们的现前一念心，那就是无漏性功德，也是平等无二无别。从上一段经文就可以知道了，明白什么呢？明白佛和众生平等，这是就离体说的。说有佛、有菩萨，有六道轮回，那是假名，都没有真实的，因此才有差别。但是究竟平等，没有异相，并不是因为众生迷了，就掉了，成佛就得到了，无失无得，要懂得这个意思。就像水一样，天冷下雪就变成雪，又结成冰，化了又变成水了。这本质的法性是一样的。本体亦不变，只是随著它遇著的因缘不同，遇著冷因缘就变成固体，遇著热因缘就变成液体，无明痴暗薰习就变了。因为净法染著就生起厌离心。修六波罗密生起般若，这种意思很简单，但要想证，还要下功夫。
‘善男子！是名略说一实境界义。
讲了这么多，这就叫一实境界。但是说了染，也说了净，在始觉的过程中，一实境界随妄缘故，盖住了；随净缘故，恢复了本来面目，无所得。
‘若欲依一实境界修信解者，应当学习二种观道。何等为二？一者唯心识观。二者真如实观。
要想证得一实境界要怎样修呢？怎样能便妄薰习力转变成净薰习呢？得修两种观行。那两种观行呢？一种是唯心识观，一种是真如实观。这个心是生灭门的心，那你就知道受业而不能自在，悟到这种道就要依道修行，道得走，达到不生不灭。但这种可大可小。大乘就是‘苦集灭道’四谛。四谛做为小乘就是‘生灭四谛’。这里只是标题名字，以下地藏菩萨就教给我们了。
‘学唯心识观者；所谓于一切时一切处，随身口意有所作业。
一切时指初、中、后，日三时。在行住坐卧之间，倒的时候也可以观。在一切处就是不论在什么地方，身、口、意都要作业。有时意念想，有时口诵，净摄六根学法。我们修行当中有六种作业，一行、二住、三坐、四卧、言语和作业，作业就看你做什么不定了，反正不是见色就是闻声，还有鼻子闻香，舌要能知味，身上要有触觉，义理要回想，缘念这些法尘，缘念过去的境界相。六种作业在一切时，一切处当中观察，观察意所起处，意是善、是恶。前头讲法第先有个能观的作业，唯心识观是识，以了别为意。心是指根说的。心识是指第六意识说的，阿赖耶识是第八识。在金刚经里，须菩提问佛：菩萨行菩萨道的时候，应云何降伏其心？怎样住心？我们无论在什么地方，眼观色不见色，耳闻声即不见声，这种就是不住其心。也就是一切相无所依而生其心，生心即无住，无住能生心，即心即住的意思（随缘不变，不变随缘）。就是不为色、声、香、味、触、法所迷惑，不被境转，能够心转一切境，这个法身就显现了，境转心逐妄就不能返真，心转境返真而不随妄转，这完全是一个观念问题。下面就解释了。
‘悉当观察，知唯是心。乃至一切境界，若心住念，皆当察知。勿令使心无记攀缘，不自觉知。于念念间，悉应观察。随心有所缘念，还当使心随逐彼念。令心自知，知己内心自生想念，非一切境界有念有分别也。所谓内心自生长短好恶，是非得失、衰利有无等见无量诸想。而一切境界，未曾有想，起于分别。当知一切境界，自无分别想故，即自非长非短、非好非恶，乃至非有非无、离一切相。如是观察，一切法唯心想生。若使离心，则无一法一相而能自见有差别也。常应如是守记内心，知唯妄念，无实境界。勿令休废，是名修学唯心识观。若心无记，不知自心念者。即谓有前境界，不名唯心识观。
这段就显我们的能观和所观，能观的念头就是‘一念心’，所观的是外面客尘的境界相。悉当观察就是你所遇到的一切境界相，都要观察，观察什么呢？心识所变现的。三界唯心，万法唯识，意思就是能观和所观都是心识所变现的，这一切境界相心能住念，住到什么念头呢？刚才我解释了，无念。念即无念，无念而无所不念，因为你一心住一境的时候，其他的境界都看不见了，但是我们念佛的都讲究专注一境，用这一境显示一切境，专念阿弥陀佛，其他的都不管了，能够以这一念止一切妄念，这是‘心住念’，就是专一境界，离开这个境界，或一起其他的念头，就不专注了，马上觉察。例如我们拿了念珠的时候，就表现这不失念。但上厕所别念，上厕所拿著念珠是不敬意，一上厕所就把它放到包包里。我们拿了这个念珠除了计数之外，还有一个作用。拿起来知道自己干什么，知道自己是佛弟子了。心里缘念，不失念就是念珠的意义。念珠一般都是圆的，起个什么作用呢？圆满意。圆的找个头找不到，念珠缘念法界性，要会缘念，这就是心住念。既然察知了心，既不使它攀缘，也不使它无记，无记就容易瞌睡了。不分善、不分恶就瞌睡去了。攀缘也不行，胡思乱想想东想西。无记的时候不觉察就失念了，该怎么样呢？应该念念的悉应观察，心里缘念就观察什么，观察就分析就用照，像观世音菩萨似的，用智慧来照五蕴，知道一切皆空，照见一切法皆空，就跟法身义能够相合。照见阿弥陀佛的法身和我们的法身是一体的，自性弥陀是念念不离心，念念从心起。我们每个念头都是从心起的。
使心明明了了的，明了什么呢？一切境界相如梦幻泡影，不随境界转。但是我们心理的念头是有分别的，这个分别从什么起的呢？从我们自心起的，因为心有前尘。一说这个这个人，马上就知道，因为这个人你很熟，什么东西都知道了。比方说杯子，大小、长短，方圆马上现前了。对与不对，得到与失落，有与无。这些分别相，一切境界都是分别。因为知道一切境界本身有分别的，有分别的是能观的观，能知一切法长短、方圆、大小是这样的。但是这心非长短、非善非恶，乃至非有非无。一切相不去攀缘，而且一观察就照了，如梦幻泡影，如露亦如电，法身无有诸相故，而且无住不相，这是华严经上的究竟法门。我们最初修的时候，一定先观察诸法无相义，心生种种法是你心生的。有两种人见相不见。那两种人？精神失常，什么都不知道了，所以疯子就是吃自己的粪也认为很香，观念不同，思想不同，疯了。第二种人是证得的人，观一切无相。一切相对他无障碍了。疯子有障碍，身体给他障碍，识失掉了。神识错乱，精神分裂。这比妄还加妄，就是这样的意思。一切法不生心，在佛法里不执著相，这就与法身相合了。一切决不离开心，一切法相不存在了。就像观空观到相应了，就像上回我们讲老先生念佛念到房子外面去了。一切有形有色的东西都不能障碍了，也不感觉到什么叫烦恼，什么叫菩提。在心经上说人的智慧心是‘无智亦无得’。到了一定的程度，没有分别心，没有能做，也没有所做，也没有得，这时候才是个菩萨。这时候心里的境界相一切都无挂碍了，这时候颠倒梦想都离开了，再无一法一相能够自见而有差别，这和第一义相合。不是究竟的时候，一实境界就有能观所观，到究竟义就没有了。知道没有这种观照，就是我们的妄念无记，糊里糊涂的瞌睡一样。所以外面的境界跟情感的七情六欲相应，心住一境没智慧照了。
有前境界，不名唯心识观。境界是什么呢？就是无记相，非善非恶很麻木了，没有观照的能力，也没有识别的能力，这不算‘唯心识观’。要守记内心，看著这个心，无记不对，善知心相。从无始以来，无始就是没有头，要找我们什么时候迷的，这是佛所不答的，众生无始但有终。现在我们已经种下了终的种子，就是净业。从现在起，我们的无明就逐渐逐渐的终了。无明尽的候时，就是终了。因为我们从无始以来，内心现的境界是妄的，而且还要追求从妄上分别，这是九相的智相，不停相续不止，执著取舍，这就是记名字相，记名而后起业，起业而后被业所系。
‘又守记内心者。则知贪想，嗔想、及愚痴邪见想。知善知不善、知无记、知心劳虑种种诸苦。若于坐时随心所缘，念念观知唯心生灭。譬如水流灯焰，无暂时住。从是当得色寂三昧，得此三昧已，次应学习信奢摩他观心，及信毗婆舍那观心。
这个是知道了能够证。这个知是很不容易。守记内心知道这个是贪心、这个是嗔心、这个是糊涂心、愚痴就是邪见、什么是善？什么是该作的？什么是不该作的？我们不知道。不清楚就学吧！佛告诉我们应当怎样做。以佛所教导我们的方法去对照，去识别，那些我们该作，那些不该作。心向外求都不可以，守记内心。但唯心识观这种观在行住坐卧四威仪中，以‘坐’为最好，坐能静的下来，如果有这种功夫，那一切动作皆是一如。在没有翻过身的时候，以静坐为好，随心里所缘念的，念念的观，念念的去思惟，去照觉不要失念，想这失灭都是我的心在生灭，因为离开心无法。要能经常这样的观照，渐渐能开悟，再修善法，很快就能得到，得到什么呢？这最后说的色寂三昧，这色寂三昧是什么位置呢？我们那天讲五品位，五品位就证得了色寂三昧，就能到达色寂三昧。我们读诵大乘经典，能读的人也‘忘’了，所谓的经典也‘忘’了，这就不是‘妄’了。没有能所，虽然是这样读，但没有能所。好比读普贤行愿品入列像须菩提那样心无所住了，但明明了了在读，这就是不住境界相，念念观，但心的生灭，外面的境界相像水流灯焰，流水没有住的时候，灯的火焰不会停的，这种观照假若能够成熟，就能得到色寂三昧，就能得到缘五品住境界。得不到就读诵大乘，多读诵，渐渐的就能得到。自己不能证得的时候，也能得到，在下卷最后说业障怎么清不净，心理各种观都修不成，就念我名号好了。天天念地藏菩萨，念念的就会得到。
这个既然叫三昧，三昧就要‘思虑修’，又叫‘定’，又叫静、又叫止都可以，又叫奢摩他。妙奢摩他就是‘止’。至于色寂，那天我说了一幅对联就形容这个色寂‘山色、水色、烟霞色、色色皆空。’空即是寂的意思。观色唯心，山色也好，水色也好，烟霞色都不存在了。色色皆空，唯心所反映的。我那天举两个，这个光说色，声也如是。所以观世音菩萨证得耳根圆通，他是反闻闻自性，不被境所转，眼睛就反观观自性，六根都是如此。反观观自性，寂然不动，所以叫色寂三昧，就是入了色寂定了。这叫观行即佛，缘五品观，观行即佛，可入外凡位，超出三界之外的品位了。我们读诵大乘干什么？还没有得到这个，只有内凡，是三界之内的凡夫，还在这儿流转生死，不得解脱。外凡和内凡相距没好多，很容易从内凡就转到外凡去了。能不能在读经的时候证到色寂三昧，心无所住，这个情况我们不是完全能够，偶而和境界相应了，念念的也没有缘念的人，也没有所念的经了，也许一刹那，也许三、五分钟，时间是越久越好。我们得不到，短暂的较容易相应。还有一种是在我们最烦恼的时候，有伤心事。有特别刺激神经的影响，如果能够点一柱香，静坐下来，或者读地藏经，如果太长了，读普门品，普贤行愿品，或者是金刚经，心经。心经很短，如果背的很熟一分钟都不要。同时观想的很强烈，这一读寂静烦恼都没有了，也容易得色寂三昧。但也不是很长的，一下子就过去了，读完烦恼随著消失，我是屡试不爽的。大家试验一下就感觉到了。
这段经文就是教我们要做观的时候，随心理所缘念的，缘念地藏菩萨。这时候地是我的‘心’，地藏者是我的‘心性’。我的心性性体假藉著地藏菩萨和我的自心心性相合。这样念念的观，观者的心地和地藏菩萨相应，观的境界消失，或者妄念又来了、消失又提起来。生灭就像流水灯焰不住的，念念不住。我们自己不觉得老就因为念念不住。前头一念过去了，后头一念又来了。后头念不是前头那一念，比前头老了一念，一念间没关系，相续多了就老了。念不念不住就是这样老的。不会是突变的。什么是突变呢？不但老了而且死了。这种变有九种。就是药师经上说的九种。念药师经，念阿弥陀佛，随便修那一法，相信了，把这种突变不让它发生，能控制。这个所有权我们有，但是必须得去做。这就像我们占察轮相，有些个道友们占察好多次不相应；地藏菩萨说的很清楚，不相应是没有至心。怎么办？不相应就再求，念一千声、一万声总有相应的，不会永不相应的。这是和前面掷轮相结合起来。色寂三昧得到不要欢喜，欢喜没用，会失掉的，因为念念不住，好的念念不住，坏的也念念不住，会消失的，好坏都会消失。那就念念长留，消失了我又来，散念也念念相应，这时候法身显现了。我待在监狱里几十年支持我的就是这个念头。今天不好，希望明天，明天不好，希望后天，后天不好，希望明年，就这么希望了几十年，还是希望成功了。念能支持你，念念不住，前念过去，后念又来了，这念不断。不但支持现生，还支持未来。这佛这个念，这个种子种下去，永远不会断。
从凡夫一直到成佛，中间除了经过一位一位，修习观的方法也很清楚，有几种观行。比如我们最初刚一坐下来，心定不下来。气很粗，怎能得到定呢？没静下来就没事，一静下来那想法可太多了，就像放电影似的，不用想外头的，就所经历的，一幕一幕的不知不觉就现了。一觉照又没有了。也不知道跑到那国去了？一会儿功夫，它又现了。这样好多次，必须有对治它的方法，或者是修数息观，或者是修不净观。像最了义的是直指明心，就问问念佛是谁？问这能修观的是谁？这种功力我们因为障碍深厚，不容易达到。光调息、调身、再调心。调完心了再用功夫修观。这上面说的是大概。虽然是修观，这种观不容易得到。把前方便的观修好，这种观能得到。前方便怎么做呢？要打坐的时候，或者行动的时候，照这上面说是以坐相为好。现在我们因为工作的关系，客观的现实环境坐是不行的，因为还要干事呢！那么就随著所做的事来修观，一切事、一切处都可以修观。观照就是觉察的意思，就像我刚才说的，拿一串念珠就提醒自己在干什么，现在两手都在做事，怎能拿念珠呢？可以把心提起一念觉照，不管念佛或者观想都可以这样做。
成就这个三昧之后，应当学习信奢摩他观。这个‘观’是‘观心’，不是观色了。前面是说观色得了色寂三昧，那是事。现在从事入理了。理就是‘奢摩他’，就是‘止’。这个‘止’是即‘止’即‘观’双运的。修止奢摩他这个‘止’也含著观毗婆舍那。修这个观也含著止。这个经的意思是很深的。一切大乘经典要能把这个意思学会了，学法、学楞严、学缨络经都可以，因为这包括了很多的经论。经义是通的。能把止观的方式学好，就能够入一切三昧。从事入理的时候叫奢摩他，从体起用的时候，就叫毗婆舍那。这个义理，一个体用、一个事理在摩诃止观里讲就分开了，不像地藏菩萨和坚净信菩萨说的。所有佛菩萨说的一切法都是对当机众而浅而深的。以各人能够领受，能够得入为主。现在地藏菩萨说止观是在什么基础上呢？是在三业清净了之后来修，先观一切诸相诸事而入色寂三昧，在这里修习就要入心寂三昧。色即是心，心即是色，这是不分的，到究竟的时候是不分的。过程当中，应用当中，就要清楚分析的很细，这都还没入信呢！我这么一说，大家更感觉模糊了，这么一种境界还不算信成就，还不入信位？心寂三昧成就了始入信，这个信心才能坚定，能发心皈依三宝，这名字叫佛，入修观，观行相应了才渐渐入信位，入了五品位。能入缘五品位就不是很容易的事了。‘观’如何修呢？讲‘三止’‘三观’、空假中三止、空假中三观这叫‘微妙止观’或者是‘不二止观’，或者‘止即是观’，观即是止。这是什么地位呢？才是十信位。仅仅能说具足信心。我们有时说我信佛了，那是没有‘根’的。
‘习信奢摩他观心者，思惟内心不可见相。圆满不动，无来无去。本性不生不灭，离分别故。习信毗婆舍那观心者，想见内外色，随心生，随心灭，乃至习想见佛色身，亦复如是。
我们前面修两种观行，‘唯心识观’、‘真如实观’。现在讲的都是‘唯心识观’，因为还没有达到一心之外，没有一切法。还是在外境界相思维观察，能够有这种信心，还得要靠修行‘奢摩他观’，修行许多，有了功力，能够达到这种认识，才能够信。现在如果跟大家说，这以前已经讲过很多次了，说地即是心地，藏即是性藏，地藏菩萨就是我自己，我自己就是地藏菩萨，恐怕这个信很不容易达到。心里总是地藏菩萨是地藏菩萨，我是我，总有个界限。十方三世诸佛，释迦牟尼佛不是阿弥陀佛，不是东方药师琉璃光如来佛。我们分各是各的，这跟我们好像还是距离很远，更不是我了。这种心大家都是很清楚的，这就是没具足信心，不能说有信心。为什么呢？因为不信自己的自心是佛。所以信心没具足怎么办？修一心的‘妙止定信’，心外没有一切相，凡是眼、耳、鼻、舌、身、意，色、声、香、味、触、法，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识全都不存在的，一切法皆假，皆空，如梦幻泡影，信心就建立起来了，一心境界之外，无有一法存在。这种信建立不起来，就要靠习了，习就是薰习。所以我们为什么要经常的读诵大乘经典呢？这可不是说大话，说我是如来，我是佛。那是本具的，就说我是释迦牟尼佛也可以，能到这种境界就是，没到这种境界就不是。不是的时候还是逐妄念而流转，必须得要修习。怎样修呢？我们现在请地藏经或者念地藏菩萨的圣号，请法华经都是薰习。能够不执著了，就初果成功了。要能达到心外无法，就渐渐入门了。
续-《占察善恶业报经讲记》
摘自《梦参老和尚占察善恶业报经讲记》
用浅显的话说，要相信自己。我们不相信自己怎么办？不敢相信因为受了戒这样说是大妄语，这就是没入到‘理’了。一切戒都是说‘相’。犯我造罪下地狱，地狱在那儿？没有。心外无一法，也没有贪嗔痴、也没有戒定慧，这种境界不容易‘信’，所以必须得‘修行’。修行之后知道一切法不生不灭、不垢不净，一切皆不存在，能够知道这样子无来无去，不生不灭，没一切分别，这要修习好多年呢？十万年、百万年生死流转才能够信的进呢！不是这么一说就信了。说相似信都入名字位了。我们有缘五品位很简单，其实很不简单，要能够修到心寂三昧，心寂而能够不生不灭，不来不去，这是什么呢？这才真正达到圆五品位。真正的圆五品位信心满了，圆初住位，六根清净位，真正的六根清净。我们占察善恶业报经上所说占察三业清净，这是恶的另一方：不杀、不盗、不淫、不贪、不嗔、不痴、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，还有尘沙，还有无明，我们这儿说的见思惑，四谛说的‘苦集灭道’都没梦见，边还没沾呢？还不认识，还不知道呢！这到大乘经典才知道。比如诸位善人都信了佛、吃了素了，就没有杀生了吗？还有杀呢！意念杀，要讲上来说，自己的身上就是一切的微细菌所组成，现在这个也被科学家所承认了，那么营养不良，或者做激烈运动起个气泡，损失好多细菌，在理上讲很不好降伏了。理跟事或这见惑、思惑还在烦恼当中，尘沙无明惑让你犯微细的罪，这个罪是性罪，会产生什么效果呢？不能见理、这个者摩他、毗婆舍那也不能得入，不能得道。
毗婆舍那就是内、外色都没有了。内色是无颜色的，比如说我们打个妄想，什么颜色，什么形相都没有。观心内色、外色、想就生，不想就没有。如果我现在想北京，或者我想到法源寺佛学院，法源寺的佛学院宛然俱在。学生老师讲堂很熟悉，因为我心里想到，这是内色。我再照张相片就成了外色。这都是随心所生的。从我自己心里生起的，因为所在之地那有呢？例如我们现在所在的立人学苑，这是外相、外色，内色则没有，心里生起想到缘念有，不缘念就没有了，一切都如是。随心所生，想念的时候有，不想的时候没有了。随心生、随心灭。如果我们做梦做的好，梦到自己求什么得什么，醒了没有了，又去缘念，回顾它，实际没有了，不去缘念也就灭了。所见的一切事物随我们心里生起的，心生种种法生，心灭则种种法灭，不止是恶法，善法亦如是，甚至佛身，观世音菩萨都没有了，心里的这个像是做的，匠人做的，从他心里生出来的，实际没有这个像。佛在世的时候，地藏菩萨也不是这个像。这是后来我们心生的。如果是信佛的人，心里生出地藏菩萨相，不信佛的人根本没这个影子。但是我们的心跟他的心是一样的。‘止’一就是‘修定’、修内表色，‘观’是观外表色。有些无表色就是‘心意识’之中表现不出来什么样子，非青黄、亦非赤白，也非长短方圆。这个心可不是肉团心。大家可以这样证实，肉团心不是心或者脑筋也不是心，为什么？人在死的时候，没有气了，脑筋心脏完全在的，不起作用了，所以说它不是的。
有位道友问我离四句，就是‘非来非不来，非去非不去，非生非不生，非做非不做’，这叫四句。这四句加上别的也可以，‘非生不生’，‘非灭不灭’都可以，换什么意思都可以，这叫四句。要建立这个，第一先要知道一切境界是由心生的，要这样观想，心生则种种法生，心灭则种种法灭。一时之间脑筋翻不过来，这种薰习太少，疑了？修习这个时间要很长，所以在大乘起信论专门讲究薰习修。像我们念阿弥陀佛，念佛闻法听经，乃至于作早晚课都是薰习，熏习什么？能够认识我们自己的心，能够了解离开心是没有法的，一切法不生不灭。但是这种真理我们三业没清净之前就修还不能入。我们要懂得这种道理。无论那一教，华严、贤首、唯识，法相、显密各宗派，这是一个基本原理。再用两句话来形容，一切法是‘缘起性空’，一切经论都是或者讲‘性空’，或者讲‘缘起’，说‘心’也好，说‘识’也好，说‘一真法界’也好，说‘一实境界’也好，名词按的这部经这样说，那部经那样说，这部经对这些机的众生，乃至于翻译的语言也是一样，可以这样翻，也可以那样翻。你看译经，三藏法师和玄奘法师翻佛，一个翻‘世尊’，一个就翻‘薄伽梵’。‘薄伽梵’就是‘世尊’的意思，乃至于说如来、说佛都是一个意思。因为佛所成就的功德义理太多了，所以这个名词也可以，那个名词也可以，这个大德喜欢用这个，用印度的原音，像鸠摩罗什法师翻的，他是照义理，好多就直接是四字，读起来很顺口，经过好多年大家念起来都很顺口。金刚经玄奘法师是照音翻的，我在闽南南普陀佛学院讲的就是玄奘法师翻的，他的解释是照唯识家的解释，鸠摩罗什法师翻的金刚经用性宗观点解释，就是我们现在讲的这个意思。
心的造作是起心动念的意思，我们要明白这个‘心’要说‘有’是假法，要说‘空’是‘真法’。但说‘空’你又要执著「虚空，’的‘空’了，所以不说‘空’说‘非空’，‘非空’就是‘有’，‘有’也不说‘有’，说‘非有’就是‘即空即有’。他的意思是因为一确定了，众生就随著它去执著，一执著就不能悟了。永远的错下去，他就不让你著。所以人家说佛教是圆的，即头即尾，亦有头亦有尾就糟了。圆的在那儿找头尾去呢？但这只是到了圆教义如是说，如果是初发心的人，学个四阿含经，学俱舍论。那么造业就要下地狱，因果不错的，地藏菩萨前半部都是讲占察善恶业报因果，后半部就不讲善恶，也不讲因果了。经文就要你去印证，引你入到深处去。善恶业报根本不存在，一切唯心所造，不生不灭。所以要这样明白。才能把地藏菩萨这个占察善恶业报经真正的理解了。这样就知道我们说的地狱是没有的。菩萨所发的愿，地狱不空誓不成佛都没得的。还有什么‘空’？什么‘不空’呢？
非空非不空。这是‘理’，理不存在了。但事要靠理来成就，理不存在，那事也不存在，这就理事无碍了。说理也可以，说事也可以，成就了怎么说都对。认识了说有也可以，说空也可以，不认识说有、空都不对。
总而言之，不让你著。想捞个固定的，没有！永远没有固定的。佛的一切法都是在运动变化当中。释迦牟尼佛是化身佛，是化现的。那么就完全没真实的？不！你的心还是真实的，就是我们上回讲的‘一心’，‘一实境界’，就是‘众生心’，一切诸法皆依‘心识’而成立。
‘随心生，随心灭。如幻如化，如水中月，如镜中像。非心不离心，非来非不来，非去非不去，非生非不生，非作非不作。
如镜中像那是谁都知道过去就没有了。镜子没有能像，也没有所像。打那儿过它就现。水里的月亮，在晴天晚上十五有水的地方现月，没水的地方就没有月。那个月是假的。猴子到水里捞月亮去，那儿有呢？没有的。这个道理话，说这么多，一遍两遍都不行，华严经上在菩萨问明品里，就想把这个道理问明白。普慧菩萨问了两百问，普贤菩萨答了两千，问一答十都是圆融的。如果不用觉照，始终明白不了。这最初坚信不疑的十法界都是唯心所造，唯心所现，但是又没有个能造的，也没有个所造的，就是离对得，绝白非（编者注：‘离对得，绝白非’疑为‘离对待，绝百非’之误）的意思。这种道理要慢慢薰习，学这个‘止’学这个‘观’什么有好处呢？
‘善男子！若能习信此二观心者，速得趣会一乘之道。
必须得薰习，才能够趋向大乘之道，就是趋向一乘境界。
‘当知如是唯心识观，名为最上智慧之门。
这种法门是修习智慧最上乘的，这也就是观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空。这是讲空义的，先空掉烦恼，再建立殊胜功德，才不贪著，要一贪著，功德就没有了。必须先空而后建立一切法。
‘所谓能令其心猛利，长信解力，
要是不这样长不成。
‘疾入空义，得发无上大菩提心故。
上面讲的奢摩他、毗婆舍那，这都是一心具足的‘止观’。空了之后才能建立‘圆顿止观’。这到什么位置了呢？六根清净，这才是真正六根清净，一般说的六根清净不是真的。我们要知道三业清净，粗恶降伏了，细惑还是不断呢！如果没有上半部的占察善恶业报，下半部入不进去的。所以地藏菩萨用最方便的法门，占察之后能够引你。这是‘唯心识观’。在华严经五十二位，最后入佛位就是五十三位，因此善财童子就五十三参。最初见文殊菩萨，十信位圆成了再发菩提心。他到每个善知识那儿，都说我发了菩提心，我要行菩萨道，但是我不知道要怎样来行菩萨道？这个时候才圆初住，才叫发心住。这个就经过多生累劫了，不是很容易就证到圆初住位的。所以我们要知道善财童子即身成佛，龙女即身成佛，那是多劫累生修行的。不然当生见到这么多菩萨，闻了法，参访了不容易的，要懂得这个道理。唯心识观修成六根清净圆初住的时候，才说的上进不退位，住就是永远在其位了。实际上我们发心到了信位，自然流转时信心就不退了，这是圆教的义理。这个还是从我们现在信起，如果我们闻到华严经，闻到法华经了义的大乘经典，深信不疑，就知道自己，不用去打卦，不是一佛二佛、三四五佛佛前所种的善根了，是千万佛前所种的善根了，这句话是金刚经说的。还没到这个地步，还没到六根清净，圆五品位都还没达到呢！那么我们每天写的，受持读诵，解说不就是五品位了吗？受持解说要到我不是读经，也不是不读经，必须懂得这种道理的读经。
为什么我们要学教呢？学教的目的就是自己认识自己，知道自己现在学佛信佛修行到什么境界，没有到都是不成功的，只能说是种善根。这一点我们上卷占察善恶业报说的很清楚，用占察方法是因为自己不认识自己，连自己现在还有好多惑业，自己都不知道。这不是在银行存好多款，开支票的时候，有钱没钱自己很清楚。但要发心给众生回向的时候，自己有好多功德，能产生好大的力量，能够给人家好多？自己心里还是得有个数，不能说一点也没有。我是感觉到我没那么大力量。虽然我们没那么大力量，就仗著我们念地藏经，仗著称地藏菩萨圣号。我们念著普贤行愿品，就仗著普贤菩萨的力量。他们有力量，现在我念普贤行愿品，用普贤行愿品所教导我们的功德，回向给一切众生，这个力量是意想不到的，回向就有这么大的关系，这也是不可见的。立了功德是什么样子？地藏经说，佛告诉文殊菩萨说，地藏菩萨的功德不可思议，十方一切诸佛都要赞叹他的功德，都赞叹不完。佛菩萨的功德什么样子？我们说持地藏菩萨的名号就可以把三途的苦难免掉，这是不可思议的。但是什么样子？地藏经第九品地藏菩萨为利益众生，向佛说了一个最方便的法门称诵佛名，念个佛号就能消四十劫罪，得到阿罗汉果。自己问自己，我念了好多遍，现在四果也没证到，这如何理解呢？这是指著相应，念到瑜伽，没相应的时候不起作用，就是我们这个电灯也设了，但是开关没开呢？照样不亮，得想办法把开关打开。怎样打开呢？念的时候必须随文入观，至心，如果连至心都没达到，那么业障没消，三业不清净，所以成就不大。
‘若学习真如实观者，思惟心性无生无灭，不住见闻觉知，永离一切分别之想。
什么叫‘真如实观’？就是‘心性无住，无生无灭’，不住‘见闻觉知’。这个知、觉就是指‘意识’，指‘心’上面的心识，这里就离开了。那是修‘唯心识观’，这个进一步要离开‘见闻觉知’。唯心识观已经修好了，进一步无生无灭，真空实体，没有一切分别之想了。前面要用想修，这要离开想修，这里提几个名字，下面解释。
‘渐渐能过空处，识处，无少处，非想非非想处等定境界相。得相似空三昧。得相似空三昧时，识想受行粗分别相，不现在前。从此修学，为善知识大慈悲者守护长养。
无少处就是无所有处，这个修真如实观就是善超三有，色界、欲界、无色界全都顿超了。空无边处，识无边处，非想非非想处，这是四果圣人所居的四禅天。这当然是指著外道说的，也不指著修成个境界相而已。要修这一定，一定的叫四空定的境界。这我们不详细解释了，这在小乘的九次第定理，一句话就带过去了。不住这九次第定。一共学九次，一位一位的超越了三有，得了空三昧，这个空可不是真正的空，不是实相境界。真正达到实相境界，证了法身是有地位的。我们前面不是讲十住吗？这已到三贤菩萨所修的位置，相似十住、十行、十回向的位置。渐次这样修行，这三位叫贤而非圣叫相似空三昧，不是那个真实的实相，真正的空三昧就是华严经讲的重重无尽的境界相了，那就是真空里的实相，得到三昧了。前面讲的那些识、受、想、行、分别的相不现前了。这个境界相就是观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空。五蕴皆空就是这五蕴。这可不是观自在菩萨得到的那个空，相似了，色受想行识五蕴法都不现了。这样才够一个善知识，大慈悲者品位。是观行菩萨六根清净而证到观行菩萨位了。能相似伏尘沙无明相。伏不是断，是真正大慈悲者，这个时候从空出假利益众生，就产生妙有了。这个慈悲呢，就是慈悲喜舍四无量心。必须跟智慧相应，如果没有智慧就叫爱见。不能有分别心，对他不好一点或差一点就不行慈悲了。这就落入爱见大悲。慈是求具安乐及安乐因，必须得让他知道安乐因，安乐是怎么来的？悲是求离诸苦及诸苦因，拔一切众生痛苦，让他永远不受苦，怎么样才能做到呢？必须得知道离苦的因。
‘是故离诸障碍，勤修不废，展转能入心寂三昧。
知道一切法如梦幻泡影，而且精勤不懈的修行，但是不被法所障碍，不被法所缠绕，为什么呢？得到心寂三昧了。就是心已经止于不分别境界相了。不分别一切境界相，不但外面的境界相，内色、外色一切都平伏了，这就修成观了，这是真如实相观。
‘得是三昧已，即复能入一行三昧。入是一行三昧已，见佛无数，发深广行心，住坚信位，所谓于奢摩他毗婆舍那二种观道，决定信解，能决定向。
这个时候‘心’决定向了，究竟入了位了。有的是圆五品位，有的是十信位开始，就是观行位到了极点，发出一种慧解，就是能入，能入什么？能入一行圆信圆解。悟是圆满的，没有分别妄想，没有其他一切杂念。例如我们经常有弟子问是专门念佛好？还是拜忏好？我是修地藏法门好？还是念文殊菩萨？到了这种位置就不是这种疑问了，怎样解释呢？一行一切行，念佛的时候具足拜忏了，念阿弥陀佛也包括拜忏，包括听法，读诵大乘，一即一切叫一行三昧。有人把这个‘一’当成一个的一了，一行三昧那我只能干这一样。不是这个意思，即一切圆的、圆满的，信圆满，解圆满。一行是什么行呢？法界行。入了法界一行就是观法界行，一念就是一念法界行。无有法了，法界已经圆满了，包括一切了，这叫圆满大行。所做一切事情，随念一即一切，悟了理就叫圆顿的，六根清净行，这叫决定向，也叫缘十信满心的初住。方才我们不是讲圆十住吗？到了这真实观修成了，圆初住证得了，这时候发菩提心行，行六波罗蜜，这个利益众生是真正的利益众生，也能够真实观行。修到这样，有什么好处呢？再头修起没有贪嗔痴梦了，随做什么事情都是圆满的，随学什么法都是圆满的。为什么？不执著故。不执著住向的相，能够遍满的修一切善法。七觉支、八正道这都是菩提的分法，行菩萨道有种种的遮难，都不生恐怖，没有怯弱了。因为胜解，理解力强，永远不会再退到二乘去了。无止的进修，一直到成佛果，成了佛果还是利益众生。
‘随所修学世间诸禅三昧之业，无所乐者。乃至遍修一切善根菩提分法，于生死中无所怯畏，不乐二乘。以依能习向二观心最妙巧便，众智所依，行根本故。
懂得真如实观，这时候奢摩他，毗婆舍那才能够善巧方便应用。在六根门头放光动地做一切事。虽然是坐在那儿，没看他动，他已到百千界去利益众生去了，也可以化现一切众生了。所以是证了初住的菩萨，化度一切众生，含意就是如此，就是行根本法。这个也可以说就是密宗，不可思议的密宗了。
‘复次，修学如上信解者，人有二种。何等为二，一者利根，二者钝根。其利根者，先已能知一切外诸境界，唯心所做，虚诳不实，如梦如幻等，决定无有疑虑。阴盖轻微，散乱心少。如是等人，即应学习真如实观。
那些人才能修呢？分别说一下，有两种，一者利根，二者钝根。利根的人有大智慧，过去的善根早培育好了，有利根能够知道一切外面的境界都是心作的，知道如幻的不实的，决定无有疑虑，就是五阴五盖这些轻微的散乱心很少，这些人能学习真如实观。
‘其钝根者，先未能知一切外诸境界，悉唯是心，虚诳不实故。染著情厚，盖障数起，心难调伏，应当先学唯心识观。
他虽然也行慈悲，也作喜舍，但是乐于爱见，因为没智慧，就叫钝根。那怎么办呢？自己调伏不了，就别学真如实观，先学唯心识观。
‘若人虽学如是信解，而善根业薄，未能进趣。
修了半天修不进去。
‘诸恶烦恼，不得渐伏，其心疑怯，畏堕三恶道，生八难处。畏不常值佛菩萨等，不得供养听受正法。畏菩提行难可成就，有如此疑怖及种种障碍等者，
烦恼退伏不住，想坐下来修习观，散乱心特别多，五盖十缠都来了，有自己的，也有外头的，正想修观来找你了。或者也有善业找你，当然不都是恶业啦！或者像我想做点什么事情，正坐这儿想，电话来了，给我要求点什么事，怎么办？当然得答应。这就叫盖缠。善业也会扰乱你静修，为什么发了大心要修行要入山里？外缘都断了。这个时候才能静修。有的人这样发心，先修好了再去利益众生吧！现在不行，我众生没利益到，自己先下地狱了。考虑来，考虑去。也有的人想文殊菩萨、观音、地藏这些大菩萨都那么做，我也那么做，要堕落就堕落吧！没有怯弱，就是坚信能够得到诸佛的加持，使我能行菩萨道。这是两种发心。要是产生畏惧心，菩提道难成，菩提心也难修，疑怖重重，种种障碍，这是‘钝根’的。
‘应于一切时一切处，常勤诵念我之名字。
这个方法最简便了。地藏菩萨说两种观行都修不成，就念我的名字吧！一切时一切处，换句话说念地藏菩萨的名号不要停。要想到我们前面一开始就讲了，地藏是我自己的自心，藏是我的性藏。地藏就是我，念念念地藏菩萨，就是念念念自己，就是念念念著我那个真如实观。有这么一个心念地藏菩萨，就外相显自己自心，就自心缘念外相，两相结合，心里随时这样观想。有什么好处呢？偶然间自身会变成地藏相。假使下地狱去，就这一念心，阎罗王一看，地藏菩萨来了！这就是真真假假，虚虚实实难辨了。自己缘念什么就像什么。我们有些弟子说：法师，我最怕下地狱了。我说那你非下地狱不可，为什么呢？你怕地狱，一天想著地狱，你不到地狱到那儿去？怎么办？我说根本没地狱，不要顾虑，念地藏菩萨，地藏菩萨已经把地狱的难都免了，那还有地狱？天天不缘念那么多法门，八万四千法门，善法不去缘念，天天想著地狱的。下地狱那不是自找苦恼吗？我佛没有那一法要你缘念地狱的畏地狱苦就别造业，并不是要你去缘念地狱。缘念天堂也比缘念地狱好啊！缘念东方药师琉璃光世界不都很好吗？缘念地藏菩萨就是自己的性，自己的心，自己的相分。这钝根两观都修不成，地藏菩萨就教我们一个好法门，念名号好了。换这句话说就是两种意思，一种是加持消业障，能够很快的再修观，另一种念我就是念自己，也就是真如实观。久了也就成了地藏菩萨，真如实观的意思就是这样。
‘若得一心，善根增长，其意猛利。当观我法身及一切诸佛法身，与己自身，体性平等，无二无别。不生不灭，常乐我净，功德圆满，是可归依。又复观察己身心相，无常、苦、无我、不净，如幻如化，是可厌离。
一切诸佛、地藏菩萨、文殊菩萨、观音菩萨、普贤菩萨证得一个法身。能够做到边念地藏菩萨的名字，边观地藏菩萨的法身，意根猛利，观我的法身也就是诸佛的法身，诸佛的法身跟自己的法身平等平等。刚才说念地藏菩萨就是自己，自己也变成地藏菩萨，是无二无别的。因为不生不灭法，常乐我净的功德是可归依故。不过翻回来说，如果对这个世间没厌离心，那念地藏菩萨念不下去，想到儿子、妻子、丈夫、家庭眷属、洋楼、公司……。不得厌离，地藏菩萨念不进去，念念在那儿想，怎样保住洋楼、财产。不生厌离是不行的。如果你观察自己的身心是无常的、是苦的、是无我的、是不净的，那对著前面的‘常乐我净’四德，就是四种烦恼。如果能用厌离心观察自己如幻如化，就增胜厌离，厌离什么呢？厌离一切世间，心乐地藏菩萨，心乐法身，如是两相结合。因为现前我们这一念心就思一切十方诸佛所依恃的。一切的依正二报，都是依著现前一念心。又解回来，不能达到那种境界是什么原因呢？因为对现实环境没有厌离心，若有厌离心，虚妄杂染都消失清净了。
‘若能修学如是观者，速得增长净信之心。所有诸障，渐渐损减。
一下子达不到，但信心能渐渐增长。
‘何以故，此人名为学习闻我名者，
这个人念我名号，现在才算是闻地藏菩萨名号了，这好像是笑话似的。我们每天都在讲地藏菩萨，耳朵却出茧了，现在怎么说才闻到地藏菩萨呢？前面闻是虚妄的，现在这个闻才是真实的。事实上还没得到真实呢！要学习学习闻我名字，听听地藏菩萨这个名号还得学习会听，能够认识地藏菩萨，如果没学习，连听都是妄听妄闻，不是真的闻见地藏菩萨，念也是妄念，不是真实的念。
‘亦能学习闻十方诸佛名者。名为学至心礼拜供养我者，亦能学至心礼拜供养十方诸佛者。
这个时候才能说成是至心的礼拜供养，我还在学习当中，学习礼拜供养十方诸佛，学习礼拜供养地藏菩萨。这时候五品位中的读诵受持解说也是这个意思。
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