大方广佛华严经（第一卷）-一
摘自《净空法师大方广佛华严经》大方广佛华严经 （第一卷） 1998/5/18 新加坡佛教居士林 档名：12-17 -0001
诸位法师，诸位大德、同修：
今天我们在新加坡佛教居士林，启讲佛门根本的**，《大方广佛华严经》。居士林的道场是一个常年讲经的道场，诸位同修们对於佛法都有相当深度的认识，讲这部大经因缘才具足。正如「开经偈」里面所说，诸位每天念的开经偈，这首偈就是八十卷《华严》当年翻译圆满的时候呈送给皇帝看，那个时候皇帝是唐朝武则天。武则天看到这部经非常欢喜，就题了这四句开经偈。这四句偈实在做得太好，以后许许多多高僧大德想再做一首偈都没有办法，一直到现在也没有人能够再做一首开经偈比它更好的。所以我们念的开经偈就是《华严经》翻译圆满，武则天题的四句偈。
我们在未讲这部经之前，先要说一说讲经的因缘，因缘的殊胜也正同这部经的旨趣一样不可思议。自古以来，讲这部经的因缘都是很希有、很难逢，尤其是在我们这个时代，在这个社会环境当中。因为这部大经需要相当长的时间才能够讲圆满，听众也要有相当的程度，不是普通人。佛在经上说得很清楚，它的对象是大心凡夫。我们听说凡夫，自己实在值得欣慰，我们是凡夫，可是凡夫要具有大心才能够接受如来的根本大法。
过去我曾经讲过这部经，那在二十多年以前，也是时节因缘不具足，所以这部经没有能够讲圆满，讲到一半就停下来了。在台湾的台中，李炳南老居士晚年也讲这部经，也是讲到一半，讲到《十回向品》，《十地品》没有讲，他老人家就往生了。由此可知，这部经要从头到尾讲圆满实在是不容易，一定要诸佛护念，龙天善神守护道场。我们同修真正发大菩提心，才有如此殊胜的感应。这么多年来请法的人很多，而我总是以时节因缘没成熟，不是我不愿意讲这部经。我对这部经缘分很深，无比的喜爱，今天缘分总算具足，我们在此地跟同修们一起来研究。
《华严经》讲的是什么？这一点我们不能够不知道。我们要想学佛，首先要认识佛教；我们要读经，同样的首先要认识这部经典，特别是《华严》，佛说《华严》显示出无比圆满的智慧德相。佛在这部经上教给我们什么？我们今天讲题，主题八个字，「学为人师，行为世范」。这部《大方广佛华严经》确确实实就是讲这八个字，换句话说，佛是教我们怎样去过佛菩萨的生活。我们知道九法界的众生，特别是六道凡夫，过的生活非常艰难辛苦，所谓苦海无边。佛在这部经典里面教导我们，怎样在现前的生活当中，现前的工作环境当中，真正做到超凡入圣，从凡夫的生活能转变成诸佛菩萨的生活，这就是这部经的内容。我们能转过来，对社会广大的群众，对一切众生，就是作师作范；师是表率，一切众生的表率，社会大众的榜样模范，这是我们首先要认识清楚的。
现代的社会由於科技的发达，工商业的改进，一般人的生活富裕了，可是人文、道德是大幅度的衰退，形成社会一个怪现象，那就是富而不乐。实实在在不如古时候农业时代，大家的生活能够在贫而乐里面得到真实的享受。资讯发达，交通便捷，人与人的关系愈来愈密切，这个地球愈来愈小了。古时候确确实实有不少人，真正所谓老死不相往来，过著他一生平淡的生活。现在观光旅游，几乎每个人在一生当中不止一次。在富裕的国家地区，只要有假期，大家都是结伴到其他国家地区去观光旅游、去度假，这是现代人生活的方式。由於接触的频繁，这个世界上许多众生，我们文化的背景不相同，生活的方式不相同，意识形态不相同，宗教信仰不相同，突然之间的接触，当中矛盾是决定不能够避免的，甚至於还有一些抵触、冲突的地方。今天世界有许多聪明智慧的政治家、教育家、宗教家们，都在研究如何能令这个地球上许许多多的大众，都能够消除隔阂、消除歧视，能够建立共识，大家能够和睦相处，互助合作，共同创造社会的安定繁荣，共同创造世界和平，使每个众生都能够过幸福美满的生活。这是一个崇高的理想，我曾经见到有不少人很认真的在工作，希望这个目标能够实现。而实在说，如果要想这个目标早一天实现，能够圆满的实现，最好的方法无过於《大方广佛华严经》，《华严经》实实在在讲就是为我们解决这一个大问题。
《华严》教学的目标，我们这一次写在这张小张贴上，它的目标就是希望我们每个人真正能过美满的、幸福的一生。个人的幸福，家庭的美满，事业的顺利成功，无论你是从事哪一个行业，社会安定和睦，国家富强，世界大同，这是《华严》教学的目标。因此这部经典在这个时候，我们共同来研习，意义更是不同凡响。
今天在开经之前，没讲经题之前，先将它的大意给诸位做一个简单的报告。全经是世尊出现在这个世间，示现成道二七日中所说，也有经上说是三七日中所说；两种说法都有经典的依据，我们不必去执著。但是两种说法有个共同点，佛在定中所说。我们凡夫看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐入定，哪里知道他老人家在定中讲《大方广佛华严经》。这个经的分量有多少？我们可以讲尽虚空遍法界所有一切法，佛都说尽了；世间法、出世间法，一法不漏！佛说完这部经之后，当时参加大会的大龙菩萨，将这部经收到龙宫里面去收藏。六百年后龙树菩萨出现了，这个人是一个绝顶聪明智慧的人，他用了不长的时间，将世间所有一切典籍都学完，包括佛法；他感觉到这个世间没有什么稀奇的，於是就产生贡高我慢，自以为是。大龙菩萨见到了，生起怜悯之心，把他接到龙宫去参观。在龙宫里面见到这部大经，於是龙树菩萨才知道自己渺小，自己知道的太有限。他看到圆满的《华严经》，分量有多少？龙树菩萨告诉我们，有十个三千大千世界微尘偈。这个数字我们无法想像！我们今天不要讲大千世界，讲我们这个地球；这个地球不大，在太空当中是小星球。把这个星球磨成微尘，很细很细小的微尘，这个微尘有多少？佛在经上常常讲数目字多，都用恒河沙来做比喻。这一个地球要是磨成微尘，比恒河沙不晓得要多多少倍，恒河沙算得了什么！一个大千世界有多少个地球？也数不尽。
我们在《无量寿经》注解里面，看到黄念祖老居士一篇文章。在过去有许多法师、大德们，总以为佛在经上所讲的大千世界，一尊佛的教化区，大概是一个银河系，总是这么想法；银河系已经就相当相当大。黄老居士的说法，一个银河系是佛经里面讲的一个单位世界，这个说法过去很少人讲过。如果他这个讲法能够成立，一个大千世界是多少个银河系？十万万个银河系，十亿。十亿个银河系是一个大千世界，还要加上十倍，就是一百亿个银河系磨成微尘。一粒微尘算一首偈，一首偈就是四句。印度人算字数，他不像我们中国人，中国人算字数，这本书有多少字，以字数来做单位。印度人是以句子，四句，不管长短，四句就叫一偈，以这个为单位。十个三千大千世界微尘偈，这套书搬到我们地球容纳不下。所以龙树菩萨一看，这才呆了，知道自己太渺小，贡高我慢的念头立刻就被降伏了。
再看中本，也不是阎浮提众生（我们这个地球众生）能够接受。再看下本《华严》，下本是什么？是目录。中本算是《华严经》的节本，里面重要的东西是节录的。下本《华严》简直就是目录。所以，下本《华严》分量有多少？十万偈；换句话说，四十万句这么大的分量。四十万句，四十品，龙树菩萨看到这个分量，这是我们这个世间众生可以接受的，就把这个本子带回来了。《华严》是龙树菩萨传到人间来的；因为这个传说，所以后来就有一些学者不承认《华严》是佛说的，《华严》是龙树菩萨造的，就有这些传说、疑问。我们看看全经的内容，龙树菩萨能造得了吗？龙树菩萨能造，那他就成佛了，决定不是初地菩萨；经上记载，龙树是初地菩萨。
佛灭度之后一千年，佛教传到中国，是后汉永平十年，公元六十七年。而《华严》是在东晋时候才传到中国。第一次翻译出来我们称为《晋经》，晋朝时候翻译的，一共有六十卷。诸位要晓得，古时候不但印刷术没有发明，连书写的工具都是很原始的。古代的经典是写在贝多罗树叶上，这个树叶有一点像中国的芭蕉叶一样，比芭蕉叶要细致，现在诸位在图书馆里面还能够看到。把这个树叶裁成一条一条的，长长的，两边打洞，用绳子穿起来，大概一面可以写六行，也能够双面写。中国古代纸张没有发明之前，书写在木板、在竹片上。这部经这么大的分量，相当可观，运输不方便，很容易散失，这是一定的道理。所以传到中国来的《华严》，是残缺而不完整的本子，只有三万六千颂。你看看原本是十万颂，只有三万六千颂，三分之一多一点，一半都不到。这是第一次传到中国来的，我们中国人也把它翻译成华文。
第二次在唐朝时候武则天执政，印度高僧实叉难陀到中国来，这也是当年朝廷迎请他到中国来的，将《华严经》带来了。他带来总共有四万五千颂，比晋朝的经典多九千颂。所以我们今天读《六十华严》，常常读到一段后头就中断没有了，下面应该有的，忽然没有了；这是梵文经典没有传到中国来，所以是个断简残章。增加这九千颂之后，虽然还是不完整，但是《华严》的大意能看得出来，这就很希有、很珍贵。这部经译成之后称为《唐经》，也称为新经，《新华严经》；晋朝译的称为旧经。诸位将来看到有《新华严经》就是《八十华严》。到唐朝德宗贞元年间，乌荼国王向中国朝廷进贡，就是给中国皇帝送一些礼物，礼品里面有一部《华严经普贤行愿品》，就是八十经的「入法界品」。这一品很完整，太难得，是完整的一篇。八十卷《华严》在这一品里只有一半，二十一卷。他送过来完整的这一品经，四十卷。合起来我们华文的《华严经》超过五万颂，《华严经》的义趣可以说是相当的完整，我们能够看得出来，能够在这部经里面得到真实的利益。这部经在中国三次翻译。
近代弘一大师教给我们，他老人家对待年轻的知识分子特别爱护。佛法好，从哪里学起？他劝人从《华严经》学起。介绍给大众，一定要学清凉大师的注解《华严经疏钞》。疏是注解经的；钞是注解疏的，注解的注解。疏、钞都是清凉大师自己作的，他是先作疏，大概以后嫌疏太深，恐怕一般初学的人有困难，再把疏作一个注解，称之为疏钞。「疏钞」两个字相当客气，很谦虚。在佛经里面，注解称为「论」。在我们中国古时候，注解称为「传」。大家念古书，都知道有《左传》、《公羊传》、《谷梁传》，这三种都是《春秋》的注解。《春秋》是一部古书，孔老夫子给它删订整理过，左丘明加以注解，称之为《左传》。「传」跟佛法里的「论」意思相同，决定没有错误。这个注解符合佛的意思，一点没有错误，你跟到我这个学就行了，有这样的口气，就称为「论」。不敢有这个口气，恐怕我还有不到之处，要请诸位加以批评改正，就不敢用「论」，不敢用「传」，所以用「疏」、用「钞」。现在人就更客气，用讲记，用这些，这是谦虚的话。实在清凉这也是再来人，决定不是一个普通人。
弘一大师教我们，八十卷经读到「离世间品」，五十九卷，然后接著念《四十华严》，四十卷，这样合起来总共九十九卷，这是我们华文《华严经》最完整的本子。他这个建议相当好，我们这一次讲解也用这个办法。我们前面五十九卷采取《八十华严》，到末后这一品我们就采《四十华严》，这样子九十九卷。我们现在一个星期讲八个小时，四次讲八个小时，预定三年到四年把这部经讲圆满，这也是相当长的一段时间。三年到四年是最短的时间，没有办法再短。往年李炳南老居士在台中讲这部经，一个星期讲一次，一次只讲四十五分钟，因为他一个半小时有台语翻译，翻译占一半，所以只能够讲四十五分钟。我算了一算，他这部经从头到尾讲圆满需要五十年，寿命短的还不行。我们现在一个星期讲八个小时，实际上差不多我们的一年等於他的十年，所以差不多四年的时间应该可以讲圆满。这是《华严经》很简单的流传到中国来的一段史略。
中国的注解，自古以来也有不少家，这里面最著名的是贤首国师的注子。但是贤首的注子现在研究的人不多，因为贤首是根据《六十华严》；《华严经探玄记》，《华严经搜玄记》都是以《六十经》为主。所以绝大多数研究《华严》，都采取清凉的，唐译的，清凉的《疏钞》。唐译的注子，还有一个很著名的，李通玄长者的《合论》。他们两个人对《华严经》都有很大的贡献，但是两个人注经的方式不相同。《疏》之体完全是依照经文一字一句详细解释，这是《疏钞》；而《合论》不是一句一句解释经，它是一段、一章、一节里面的这些大意，提出来发挥。所以疏之体跟论之体不一样，各有好处。清朝初年鼓山涌泉寺的方丈道霈老法师，他将疏跟论合起来，编了一部书，《华严经疏论纂要》，这个也很了不起。因为疏跟论的体例完全不一样，这东西在一般人讲是合不拢，他怎么能够把它合起来？道霈法师也非常客气，他也是一个尝试、一种做法，目的是希望大家直接去读清凉的疏和李长者的论，他做一个导引而已。但是他这个东西做得相当有价值，特别对我们现代人，我们现代人耐心不够，长远心很难！所以用他的《疏论纂要》就非常理想，我们这一次讲解主要的就是依《疏论纂要》。
而我们这一次讲演，一定是落实在我们现前的生活上。佛说经，无论是大乘、小乘，无论是长经或是短经（从分量上来说），每部经都具足「教、理、行、果」。言说、文字，这是教，是教学。教里面含著有理论、含著有道理，这些道理都是帮助我们生活，帮助我们达到幸福美满。那就是你要去做，这里面有方法，你要去做；你做了之后，你一定得到好处。这个好处就是我们讲的幸福美满，你得到好处那叫果，那个好处就是果，真正能帮助我们解决所有的这些疑难，消除一切灾难，这一点都不假。一部经具足教理行果，一品经也具足，乃至一字一句无不具足。佛经的殊胜，佛经的微妙，古人叹为不可思议，这是真的不是假的。我们学习，清凉也教给我们四个方法∶信、解、行、证。教，我们要相信；理，我们要明白；行，我们要真干；果，我们要亲证。教理行果既然是交叉圆融遍满，我们信解行证也是交叉圆融而遍满，这在《华严经》里面特别显示这种形式，值得我们认真努力去学习。
这部经的内容，根据古大德可以说是共同的研学心得，根据他们的报告，清凉将本经分为四分，四分就是四个大段，分科判教，全经分作四大段。第一段「举果劝乐生信分」。这个「分」是部分，这一部分，第一部分。第一部分所说的是什么？说的是毗卢遮那如来，他已经成佛了，成佛之后他的果报，依正庄严。正报，他的身体；依报，他的生活环境。我们看到这个果报无比的希有，无比的殊胜，见了之后我们能生起信心，喜欢向他学习。这是佛说法的巧妙之处，佛是先把好处展示出来给你看，你不能不相信！他不先说因，他先说果；如果先说因，你很难接受。因，要怎么修行结果；果，我也没看见，就很难相信，很难接受。先把果报放在这个地方让你看，你看了之后信不信？这是世尊接引众生的善巧方便。
我们今天要把这样圆满的佛法介绍给社会大众，为什么社会大众不能接受，学佛的人这么少，原因在哪里？原因，我们没有能够把果报拿出来给人看。说得再好，没见过，他不相信。果报是什么？果报是我们自己，我们自己学佛学得不是一个好样子。人家一说你学佛，你劝我学佛，你看你这个样子，不值得人家羡慕，我们怎么能令一切众生相信？你看佛那个样子，叫人一看就生欢喜相。由此可知，佛法第一个要自己得到真实的好处，然后才能劝人，先要把我们修学的成果展示出给人家看。
我学佛学了这么多年，好处在哪里？你一看就晓得。从那里看？快乐！我常常在讲席里面讲，学佛，学佛的人不老、不生病、不死，如果我们把这么好的果报展示出来，谁不想学？个个人都想学。你为什么会老？为什么会病？为什么会死？都是因为你有妄想、分别、执著。你要是离开一切妄想分别执著，给诸位说，你就不会老、不会生病、不会死，佛法里讲得很清楚。我们看到佛，佛菩萨不老，世俗谚语常说「菩萨，菩萨，年年十八」，佛菩萨不老。没听说哪个佛菩萨生病，没有！我们知道原因，知道这个好处，我们相信了。佛教我们怎样才能得到这样殊胜的果报？一定要断烦恼，要断习气。善因一定得善果，恶因一定得恶报。什么叫恶报？烦恼就是恶报，你日子过得不开心就是恶报。果然能过得法喜充满，你在佛法里就真正得受用。所以我们自己要有个好样子给人看，就如同诸佛菩萨一样，示现一个好样子给世间人看。所以《华严经》一开头，毗卢遮那佛依正庄严，他的生活环境让我们看到，我们对於佛这种生活环境才生起羡慕向往，自己觉得应该跟他学习。他能够成就，我也能成就。这是在第一分，第一部分所说。
同时佛告诉我们，世出世间法都离不开因果，佛法也是因缘生。因此佛在《般若经》上才教我们，「法尚应舍，何况非法」。法就是佛法，法要放下，何况世间东西，更要放下。有人把这个话意思听错了。我这次到台北，台北基金会的同修告诉我，中国大陆有个人写了好几封信来，都写得很长。他现在困难，因为他听讲经听得很认真努力学习，放下了。工作也不做了，都辞掉，现在变成没饭吃了。佛菩萨不送饭给他吃，一家陷於困境，来问我怎么办？这是听话听错了。佛法叫我们放下，不是把工作放下，工作放下还得了吗？这个佛还能学吗？你是个家庭主妇，你把工作放下，你一家人都没饭吃，家庭就瘫痪了。放下是叫你心里放下妄想分别执著，不是放下工作。如果连工作都放下，佛菩萨不讲经也不说法，他放下了，你还有什么佛法好听！他在讲台上认真努力讲经说法，那是他的工作，他工作没放下。怎么叫放下？说而无说，无说而说。认真努力在工作，工作绝不放在心上，你的工作就不累。如果你放不下，我今天做多少多少工作，你累了，事情做太多，累了。作而无作，做许许多多工作，心地清净，一尘不染，好像没做的样子，一点都不累！二十四小时的工作，不疲不厌，那叫真的放下。放下是心里面放下，不是工作放下，他搞错了。他是工作放下了，心里没放下，心里还是妄想分别执著，这不是「愿解如来真实义」，这是错解如来真实义，错解了，这是我们不能不把它辨别清楚的。放下烦恼，放下分别，放下执著，无论从事哪一行的工作，保持心地的清净，真诚、清净、慈悲，你能保持这个，你就过佛菩萨的生活。无论哪一种生活，无论哪一种工作，都是佛菩萨的工作，佛菩萨的生活，我们才得到真正的好处利益，学了现前就能得到。
所以本经在因果上讲有五周因果，就是五种因果。为什么叫「周」？周遍法界。因果也是交叉的，也是错综复杂的，周遍法界，有五种。在第一分里面是所信的因果。经文一共有六品经，前面五品都是讲果，毗卢遮那佛的依正庄严；后面一品是讲因，这种殊胜的果报，怎样得来的。让我们先看果，然后再说明如何能够修证。这六品经是：世主妙严、如来现相、普贤三昧、世界成就、华藏世界，这五品是讲果报；末后一品是毗卢遮那品，这是讲修因。这一部分是说佛依正的因果。
第二个部分是「修因契果生解分」。这一分经很长很长，也是《华严经》最重要的一个部分。这一部分完全说的是宇宙人生复杂的现象，所以在五周因果里面，它就占两分∶一个是差别因果，一个是平等因果。差别因果是讲十法界之内，当然包括我们六道，六道、十法界形相不相同，千差万别。到什么时候才平等？平等也不是一下就达到完全平等，逐渐逐渐的提升。几时出离十法界？不平等最明显的就是起心动念，言语造作那是外面表现的相状，我们要重视的是起心动念。不但每个人的念头不一样，就是自己早晚的念头都不相同，这哪里会平等！一个念头就是造一个因，因要是遇到缘，它就起现行，它就现相，所以这个相十法界里面千差万别。同样一个道理，在十法界里面愈往上去，那个相就比较单纯，愈往下面愈复杂。为什么？妄念太多，就是妄想分别执著太多，在十法界里愈往下面愈多，就愈复杂。我们就晓得，最复杂的是什么地方？地狱，没有比地狱更复杂。最单纯的是哪里？最单纯是佛法界，十法界里面的佛法界，在十法界里它比较单纯，它因为妄想分别执著少，现出相就比较单纯。
如果超越十法界，那就是妄想分别执著断了。执著是烦恼障，见思烦恼；分别是所知障，二障统统都破了。还剩什么？剩下是无明，无明就是妄想，无明没有断尽；但是他超越十法界了，也就是说他不用妄心。学过佛学的同学大概都知道，妄心是八识五十一心所，十法界里面的统统用八识五十一心所，这是一个很大的关口，很难突破！不用八识，不用五十一心所，就是法相家所讲转八识成四智，这个关口就突破。突破十法界，他到哪里？一真法界。一真法界里面，差别因果没有了，叫平等因果。为什么跟他讲平等？因为他跟诸佛如来用一个心，真心。我们讲真心跟妄心，大家就好懂。十法界里面用妄心，超越十法界到一真法界用真心；用真心，那个法界就是真实的，华藏世界，西方极乐世界也是一真法界。一真法界，你用真心，你就能够证得一真法界；你要用妄心，你决定不能证得一真法界。这个事情是自己造成的，是自己去解决；不是别人设的限制，不让我进去，没这个道理。不是别人设限，自己设的。自己只要用真心，你就入一真法界。刚入一真法界是真心，真心是什么心？菩提心！菩提心就是真心，也是《华严经》上讲的大心。大心凡夫，很有味道！
如果严格的讲，要发菩提心才能够契入一真法界，才能够接受《华严经》的教学，我们就困难了。我们今天分别执著一品都没有断，我们有什么资格接受如来的大法？发大心就行了。我们的心量跟佛菩萨没有两样，但是我们的二障没断，佛这个条件开启对我们就很有利，只要发大心。什么叫大心？起心动念不再为自己想，为整个社会想，为整个世界想，为尽虚空遍法界一切众生想，这叫大心；虽然你的见思烦恼、尘沙烦恼，烦恼障、所知障一品都没有断，你是《华严经》的当机者。佛说这个话对我们是大有利益，我们要真正发大心，来接受如来圆满的**。
从初住菩萨，这破一品无明、证一分法身，在《华严经》上一共把无明妄想分为四十一等，分分破，分分证，到等觉是究竟平等，完全平等。可是诸位要晓得，从初住菩萨到等觉这四十一个阶级，在他们本身知道平等里面有不平等。可是在我们看来，他们完全都平等，那个微细的烦恼我们看不出来，我们感觉到他们心地都是真正到清凉自在。他们展现出来的形象也是如此，跟如来果地上确实无二无别，所以初住菩萨即成等觉。这是讲到平等因果。
平等里面有差别，差别里面有平等，这是事实真相。何以说差别里面有平等？我们现在是凡夫，六道里面的凡夫，妄想分别执著无量无边，不平等！可是我们每个人都有真心，每个人都有本性；真心本性是平等的，跟诸佛如来无二无别。我们只是迷失自性，生起妄想分别执著，但是妄想分别执著不是本来有的。马鸣菩萨在《起信论》里面讲得很明白，「本觉本有，不觉本无」。不觉就是妄想分别执著，本来没有。本来没有的，当然可以断，我们今天讲放下，本来没有的是不难放下的。本来有的，圆满的智慧德能是本来有的，本来有的一定可以证得。换句话说，你能够相信佛在经上讲的这些话，你能够明白这个道理，那你自己可以肯定成佛是本来有的，是可以做得到的；烦恼习气本来没有，是可以断掉的。可以断掉，今天我们不能断，那是自己没有做克己的功夫。不是不能断，你没有去断它；你果然认真去断它，不难！你不想去断它，不肯断它，那就难了。这些事情总在自己，不在别人；别人帮不上忙，诸佛菩萨大慈大悲也帮不上忙，这是我们必须要晓得的。所以第二分里面经文很长，里面含著两重因果。
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