一、立命之学-六
摘自《净空法师修福积德造命法（了凡四训讲记）》‘觊觎'是非分的希望，要把一念非分希望的心除掉。‘将迎'，就是我们今天所讲的“攀缘”，把攀缘的心也要去掉。‘皆当斩绝之矣'，把它断除，没有丝毫非分的希望。如理的希望就是我们的生活能过得很安稳，三餐吃得饱、睡得好、穿得暖，这就够了！衣食不缺，生活安稳，小房子住得很舒服，费用少，生活容易。一般人要求奢侈、豪华，讲求派头，不知道要付出多少的辛劳，这是得不偿失。自己纵然有能力、有福报，应当给大家共享，那你的福报就是积德--积百世之德，你的子子孙孙都享受不尽。所以有余福一定给大众去享受，这才是真正聪明有智慧的人。所以一定要有耐心，何必求福报提前的到来！
到此地位。直造先天之境。即此便是实学。
‘实学'是真实的学问。‘直造先天之境'，就是佛法讲的“返本还源”，也就是说自性流露，不是凡夫的境界。这里面有真乐，法喜充满，真正是离苦得乐，这是觉悟的人所求的。
汝未能无心。但能持准提咒。无记无数。不令间断。持得纯熟。于持中不持。于不持中持。到得念头不动。则灵验矣。
这是教他“戒、定、慧”三学一次完成的修行方法，这叫“圆修圆证”--《华严》上讲的“一即一切，一切即一，一修一切修”，秘诀还是‘无记无数，不令间断'，这就是常讲的不间断、不夹杂，这个功夫很重要。要不要记数？云谷禅师传给他不必记数，只要求不间断。古德有很多要求我们从记数下手，原因是什么？我们懈怠懒惰。所以每一天老老实实的定一个数字，一天念一万声，一定要念满一万，来对治懈怠懒惰的毛病。不记数，有时候就忘掉。像了凡这样的人非常老实、认真，教这种人可以不必记数，记数反而是夹杂。他真学、真做、真精进，所以就教给他不间断、不夹杂。法门平等，无二无别，关键就是要一门深入。古人从读经下手的非常普遍，不管是念经还是念咒、持名，都要以清净心、平等心、恭敬心一直念下去，这样才能得到真正的受用。
‘汝未能无心，但能持准提咒，无记无数，不令间断。'‘无心'两个字很重要，这两个字是关键的所在。‘无心'就是没有妄想、分别、执着。袁了凡虽然和云谷禅师两个人在禅堂里，三天三夜不起一个妄念，他没有到无心的程度。他只是一点信心把烦恼伏住，不是定功；他相信一切皆是命运，相信因果报应。所以云谷禅师教他更进一步，要“修定”。持准提咒是修定--妄想、执着没有了。真性就显露出来了。佛在大乘经上常说的“法尔自然”，就是净宗所讲的一心不乱，这是佛门里面修证的目标，也就是圆满真实的功夫。功夫到了，‘于持中不持，于不持中持'，就是我们常讲“念而无念，无念而念”，念一句佛号如此，念经也是如此。我们念《无量寿经》--念而无念，无念而念，念经一样达到功夫成片，一心不乱。可见得方法，手段不相同，原则、原理、目标完全是相同的。到念头不动的时候，感应自然就现前了。
所以做功夫，大致上分三个等级--上乘的功夫，理一心不乱；中等的功夫，事一心不乱；下等的功夫，功夫成片。修学一定从功夫成片，再提升到事一心不乱，晋级到理一心不乱。所以我们功夫达到第一个阶段时，不可中止，不要满足，一满足就不能提升了。
功夫成片的上乘，已有生死自在的可能--想那一天走，就那一天走；想什么时候走，阿弥陀佛就什么时候来接引你。虽到这个境界--生死自在，最好还在世间多住几天。为什么？经上讲娑婆世界修行一天，等于西方世界修一百年，住在这个世界磨练磨练。第二个更大的意义是多劝几个人往生。我们自己去了很好，若是能带一批人去，那不是更好！所以就不妨把目标着重在帮助别人，在化他。“自行化他”，功德是圆满的，这样才能报答佛菩萨的深恩大德，帮助佛接引众生。有求必定有得，也就是‘灵验'。
余初号学海。是日改号了凡。
古人跟我们现在不一样，有名、有字、有号。“名”是父母取的，决定不能改变。要是把自己的名字改掉了，这是大不孝。父母给你取的名，就是父母对你一生的期望，你把名字改掉，对于父母的希望忽略了，这是真正的不孝。古时候名、字之外再用“号”。用号的在社会上是比较有身分、有地位了。
古人成年之后，没有人再称他的“名”了，这是对他尊敬。男子二十岁行冠礼；在没有行冠礼之前，大众皆可以称他的名，行了冠礼之后，表示他已成年了，如果称他的名就是对他不尊敬。那要怎样称呼呢？就是在行冠礼时，他的同辈、兄弟、同学、朋友送他一个“字”，从此以后称他的字，不称他的名，一生都是如此。纵然将来做官，朝廷上皇帝也称他的“字”，不称他的“名”。若称名，必是他犯法有罪了，他要被判刑罚罪。这些称呼上的常识，不可不知道。
若对他更恭敬，“字”也不称了，称他的“号”，或是出生地名--他是某一地方出生的。表示这个地方出了这样一位受人尊敬的大人物。称地名是最恭敬、最尊敬的。譬如清朝的李鸿章，当时很受大众尊敬，名、字、号都不称，称他“李合肥”--他是合肥人，佛门里也是如此，到达最尊敬的时候，名、字、号都不称了，往往称寺庙或地名。像我们称智者大师为“天台大师”--他居住在天台山；“慈恩法师”--是慈恩寺的窥基大师。
‘了凡'、‘学海'皆是他的号，这是很尊敬的称呼。他的名，终其一生只有两个人称他。一个是父母，父母一生称你名，不称你的字；你的祖父母、伯叔都要称字。这是对你尊重客气。除父母之外，另一个就是老师称名。所以对老师、父母是一样的尊敬，父母之恩和老师之恩是同等的。只有父母、老师可以称名，皇帝都不称名。但是对于长辈，自己要称名，表示恭敬。对于平辈可以称字。这些称谓我们要晓得，不能搞错。佛门里面有内号、外号--内号就是法名，外号是字，还称名、称字。
盖悟立命之说。而不欲落凡夫窠臼也。从此而后。终日兢兢。便觉与前不同。前日只是悠悠放任。到此自有战兢惕厉景象。在暗室屋漏中。常恐得罪天地鬼神。遇人憎我毁我。自能恬然容受。
这一段是说他改过自新的决心和行持。首先他把别号改了，以前他的别号叫‘学海'，从这以后就改成‘了凡'，‘了'是明了，‘凡'是凡俗；现在对于世俗之间的事情他都明了，也就是觉悟的意思--真正晓得命运是自己可以改造。道理、方法他都懂得了，从此以后不会再走宿命论这条道路（命不是一定的）。决心改过之后，气象就不相同了，也就是日常生活的感触不一样了。他说从此终日能提高警觉。‘兢兢'是警觉的状态，不像从前迷惑颠倒。以前是‘悠悠放任'，‘悠悠放任'是很随便的意思，就是过一天算一天。日子怎么过的？不晓得。没有理想，没有方向，俗话讲的“醉生梦死”。这样决定被命运拘束，不能创造自己光明的前途。改过之后，‘到此自有战兢惕厉景象'，拿现在的话讲，改过自新后的意识形态不一样，也就是说对于宇宙人生的看法转变过来了。从前的看法是一切命中注定的，还有什么转变的呢？没有法子了。现在晓得，命运可以自己改造，这个观念转变过来了，比以前显示得更积极、更发愤、更乐观。
‘在暗室屋漏中，常恐得罪天地鬼神'，这一句非常重要，一般人所以不能改过自新，就是不晓得这个事实。为什么《无量寿经》念多了，真正体会到这种情形，会比袁了凡还要来的谨慎。因为西方极乐世界的人数绝对没有法子计算，就是集合全世界的电脑来计算，也算不出来。他们每一个人的神通道力都像阿弥陀佛一样，天眼洞视、天耳彻听、他心遍知。我们一举一动，甚至心里面起个念头，他们都知道。不要说做坏事，就是起个恶念，阿弥陀佛、观音、势至、西方世界的大众们没有一个不知道。能瞒过谁？
这是讲独居无侣，人目所不见处，他也是规规矩矩、谨谨慎慎，不敢起一个恶念，这才真正做到了克己的功夫。我们想求生西方极乐世界，想成就自己的德行，如果还是自己欺骗自己，那怎么能成就呢？孔夫子说：“君子慎独。”“慎”是谨慎，“独”是独自一个人。独居也决定不放逸。这叫真正做功夫。一般人懈怠、放任的习气太重，就是随便惯了。在大众中比较谨慎收敛一点；人见不到的地方他就放逸了。
为什么从前寺院丛林的修行，一定要住广单，不可以一个人住一个房间？一个人一间寮房是不可能有成就的。睡广单就是“依众靠众”，十几个人睡在一个房间里，我们今天称为“睡通铺”，睡觉时也不能随便乱动。用这个方法，目的在使人不可以有丝毫放纵，这样来历练自己。现在的社会跟从前的社会不一样，每一个人都不愿意约束自己，一定要享受舒服。不错，这一生可以好好的享受，来生再到三途里慢慢去“享受”，道业不能成就。
寺院里也有单独的房间，是专为年老的修行人而设的，因为他的行动不方便。大家在一起过团体生活，行动都要一致，年老的人，体力衰弱、行动不便，才给他一间寮房。寺院里面身分地位比较高的，琐碎的事情多--像住持、当家师，什么事情都要过问，也要单独一个房间，便利于办事。
所以真正修行，六和敬里的“身和同住”，绝对不是一个人一个房间。如果说是两、三个人住一个房间不方便，我不愿意跟他住，有这种念头，念佛功夫成片绝对得不到。为什么呢？心不平等、心不清净，还有嫌弃。这怎么能成就？修行在那里修？就在这个地方修。在极不平等的环境里面修自己的清净心、平等心，这叫修行。不愿意跟人相处，这就是过失，就是毛病。了凡居士发现他自己的毛病，就要痛改前非，把毛病改过来。我们现在有这个毛病，不但不改，还要继续去培养，这怎么能成功呢？
所以僧团里首先要求我们修学的就是“六和敬”，“六和敬”就是大众在一块共修的基本戒条，个人所遵守的就是“五戒十善”。在从前，寺院丛林里面以《沙弥律仪》做基础--“十戒二十四门威仪”。现在不要求那样的苛刻了，我们只要求五戒十善就够了。出家、在家都应当如此，规矩不能再降低了。团体生活就要求六和敬，把我们的毛病习气都修正过来，不讨厌别人，不怨憎别人。
‘遇人憎我毁我'，‘毁'是毁谤；不会跟他计较，不会把他放在心上。‘自能恬然容受'，‘恬'是安然。由此可知，他的心境相当平静，不像从前，他心浮气躁，一点点委屈都受不得。现在可以受委屈了。这就是看到他修行的功夫在增长，这就是效果。所以一个修道的人，一个真正学佛的人，要学着跟任何人都能相处；跟佛菩萨能相处，跟妖魔鬼怪也能相处，在任何境界里，都是怡然自得。
我们看《六祖坛经》，六祖大师在黄梅证的果位我们不晓得，但最低限度也应该是圆教初住菩萨，只会比这个更高，不会比这个更低。他是明心见性的人--初住以上的菩萨，这还得了！他去侍候那些打猎的人。打猎，天天杀生造恶，他眼睛看到，耳朵听到，还要替那些猎人烧饭，侍候这些猎人。猎人是他的主人，他是猎人队里的仆人，猎人要吃肉，他也要侍候。不是短时间，是十五年！我们能忍受得了吗？他在那个环境里怡然自得，不起心、不动念、不分别、不执着，十五年是六祖真正的修行。他在黄梅是开悟了，“悟后起修”，他在一切顺境、逆境里面修清净心、平等心、大慈悲心。没有别的，就是修这三样。
我们今天与人相处，是不是在顺、逆境界里面，物质环境、人事环境里修清净心？如果不是修清净心，就没有修行，于自己一点利益都得不到。那不是学佛，那是搞“佛学”。每天在文字纸堆里去钻，也能说得天花乱坠，烦恼天天增加，将来的前途依旧是往生三途六道。这就错了！真正修行人绝不执着文字--离言说相、离名字相、离心缘相。他求的是心地清净、心地平等。清净心、平等心就是真心，就是本性，他所求的是明心见性。
我们念佛人也是这个目标，我们求功夫成片。“成片”就是心地清净平等，平等就是一片，清净就是一片，心里面没有界限。换句话说，还有分别执着就不能成片；一有界限，就不能成片。离开一切分别执着，功夫才可以成片，这叫真正修行。他有了这样的功夫，功夫并不很深，稍稍上轨道了，感应就现前。
到明年。礼部考科举。
明、清的‘礼部'相当于现代的教育部。‘科举'是国家举办的考试，相当于现代的高普考。现代中国的高普考是考试院负责的，从前考试跟教育都是礼部掌管，礼部的职权相当于现在教育部跟考选部。
孔先生算该第三。忽考第一。其言不验。而秋闱中式矣。
他命里注定的是第三名，现在跟命里就不一样了。这是他行善积德，他的名位从第三名提高到第一名。‘其言不验'，这就跟定命不一样了，这就是变数--他尝到了--确实有变数，而不是定数。‘而秋闱中式矣'，古时候大考都定在秋天，‘闱'是闱场、考场；他考中了，就是考中了举人。了凡先生的命里，原本只有中秀才的分。因为命里讲，他没有科第，科第最高的是进士。以后他发愿求中进士，也被他求到了，那是他命里没有的，才是求到的。
然行义未纯。检身多误。或见善而行之不勇。或救人而心常自疑。或身勉为善而口有过言。或醒时操持而醉后放逸。以过折功。日常虚度。
这段所叙述的几桩事，都值得我们参考，值得我们效法。‘行义未纯'，‘义'是道义，或者说得更浅一点就是义务。帮助别人，不要求报酬的，这是义务。儒家教我们的五伦十义，由此可知，‘行义'是性德。父母对于儿女的爱护教导是义务，儿女对于父母孝顺也是义务。兄友弟恭，乃至于朋友有信--于朋友信实--这都是义务。义务就是应当这样做的。人与人之间应该要互爱，应该要互敬互助，了凡居士懂得，虽然是做，做得不纯，里面掺杂个人利害。我去帮助他，对我自己不利！这一考虑就不纯了，也不能够尽心尽力去帮助别人。这是自己反省，虽然做，做得不够。
‘检身多误'，‘检'是检点，反省自己的毛病，过失还是很多。下面举几个明显的例子，或者是‘见善而行之不勇'，儒家所讲“成人之美”，美就是善；我们遇到了人家做好事要帮助、要成就他。为什么？一件善事对于整个社会、乡里都有好处。譬如道路坏了，这人要发心修补，我们见到了，就要尽心尽力的帮助他，把这件善事做好，便利于大众。类似这种对于社会有利益，对大家有利益、有帮助的事情，我们都要帮助他。了凡先生也能够随喜去做，但是做得不够勇猛。也就是说没有尽心尽力，只稍稍的随喜一点。这就是反省自己的过失。
‘或救人而心常自疑'，别人有苦难，要去帮助他--应不应该帮助他？如果在今天的社会，求帮助的人很多，我们常常遇到。而且求帮助的人当中，有很多是来骗钱的。骗了之后他到外面去吃喝嫖赌，那就有罪过了。所以行善的确不容易，行善真正要有智慧、要有慈悲。智慧能明察，能判断应不应该做；慈悲是真正的动力。他确实有苦难，我们一定要尽心尽力去帮助他；如果他用欺骗的手段，我们一眼看穿，我们要教导他。如果他并不是很衰老，也并不是有病，身体健康强壮，应该劝导他、教导他从事正当的行业，不要用这种方式来讨生活。
‘或身勉为善而口有过言'，所以改过自新不是猝然成就的，是要一段相当长的时间，不断去改；初期这些现象，决定是免不了的。身虽然善，能够合于礼法，但是口里面的言语还会有过失--口不择言，这是习气。自古以来，所谓言语是祸福之门，不能不谨慎。孔夫子教学的四科，第一个科目是德行。德行是做人的根本，今天讲教育中的德育。现在这个社会德育没有了，不讲求了。第二个科目就是言语。孔夫子多么着重言语--说话要有分寸，说话不能伤人。言语伤人，是不知不觉的，人家怀恨在心，将来的报复是没有办法预料的，往往许多的怨仇、误会都是从这儿来的。这个事情麻烦大--“说者无心，听者有意”，所以不可不谨慎。少言就寡过，何必多说话呢？
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