六祖大师开示《什么是功德》
六祖大师说，功德是属于法身一方面，不是修福就是功德，所以「师又曰：见性是功」：六祖大师又说了，说什么是功呢？你见性就是功。见什么性呢？见你本来自性，本有的光明妙性是功。你若有功夫，就可以见性。这功，怎么叫功呢？譬如你坐禅，初而勉强，久而自然。你刚刚一打坐的时候，觉得腿痛，腰也痛，等你把腿降伏，把腿战胜，腿也不痛了。你腿不痛，这就是功，这就有功了；你腿痛，那你就是没有功。
怎么叫见性呢？见性，就见你自己的本来面目了。你本来面目是什么样子呢？那得要你自己去找，我现在不能告诉你；我告诉你是个什么样子的，那你还没知道呢！因为那是从外边得来的，要你自己自性自悟：「啊！我本来面目，就是这个样子！」可是要经过善知识印证你是否见性，不是说我自己封我自己做国王，我就是皇帝，我就是菩萨。好像以前那个嬉皮到这儿来，吃的毒药毒得他说，他自己就是菩萨；这简直是魔，真是魔鬼。
「平等是德」：平等，就没有自私心，一切都平等，无党无偏，对任何人，也不自私，平等待遇一切众生，最公平了，大公无私。你能大公无私，这就有德行。
「念念无滞」：你念念无滞；滞，就是滞塞不通，就是流到那个地方，停止到那个地方了。就是什么呢？就是着住。滞，也就是个执着，也就是个着住，滞塞不通了；滞塞不通，你就不能变化。你若没有滞塞不通的情形，「常见本性」：你就像六祖大师说：「啊！何期自性本来清净，何期自性本不动摇，何期自性本无生灭。」何期自性是这么样子不可思议；这个就是常见本性。「真实妙用」：这也就是真实的妙用，「名为功德」，这就是功德。
你不在自己本身上找，你向外驰求，说你度了很多和尚，造了很多庙，布施了很多穷人，又供养了很多三宝僧人之类的，这是向外驰求，到外边找去。外边的，那是福，而不是功德。你这功德，是自己功德圆满，你看佛，就是功德圆满了，那是功德。
「内心谦下是功」：你内心里头谦下，这就是功。谦下，就不自满，对任何的事情，都很谦虚的。不是说：「你看我比任何人都好，你看我多大本领，你看我知道佛法比谁都多。」你一教人看你，那你就糟糕了，就不是谦下了！不是谦下，你就没有功，没有功夫。
对任何人讲话，都要和气一点，不要像木头棒子似的，讲出一句话，把人家头都给打破。不要说用手拿木棍打人，你这一句话，比拿着铁棍打人，还厉害，那就不是谦下；谦下，就没有不客气的情形。
「外行于礼是德」：自己心里要谦下，看谁都比我好，不要自满。中国有一句话说：「满招损，谦受益。」怎么叫满招损呢？好像这一杯茶，你倒满了还倒，就要往外流，流到外边去了，没用了，这叫满招损。谦受益，谦就是客气一点，谦虚一点，你才能得到益处，不是说：「你看我！我是最大了，我是第一了，你看我这么聪明，你们不懂的，我先明白了。」这佛法不怕你不明白，就怕你不行；你不明白不要紧，你若不行，那是没有用的。你光明白，不去行，那是没有用的。
「自性建立万法是功」：你自性可以建立一切万法；一切万法，都是由我自性所建立的，这就是功。「心体离念是德」：你自己心的本体，离开妄念。不是要你离开正念；念有妄念，有正念，你若离开正念，那就变成邪念。这个要离开你的邪念，就是德。
「不离自性是功」：你常常回光返照，常常见着自性的般若，你见自己的本性，常生般若的智慧，这就是功。「应用无染是德」：你用你般若的智能，应用无方，变化无穷。应用，就是无论你怎么样去做去，都是对的；但是可要无染着，不要做那些不洁净的事情，这就是德。
「若觅功德法身」：假设你要立功德，想找功德和你的法身。你法身也就是功德所成就的；你有功德，法身也就成就了。「但依此作」：你要依我所说的道理这样去做，「是真功德」：这就是真功德。
「若修功德之人」：假设想要修功德的人，「心即不轻」：你要心里不轻慢人。不论是人，是畜生，是一切众生，都要不轻慢他。像常不轻菩萨，见到人就给人叩头，就说：「我不敢轻视汝等，汝等皆当作佛。」所以他自己也成佛了。常不轻菩萨是谁呢？就是释迦牟尼佛，他在过去生中，所行的菩萨道，他「常行普敬」：他普遍地恭敬一切的众生。
「心常轻人」：心里常常轻慢人，看见人就妒忌人，就怕人家比我好，就怕人家比我聪明，就怕人什么事情都高过我，这就是妒忌心。心常轻人，你轻慢人。「吾我不断」：吾、我，这都是自己把自己看得很大，就是前边我讲的：「你看我有多大！你看我，啊！你们谁也不能比我；我啊，这是现在这个时代没有皇帝做，若有皇帝做，一定是属于我的，你们都没有份。为什么呢？我比你们都聪明，我可以支配你们，你们不能支配我。」这总有个我，吾、我不断，不是吾，就是我，不是我，就是吾，这两个，自己总是放不下。「即自无功」：你就没有功了！为什么呢？你太自满了。
「自性虚妄不实」：你自己不真实地修行，所以自性就虚妄不实。你自己本来就不实在，自己都不相信自己，怎么回事啊？自己是个真的？是个假的？自己都不知道，这叫自性虚妄不实。自己也不相信自己：「嘿！我不教你喝酒，怎么你又喝酒去了？我不教你抽香烟，怎么又抽香烟了？」自己都不知道是怎么回事，就搞出来一些毛病；怎么去到赌博场去，也不知道。这就是自性虚妄，自己都没有认识自己。「即自无德」：为什么这样子？就因为没有德行，缺德。
为什么缺德呢？「为吾我自大，常轻一切故」：因为吾我自大，自己把自己看得太大了，甚至自己看自己就是佛：「你看我，我就是佛了！」你看有多大！好像某某人，先提一个说：「某某法师是开悟的，但是我和他是一样的。」他自己不说自己开悟，说某某法师是开悟了，他和这个开悟的法师，是一样的，那就是自我介绍，说我是开悟的。这就是吾我自大，所以绝对没有功德的。
善知识。念念无间是功。心行平直是德。自修性是功。自修身是德。善知识。功德须自性内见。不是布施供养之所求也。是以福德与功德别。武帝不识真理。非我祖师有过。
「善知识，念念无间是功」：六祖师又说，各位善知识，什么是功呢？我再给你讲一讲。你念念存着正念不间断，你念念修行不停止，久而久之，就有功了。你「初而勉强，久而自然」，你最初是很勉强的，时间一久，就自然了；自然，就是功。「心行平直是德」：你心里常常能行平等率直，没有一切的委曲相，就没有弯弯曲曲的那种心，这就是德。
「自修性是功」：你自己修你自己的性是功。怎么叫自己修自己性呢？本来你没有见性，你要修性；怎么修性？就是不生烦恼。谁打你，你当撞到墙上了；谁骂你，你当他给你唱歌听，他给你作音乐呢！再或者你认为他说外国话，这个言语不同：「喔！他这不是骂人，这是说日本话呢！日本话，就是这样吱吱喳喳的。」再或者：「喔！或者说西班牙话呢！」你把他这样一想，他骂你的话，你不懂，那就没有事了嘛！
好像人仰天而唾，对着天吐一口唾沫，唾沫吐不到天上，还回来唾到自己的脸上。他骂你，你不知道，那他等于骂他自己一样。那么说：「打我，我当撞门框，那我痛啊，怎么可以说就不还报他呢？」假如晚间没有灯，你一头撞到墙上了，你是不是用手再对墙打几拳呢？打几拳，你拳头又痛了，痛多一点。你若是不理他，那就没事了。
像弥勒菩萨讲的，说：
老拙穿衲袄 淡饭腹中饱
补破好遮寒 万事随缘了
有人骂老拙 老拙只说好
有人打老拙 老拙自睡倒
唾在我面上 凭它自干了
我也省力气 你也无烦恼
这样波罗蜜 便是妙中宝
若知这消息 何愁道不了
「老拙穿衲袄，淡饭腹中饱」，我穿着破衣服，吃很没有味的饭，已经吃饱了。「补破好遮寒」，我补我的破衣服好遮寒。「万事随缘了」，什么事情都算了，过去就没有事了。「有人骂老拙」，有人骂我，「老拙只说好」。「有人打老拙，老拙自睡倒」，他打我一下，我就睡倒地下，睡着了。你看！这多妙啊！你若能这个样子，那就不可思议了。「唾在我面上」，他用口水，用唾沫吐到我脸上，「凭它自干了」，教它自己干，我不用手来擦；「我也省力气，你也无烦恼」，我也省去擦面的力气，你一看这个人没有用，也没有烦恼了。「这样波罗蜜，便是妙中宝」，你「若知这消息，何愁道不了」。所以这是最妙的，可是不容易的，不是随便谁都可以会的，这个妙中宝不容易得到。所以你就不发脾气，这叫自修性。
「自修身是德」：怎么修身呢？就不做坏事，没有欲心，这是修身。你没有贪心，没有瞋心，没有痴心，这都是修身。你不杀生、不偷盗、不邪淫，这都是修身。这是德。
「善知识，功德须自性内见」：功德，是在你自己本性这儿来找，不是到外边向外驰求的。「不是布施供养之所求也」：不是说我做点布施，我供养三宝，我就有了功德。那没有功德，只有福，只可以说是福。「是以福德与功德别」：所以福德和功德，是有分别的。福德是你做这些事，可以得福，不可以立功。福德，是由你造福业，将来受福报；功德呢，这是你直下承当，自己当时就得到好处的。
六祖大师开示《什么是功德》
「平等是德」「念念无滞」「内心谦下是功」「自性建立万法是功」「不离自性是功「自修身是德」 {:s_616:}
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