神通的来源
……比如说有一些修仙、修神的，他们也是通过一些世俗当中禅定的修法，通过不断的修行之后，使自己产生了一些有漏的善业，然后依靠这种善业生于天界。生于天界就当了神仙、天人呀什么的，看起来有一些神通，实际上他的神通全部来源于自己的福德。福德的意思大家都应该知道的，比如说拿猫来讲，猫，它是一个畜生道的众生，但它有时候比人是要聪明的多，利索的多。咱们人不经过苦练，比自己高的地方的根本不容易过得去。对于猫的话，比自己高五六倍、十几倍的地方都能蹿上去了，它没经过什么锻炼，天生就有蹿来跳去的本领。像猴子一样，猴子没有练过拳，但是猴子出手的动作特别快。
我在学院住着的时候，有一个喇嘛养了一只猴子，不知怎么就蹿到我们屋里去了，我看来了一只猴子，就说这个猴子要是驯养过的，应该是比较可爱的，然后我就过去给它挠一挠痒痒。这猴子挺多情的，就躺在我怀里了，哎，我一看还挺可爱的，我说看来我还是很慈悲的，要不然猴子怎么能这么听话呢。正想到这儿的时候，突然猴儿生气了，好像是找吃的没找着，一下变脸了，“嘎”的站起来了。站起来那个动作就像弓步，马步蹲桩，猴拳这样攥着。我看着它，哎，它要干什么，结果这时候，突然间我就看见眼前一黑，“啪”一拳就过来了，我紧躲慢躲，我脑袋上还挨了一拳。我赶快拉起被子来挡，我一拉起来，就这一瞬间的时候，它已经打了我四五拳了，我就听见被子“乓乓乓”几声。“哇！”我说，“这么快的速度，怪不得人们练猴拳呢！”那个猴子就是厉害。你说咱们练多少年了，就是你力度再强也不一定有那么快的速度吧？但是人家猴子就真的是一秒钟连打五拳，如果真的打脑门上那不就是可笑了吗？而且那家伙蹦的也特别高，我站起来了走到了门口，用被子把门挡住，要不然它会再撞进来。我稍微从上头露了个缝，想往外看一看，还没等露多大，就这么点缝，它蹭就给蹿进来了，那是多高呢，那边门最起码有一米七吧，这么高一个门“噌”就蹿进来了。所以，像猴子它有那么大的本领，就不用说为什么人家在森林里还那么自在，它没有米，也没有肉，什么也没有，但是人家就能活下去，这也挺厉害的，这是它的福德，也是它的一种业力感招来的。
你再看一下，像那个鱼，鱼也没有经过什么锻炼，它生在海里之后，就可以在海里自由自在，一辈子泡着人家不出来也没事。但是咱们人就不行啦，你一辈子泡在水里，早就泡肿了。为什么不行？虽然这也是业力的差别，但是它的业力也是它的一种特长，就像猴子的那种敏捷，就像鱼在水里的自由程度，这些全部都是它们的自在，对人来讲如果人能作到了就称为有神通了，有超能力了。但是对于这些动物来说，人家做到了的时候，那就是动物的本能了。事实上，这一切都是法性当中一种自然，如果你能全部具有的时候，那就是一种究竟智慧和神变。如果你不能全部自由，那就说明你是受一种业力的支配。
修行外道的这些人他们也是如此，他们通过禅定的力量产生了这种禅定的因果，这种因果就有一种很强的神通，不一定有智慧，但是它很有神通，就比如说能够在空中飞行等等。
虚云老和尚曾经就有过这么一段故事：在西安卧龙寺，他们在打禅七的时候，有一个人住在终南山里头，你看终南山离那儿有多远，他白天不来，一到晚上他就来了。后来虚云老和尚老觉得这个人奇怪，说这人从哪儿来的，叫人看着。
结果那人晚上的时候从空中飞来的，人们以为他是天人呢，虚云老和尚找他说：“你为什么从空中飞来而不从门里走进来？”
他说：“因为我能够飞。”
虚云老和尚说：“你又不是鸟，为什么能飞呢？”
他说：“因为我在山里从不吃人间的五谷，我在山里吃惯了山中的桃，还有黄芪这类的东西，所以现在身轻如燕，可以在空中自在的飞行。”
虚云老和尚说：“你觉得这样自在吗？”
他说：“当然自在。”虚云老和尚说：“如果自在，你哪有鸟自在，鸟可以在天上飞着，也可以在树上落着。你呢？说你是个人吧，你不吃人的东西；说你是个鬼吧，你又不像个鬼；说你是只鸟吧，你还没毛，究竟怎么回事？”
他不吭声了。虚云老和尚然后说：“人要行人的道，鬼要走鬼的路，你想学习佛法，你是为了希求解脱，还是为了希求神通？”
他说：“为了希求解脱。”
虚云老和尚说“如果这样的话，那你就老老实实给我吃饭，老老实实给我呆在这儿，好好修行。不要一天不务正业，你就像那些外道一样，吃这个吃那个，然后说不吃饭，你以为这是什么功德？这和外道有什么区别？佛教和外道最本质的区别在于证悟的不同，而并不在于外表有什么不同，你也是个肉体凡夫，有什么和外道不同的？只有你证悟的时候，你是一个解脱了的圣者，不证悟的人是轮回中的凡夫，只有这一点不同，哪还有别的不同！”
那个人听了就老实了。虚云老和尚说：“给你三天你考虑，如果你打算跟我学法，那你就给我吃饭；你如果不打算跟我学法，以后也不用飞过来了。”
那个人回去呆了几天，后来想通了，跑回来，开始住在卧龙寺，在那儿又吃了饭又开始修法，就跟虚云老和尚开始参禅去了。所以说修行当中，不要看那种显异惑众的东西，认为这是成就，这只是一种有漏的神通而已，有漏的神通并不是无漏智慧，无漏的智慧是我们学佛所希求的，因为你要让你的心地越来越明清，让自己的智慧越来越圆融，越来越平等，为了这个目的，所以我们才修行佛法的，为了让我们像佛一样，抬眼之间能够遍观三千大千世界，能够洞知一切众生的生死轮回，知道一切业果的细微，你有这样的智慧才行。
智慧和神变应该是等同的，否则你只是希求一种外表又有何义呢？所以在修行的时候偏修禅定会产生一种误区，这种误区就是会让自己的心堕入一种感觉当中。比如说你在打坐的时候，身体坐端正了，突然之间觉得身体好像是大乐充遍一样，麻酥酥的，美滋滋的那么坐着。时间长了，就觉得“这不错呀！”然后你就特别喜欢坐，没事了，一吃完饭就坐在这儿，身体特别的舒服，每天就这么坐着，觉得满不错的，这个叫“贪味禅”。就是你觉着这样好的时候，是因为你对这种禅的境界产生了执著的缘故，如果有了这样的执著，你已经趣入了非道了。你别以为这是在修行，“凡所有相，皆是虚妄”呀！《金刚经》上一再的提醒你这样，你坐在这儿产生大乐，只要有大乐的贪着的话，那就是一种执著。如果坐在这儿空了，哎我的身体不见了，这也一，你如果有了“不见了”这样的很好的感觉，已经执著空了。如果你坐在这儿觉得这么亮堂堂的、明晃晃的、坦荡荡的，不错不错。这样执著的时候，已经有了这种明呀、亮呀、空呀等等的这种执著了，执著一种感受为境界当然是误区。佛告诉你是于一切都无执著的，本自具有的自性，是让它自己现前的，而并非是让一种好像你从来没感受过的境界感受一下，觉得这就是怎么样了。事实上，这都是对未来无常事情的一种执著和追求，作为一个真正的修行的人，应该远离这种误区的。
（摘录自“佛子行三十七颂讲义”）
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