雪漠：空寂明朗的真相(转贴）
空寂明朗的真相雪漠
悟此空性体，明空大觉性。
过去诸如来，见性而成佛。
别无法可修，亦别无所得。
当你悟到空性体时，内心便空空荡荡、明明朗朗。那什么是“空性体”？梵语的“舜若多”翻译过来就是“空性”，它也是真如、真心的另外一个称，所以说，空性体，就是空寂灵知之心。灵知者，心性之心体。“空”，空空荡荡；“寂”，安安静静。空性，是远离我、法两种执著的真相。
我执，指的是执著于某个固定的自我，觉得这个“我”是真实存在的，因而忽略了我们的身体在一天又一天地发生变化。我们的想法和习惯也因为经历、知识而不断发生着变化。我们不是昨天的那个人，甚至不是上一秒钟的那个人了，我们或许已经厌倦了去年爱过的东西，甚至厌倦了以前爱过的人，厌倦了曾经享受过的某种生活方式。我们的各种观点更像是天上的云朵一样不断改变着模样。
有个学生告诉过我，她曾经在情感冲动下对分手的男朋友说过自己会等他两年。谁知道，一年后那个男孩子真的来找她，但她已经丝毫不爱他了。回想起往事，她总是因为自己做了件蠢事而羞愧不已，其实她不明白，她的愚蠢并不在于她做过什么事、说过什么话，而在于她不明白世俗的爱情是一种情绪，话语表达的也是一种情绪，即便在那个时刻她是真诚的，寄托了某种情绪的行为和语言也总是会在发生的那一刻结束，因为情绪必须依托某些东西而存在，这些东西一旦消失，爱情的情绪也立刻会发生改变。比如，因为美而爱上一个人，当她不再美丽的时候，这种感觉就会发生改变；因为感动而爱上一个人，当她对你不再无微不至的时候，这种感觉也会发生改变。再者，无论愚蠢还是聪明，那都是过去了的事情，事情一旦过去就变成了回忆，梦幻般的存在，也无需去在意了。
其实，执著于自己的愚蠢，正是因为觉得这个世界上存在着一个真实的“自我”。我是否聪明，我做的事情人家是否满意，我是不是一个优秀的人，我是不是一个好人……我们的脑海中时常有意无意地充满了这样的想法，我们为了得到他人的认可而不断要求自己做各种未必适合的事情，甚至不断调整着自己的观点，以求让自己能够适应社会共识与大众标准，因为这样就可以避免脱离群众，避免陷入寂寞孤单的失落感之中。但也有人不怕落单，他们有独立思考的意识和勇气，不过他们也非常容易陷入另外一个误区，那就是“傲慢”。他们认为独立的自己比盲从的人更加优秀，也是因为他们仍然觉得这个世界上存在着一个真实的“自我”。
但“我”是什么东西？是意识和肉体的结合，也是多种因素聚合而生成的产物，看似独立的这个“我”，其实跟因缘链上任何一个小铁环一样，都在不断改变着形状：经历多了，想法会改变，个性也会改变；吃多了，身体会发福；多做运动，又会变瘦；耐得住痛的，还可能去美容院整容……这个世界上怎么会有一个固定不变的“自我”？既然没有恒常的“自我”，那么建立在这个自我假象之上的一切又如何永恒？破除对“我”的执著，就是要从了知“我”的无常开始。
法执，则是远离我执之后需要进一步破除的一种执著，是一种对世界万“法”的执著。这个“法”字，涵括世上万物万象，当然也包括对方法和概念的执著。比如某人非常烦躁，他希望通过学习身体瑜伽的呼吸方法，令自己进入一种安宁、和谐的状态，他将呼吸方法的规则背得滚瓜烂熟，在无数次的实践之后，他渐渐能够随心所欲地进入那种宁静和谐的状态之中，甚至能够一直保持着该种状态，但是他心里仍然有“瑜伽呼吸法”的概念和规则，而并没有把它变成一种自然而然的生活方式。这时候，他就需要把“瑜伽呼吸法”这个枷锁也一并破除。正如我常说的，过河之后就要把船抛下，背着船赶路，只能增加你的负担。这就是远离法执。
我执、法执像是心灵上的污垢，这些污垢就像血管中的垃圾一样，给血液循环造成阻塞，令人产生各种各样不舒服的感觉，烦恼由此而生。清除血管里的各种垃圾，恢复血液流通的顺畅之后，不舒服的感觉自然会消除。同样道理，持续地清扫心灵上的污垢，渐渐远离我、法两种执著，让心灵回复一种本初清净的状态，就自然能从各种烦恼之中解脱。我们说，这时的你，便还原了清净心。
笔者曾写过一首诗，说的就是这种情况：
不剥鳞甲不受疼，里面污垢无法清。
剥甲清污离执著，一轮明月到天心。
有空寂灵知时，那个心就叫清净心。清净的心体，便是本元心。洞见本元心之后，当你认知到它的心体时，就是悟道，被称为“明空大觉性。”
凡夫与佛菩萨唯一的区别，即为是否能够保任这份觉悟，因此凡夫在觉悟当下便与佛菩萨无异。所以，我曾在《我的灵魂依怙》一书中写过弟子契入大手印时跟上师“无二无别”之语，有人曾对此有非议。一位大德则对此非议不以为然，他为我辩解道，为什么说弟子契入大手印证得明空之心后，和上师是无二无别的呢？因为上师证得的明空和弟子证得的明空是同一种境界，两种明空是一体的，故可以说“无二无别”。
当你悟到明空本体的时候，就契入大手印了。这时，你便明白了什么是“明空大觉性”。
我有位朋友，他的师傅是位禅僧，叫他一直保持觉性。我问他觉性是什么？他说他不知道。因为他只是知道“觉性”这个词，但并没有认知到觉性的生命状态。许多时候，理上的明白，并不能代表事上的证到。
什么叫事上的证到？就是你不但在道理上明白世界的虚幻，而且不会陷入某种情绪当中不可自拔。比如，有个美丽的女人爱上了你，并且对你非常细心周到，令你拥有了一种令人艳羡的生活，但是有一天她突然不爱你了，对你的态度也发生了天翻地覆的转变。这个时候，你是否还能活得逍遥快乐？你会不会感到痛苦和失落？假如你仍然逍遥快乐，那么就代表你在事上也证到了；假如你因此而失去了宁静和快乐，沉浸在一种不舍与不甘的痛苦之中，那就代表你的明白仅仅停留在道理和概念之上。这就是为什么一些学者对宗教哲学了若指掌，但却仍然生活得苦闷不堪，而且处理不好家庭问题的原因。
开悟的人，必须体验并认知到什么是“明空觉性”，这也就是“奶格五金法”圆满次第中提到的“光明”。证道的“证”是认证的“证”。当你的生命里出现那种光明时，你能认证它、能忆持它，能把握保任它，这才叫真正开悟。
所有的众生，如果见不到“性”，就无法成佛。
关于见性，《明觉禅师语录》中说：“声闻人见性，如夜见月；菩萨人见性，如昼见日。”
真正的开悟就是见性，是“见到空性”的意思。虽说凡夫见到的“空性”与佛菩萨见到的“空性”本身没有区别，但是凡夫与佛菩萨明白的程度仍然有所不同，就像你待在屋里遥望外面的阳光，和在室外沐浴于阳光的朗照之中还是不太一样的。
对此，禅宗的经典也曾经说过，凡夫见性，就像夜里看到了月亮，虽然见到光明，目能视物，但是视野仍然十分模糊有限，佛菩萨的见性则像晴空万里的白昼，也像登上高峰俯瞰世界，一切都能看得清清楚楚、明明白白。可见，见性并非“成佛”的保证书。
不过，虽说见性未必成佛，但是成佛则必须见性。见不到真心，见不到本元心，就成不了佛。在从古到今的修行历程中，产生过各种各样的方式，所谓八万四千法门，显宗也好，密宗也好，最后的目的，都是为了见到空性。见到空性，才能由此契入而证得佛果。离开空性的任何修行，都是没有任何意义，也不可能达到究竟解脱的。除了这个空性之外，“别无法可修，亦别无所得。
那什么才是究竟解脱？把觉悟变成一种生命本有的状态，变成一种呼吸般的存在，无论经历什么事情，都能任运自如，快乐无忧，这就是究竟解脱，也是我们所说的绝对自由。所谓的佛，其实就是连觉悟都忘记了，但在生命的每一分每一秒之中又能不生迷惑的人，而不是拥有各种神通变化、高高在上的神。当然，修行的过程中出现神通也是十分正常的事情，可它并非修行的目的，不能本末倒置。如果把神通作为觉悟的标签，来判断某人是否觉悟，甚至因为某位圣者不示现神通而傲慢地对待之，那更是大错特错了。
所有的法，包括显宗、密宗，都是为了认知本元心，都是为了教我们见到空性。
就像一些人认为开悟者肯定会示现各种神通一样，有些人也认为修到开悟也就差不多了，于是他们一旦见性就立刻生出懒惰、散漫、沾沾自喜之心，这是非常要不得的态度。所以在这里，必须强调一点，见性仅仅是开悟，是真正修行的开始，此后还有漫长的路要走。除了个别的上上根器——如香巴噶举的奶格玛——能顿悟顿证、证得光明大手印外，寻常行者，并不是一悟便休，并不是一悟便神通勃发，而是需要悟后起修的。
虽说即便开悟也不能心生傲慢，但是你仍然应该充满信心。因为信心是开悟的基石，更是成佛的起点，你不但要对佛法和善知识有信心，也必须对自己有信心。你必须相信，每个人本来就是佛，只不过幻象太过逼真，再加上环境的不断熏染，我们才迷失了本具的清净佛性，但是只要熟习教理、勤修仪轨，并在日常生活中不断锻炼心灵，我们就能一点点去除心灵的污垢，点亮蒙昧的智慧，进而超凡入圣，得到绝对的快乐与自由，这才是真正的佛果。时刻都要谨记，正确的信念非常重要，如果没有最初的正信，修行之路就会越走越偏，正所谓“差之毫厘，谬以千里”，方向有丝毫的偏差，我们都不可能实现究竟解脱这一终极梦想。
――选自《光明大手印：实修顿入
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