顶果钦哲仁波切教言
善友与上师
水晶放在哪一块布上，就会透出哪一块布的颜色，可能是白色、是黄色、是红色，或者是黑色。同样地，跟你在一起花时间相处的人，不论他们影响是好是坏，对于你的生命和修行的方向，会有极大的影响。
我们应该花时间和真正心灵的朋友相交，这会让我们对所有众生充满爱，同时也会让我们看到什么是负面情绪和憎恨。和这样的朋友在一起，学习他们的作为，自然让我们浸淫在他们优良的特质中，就如同环绕金山飞行的鸟儿，沐浴在金色光芒中。
为了让自己从六道轮回痛苦的恶性循环中解脱出来，达到证悟的全知，我们必须依赖一位真正的老师。这样的老师，他的一切思考、言语和行为全然依据佛法。他能够告诉我们，怎么做才能在道途上进步，怎么做才能避免障碍。一位真实的心灵老师，就像是一面帆，能够让一艘船飞快的渡海。
如果我们相信他的话语，就很容易找到六道轮回的出口，这也就是为什么老师是那么珍贵。证悟，并不只是根据自己的想法就可以达成，修行的每一个阶段，不论是依据经教或密续，都需要一位够资格的老师讲解。
话说过去的佛，现在的佛，以及未来的佛，都必须跟随一位老师才能够成佛。
佛陀的开示广大，密法传承众多，涉及的主题无尽。缺少老师的精要指示，我们永远无法知道，如何把这么多的法教浓缩到精要的点上实修。
虽然上师在我们面前呈现的是平凡的人形，事实上，他的心与佛无二无别。上师和佛陀之间的唯一差别，就是上师对我们的慈悲，而这个慈悲事实上已经超越所有过去的诸佛――因为虽然过去的诸佛都已达到完美的证悟，但是我们既无法亲自见到他，也无法听到他的开示。而我们的心灵老师，是在我们此生中来到这个世界。我们可以见到他，从他那里得到指示，引导我们离开六道轮回的泥泞，走向证悟。
修行的真谛
心犹如相续的河流，假如你无法运用你的修持来把握它的每个当下，你做的持咒，观想，念诵，禅修，乃至谈吐高超的见地，显现高超的行为，这些都是在浪费时间。
修行的本质并没有任何奇特的地方，它的实质就是反复的深入我们的心相续，并且改变它；否则，这个宝贵的人身会被浪费，你用一生的时间追逐自己的念头，执着它所创造的轮回，实际上，就是在梦幻中迷失自己而不自觉。
每天从细微的小处着手，不要奢望神奇的辉煌，看穿这些虚荣的把戏，仔细观察自己的心吧。
即使在今生，你无法彻底转化你的心，你无法在证悟上取得多大的进展，只要你很小心的守护自己的三业，照顾自己的每一个念头，虽然你无法达到甚至是在睡眠中清醒，或是在重病还能控制自己的心，但是只要你努力的修自己每个念头，努力而虔诚的对待自己彻底的内在，而不是做外表的样子，那么，就好象曲吉旺波在《大圆满三要释吉祥王》中所唱的那样：“即使此生不成就，内心也安详，真愉快。”为什么呢？从内在的层次，你已经转化了你的心，从而转化了你的生命，安详、慈悲、放下，已经展示出最大的成就。成就分为外在的，内在的，秘密的，极其秘密的。
就外在的成就层面，先是心智的成就，但是你虽然掌握了伟大的知识，了解了高深的见地，但是很不幸，它们就好象是在衣服上的补丁，终究会要脱落。例如，我们在健康的时候会感到很自在，而且我们拥有佛法的知识，这一切以一种良好的自我感来暗示：似乎我们是不凡的圣哲，但是，当你遇到重病的时候，你浑身火烧而陷入昏迷，仔细看你的心吧，它根本不受到你的控制，种种接近死亡的业相在梦中显示，即使你厌恶他们而不敢堕入昏睡，但昏迷会迅速将你击垮，哪个时候，你的任何才智，学问，都帮助不了你。于是，修行人应该知道，在重病中出现世俗乃至恐怖的持续梦境，这是修行的耻辱，甚至，这是闻思的耻辱，没有投入修行，或是表面的修行，这是镜子上的雾气，维持不了多久。
其次是验修的成就，当喜悦和光明产生，巨大的宁静伴随深沉的陶醉，甚至可以看到各色奇异的景象，并且能预先知道事情的发生，这些体验就好象对山谷大声叫喊一样，你努力的叫喊，它给你很大的回音，但是随即就消失了。假如你努力的修持，各种奇特的经验发生了，但是记住，这世界上的一切都不免无常，假如你想拥有这些体验，永恒的占有它们，那么，你就会经受好似捕捉水中的月亮一样的痛苦，它们根本就是无常。所以从验修的种种幻想中解脱吧，不企图占有它们，平等的看待它们，而不扰乱内在的心相续，哪怕是在广大的平等定见中，一切显现为不实际的五色烟雾或虹光，而能自在的穿越墙壁或是在岩石上按下手印，但将这些视为开悟的标志并产生我慢，这是着魔的开始，并因为我执而流浪轮回。
最后是广大的明智成就，这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱；于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广，生活之中任何的事物都无法搅乱这内在的明智，超越喜悦和悲哀，安然的任运于当下。
经由心的修持，我们经历各个不同的阶段，最终，我们的心成为空与光明的一味，任何恐惧或是希冀，都无法占据我们的心灵，这就是佛陀之道。
拨开迷雾
了验证无生自性，我们必须溯源而上，认清我们意念的源头。要不然，一个念头会带出第二个念头，第二个会带出第三个，永无止尽。我们经常被过去的回忆所骚扰，被未来的期望所牵引，当下却毫无醒觉。
是我们的心，引领我们进入娑婆的迷途。对心真实的本性盲目，紧紧抓住自我本性所幻化出来的意念，以至觉性被固化成像是"我"和"他"、"可欲"和"可恶"，以及许许多多其他的概念。这就是我们创造娑婆世界的方式。
如果不让念头固化，如果能够认清念头的空性，那么每一个在心中生起和消失的念头，都能够让我们对空性的体验愈来愈清晰。
在最冷的冬天，寒冻使得湖川结冰；水变成固态，能够承受人、动物、和车。春天到来，大地和水温暖起来，开始解冻。冰原来的硬度到哪里去了？水是柔软的、流动的，冰是硬的、尖的，我们哪能说它们相同？但是我们又不能说它们不同，因为冰不过是固化的水，而水不过是溶化的冰。
我们对周围世界的觉受也是相同的。执着于现象的真实性，因吸引和排斥、享受与疼痛、得与失、有名与无名、称赞与责怪而感到痛苦，会在心中起了固化作用。我们必须将概念的冰化解为内在自由的水。
六道轮回和涅槃的一切现象都像彩虹一般的现起，而跟彩虹一样，他们并无具体实存。一旦我们认识到实相的真实本性，也就是本性为空，却同时能现起为万象的世界，那么我们的心将不再受幻想所驱使。如果我们知道如何令念头在现起时即自我消融，它们就会像飞鸟划过天空一样地划过我们的心――不留下任何痕迹。
保持这种单纯的状态。如果遇见快乐、成功、繁荣，或者其他有利的条件，把他们视为梦和幻象，不要执着于它们。如果患上疾病、被人毁谤、权益被剥夺，或者遭受其他身体上或心理上的折磨，不要灰心，反而要重新燃起慈悲心，发愿因着自己的痛苦，愿所有众生的痛苦能够烧尽。不管什么状况生起，勿喜勿悲，在不可动摇的宁静中保持自由、安适。
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