让修行融入生活之中
所谓一个佛法修行者，乃是指面对任何顺逆诸境，皆能转极逆的境界为励缘的修行人。他能清净一切外境，且对修行的过程中一切顺逆外境的经验及相应，也能清楚地了知。修法者不应被顺逆诸境所引起的障碍而停滞及困扰，应视自身如同大地对于任何的众生不分其好坏及顺逆，均同样加以维护，而仅作承担与容忍而已。修行者又应视困顿环境为修持的增上逆缘，如同强风不只不会熄灭火焰，而是会于一般火中帮助吹出更猛烈的火焰。当我们遭逢逆境之时（诸如反感、恶语、指责、或入狱等），我们都不应该抱怨而认为：“我不断地祈请三宝，所以不应遭此灾难。”而是应该认为此乃过去世损害其它生命所造成的恶业。因此，今生受此灾难并思维“籍此灾难，愿一切有情众生过去世的恶业，皆由我身承受。”不要认为我的苦恼是无意义的，我们应该时时明了一切的考验，均是莲花生大师的善巧示现，藉此来消除我们的恶业。因此，我们应当衷心的接受任何伤害与责骂，而思维此均为上师慈悲的赐予。
许多藏人生活在很苦恼的环境中，一点也未退失他们对上师的信心，反而更虔敬地修法。他们已将这些横逆遭遇的烦恼转化于佛法中，且更加强修持的实践。
当我们在遭遇顺境之时，则不应攀缘，而应当视之如幻梦。如果遇到富裕，以及发达成功能居住于高楼大厦之时，则不应自认为成就，也不应累积财富，而要求享受与追求名利、权势。反之，应当了知幸运的来临，实在是我累世善行和慈悲所至的结果。纵使事业成功，也不应该忘记世间一切的成就都是无常的。
经典中说：“生者必死，聚者必散，立者必倒，高者必堕。”置身于顺境之时，应常祈祷，“所有吉祥回向一切众生，所有功德供养莲师。而我则满足于粗衣淡食。”生活实应仅须要温饱以维持生活就好，且应如同过往的圣者，隐居于岩洞及尸陀林中。
所以，过去的圣者均居于岩洞，与野兽为伍。他们之所以如此，实在是已经将自己的生命存在，全部转向于佛法了。他们放下一切，而专注于如同流浪者的苦行修持。此种精进的苦行者的内心，已充满法喜。求法的意念，使他们关闭于岩洞，而且被死亡的来临所策励，而不断精进。我们应当尽量趣入这种心灵状态，在这种情况之下，由顺境而产生的修法障碍也可避免。
如果不是这样，一旦行者获得名利与恭敬，将视自身为上师、或喇嘛，并自认为应该得到丰衣美食、恭敬等等。当此念头兴起之时，贪心、傲慢随着增长，原来修法的清净心，也随之而完全消失了。若我们视顺境如同梦幻，上述退堕的行为就可以避免，而能增长自身的修持。
我们亦可以同等的善巧方便，来观察自身修行的变化。当我们修法遭遇阻逆之时，诸如昏沉、观想不清等，应当转化为培养清净的洞识见地，也就是观想所在的外境，以及一切众生为住满勇父空行灿烂光辉的铜色山，也可观一切的示现，都是莲花生大师一切的音声，都是其咒音的共鸣。一切的思维意念，均为他的智慧游戏。若修法时，幸运地有所了悟与相应之时，也不可自以为有广大的进步，而应该视之为上师的指示。亦应当当下清楚明白地了悟此种进步，并无任何目的或贪执。
简要言之，一切的财富、光荣、名誉、锦衣美食，以及修持经验，均可能引起我们的攀缘与执着。如果这种妄念兴起之时，我们应仍安坐于座上，出浊气三次，观想念随着浊气而排出，如同排除贪、嗔、痴。并自我提醒如浮云似的成就，是短暂而无其实质。
在过去世时，佛陀出现于印度，成就无上正等正觉，大转**于各地，而成就数千，使他们得以证悟。这些证悟者，有的可飞行于天空，并展示各种不可思议的能力。而现在这类的奇迹已不复再现，仅余留奇迹出现的地名。后来佛法传入奠基，并宏扬于西藏，成就了无数的大圣者。他们亦复四出弘传佛陀的教诲，而今这些大成就者，均已前往其它的净土，无一遗留于世间。记取这个事实，我们应当了知，无论得到何种的成就，这其间均无本质可得。我们切不可贪求世间的事业，而生起执着应当避免攀缘。
我们于日常的修行、或睡梦之中，可能屡屡逢厉妖及魔障等恶业的强烈影响着。这些现象发生的时候，我们绝不可以意图歼灭此种有害的厉鬼，即使在睡梦中也是如此。而应当视他们为过去世的父母，他门曾养育我们，而现在竟欲妨害、伤害我们。他们之所以如此，必然是我们过去世所造恶业的结果，我们更应该进一步了知这种损害我们的恶业力量，他们本身也为他们本身、或他们过去世的恶业所支配。作此伤害，无非是为自己来世种恶因，作如是的观察，大悲心乃随之而升起。
当这些魔类决心为害我们，也应视之为清除无明的逆增上缘。任何的障碍、身体的苦恼、心灵的折磨，都可转换为修行的方便。也就是将这些障碍视之为上师智慧的示现，当我们作如是修持时，恶业自然清净，而苦恼也随之消除。随时如此觉照，这些恶业力量就不能成为伤害。反之，若视之为敌对，而欲摧毁他们，则会增加更多烦恼。
近几年来，许多人因为杂念妄想，而引起各种不正常的障碍。这实在是自身潜在意识的作用。行者不应以此为外来的困境，而应当了知这是上师的赐予，作为修持过中的增上因缘。如此，更应专心于祈请上师，而对于所有魔类生起广大的悲心，如果能如此的话魔障就不会兴起。
若遇外力的干扰，则应当探究其来源，追究这些障碍本身是否有其具体的实质，是不是可以用手掌握，或用棒击打。如果是如此，则追究他们安住于何处？源于何处？以及从何因缘生起？以此心意，我们应当诚心持诵莲华生大士心咒并发愿，愿诸魔类得依莲华生大大士大慈悲心，而亲遇莲师的善法。愿他们不自损损他，愿菩提心深入他们的心中。
如此的大悲心，融摄诸魔的心念、我的心、及莲师的清净心，三者合而为一，其功德尤其广大。如果能视一切外相为上师智慧的示现。那么障碍这个名词也将自然消失。
我们对任何顺逆均须保持清净的洞见，视一切的相为圆满清净，勿使自心入于染污之中。我们必须以自身所处的地方，即为莲师争土铜色山的宫殿，而周围的视戚朋友为勇父与空行，一切的音声都为无休止的莲师咒音。坐时观想莲师安坐于我的顶上，为我至诚的依怙。行走时，观想莲师以及他的净土就在我右肩上，对他环绕恭敬。
并应进一步观想，不仅铜色山为莲师的宫殿，即使莲师身上的每一个毛孔，均住有千千万万的莲师宫殿，以及其眷属。饮食之前，观想所有食物及饮料变为甘露与白菩提，并供养。第一份予安住于喉间的莲师，而将其剩余残食当作是莲师对我们的赐予，并藉以推持生命。如此，则可以消对美食的执着与贪欲。
夜晚就寝之前，应观想全日安坐于我顶上的莲师，现在慢慢进入我头中，逐渐下降至心轮，安坐于半透明发光之红莲花上。莲花上的四朵花瓣微开，于是莲师放出无量光先，照亮我全身及卧室。旋即又遍照整个法界，当整个法界转化成清净光明之后，我即安住在寂静纯然，而不失觉知的清净自性之中。
入睡的一刹那，则所有法界光明融入自身，而我又融入净清光明之中，再融入莲师。这时莲师己缩为一指大融入光，再融入虚空，我随之安住于此无尽无量空性光明的叔静中。我们必须了知入睡与死亡的程序相似。此种修持法有利于我们临终的修持。
假若醒时，发觉自己在睡时并未进入这种虹光境界，则要诚心向莲师祈祷，赐予我们这种大觉的力量，再行入睡。假若妄想频起，入睡则应了知此种杂念无生起、无留住、也无休止。假若没有干扰的妄念，则安住于自然的状态之中。假若睡梦之时，于梦中则尽力了知这本来就是如幻之梦。
清晨醒时，则观想空间呈现莲花生大师的皈依净土，围绕着莲师的空行与勇父，促我起身，空中充满莲师咒以及超于世间的天籁。起身时则观想我步入空行净土，该处为所有勇父空行所居住，而我们自身也是金刚亥母，真实不虚，且从无始以来便是如此。
我们以至诚向莲师祈请：“喇嘛千诺、喇嘛千诺……”即上师了知一切，上师了知一切。莲师本己安坐于我们心中的红色莲花，此时莲花盛开，而莲师再度出现安住于我顶上。我们不停祈求、祈请，我的心识随顺教法，祈请一切教法缘于正道，并祈请一切幻觉悉变为智慧，精进地修持，直至我心充满莲师的开示，而且行住坐卧之中均不离于此。
仅仅听闻上师，以及短暂的开示，不可能有成就。莲师不仅是外在的形相，也必须与我觉悟的心意，完全融合。莲师称：“我不捨弃任何虔诚的弟子”，如果视莲师为一有血有肉的凡夫，则精进修持所必须的恭敬心很难兴起。我们应当视莲师为贯通三界、永恒不变、无所不知的智慧。
须知信仰在修持过程之中至为重要，如果我们一心至诚信赖莲师，则一切事业均为其加持。随时虔信修行，其本身即是祈请。一切的思变均是莲花生大师，自然的信心随之而生起。这种信心自会关照一切，一切色身均成为莲师，一切的音声都是祈请，一切变化的心意均是一切自然造做。
此为极殊胜的上师相应法，且视上师为不可分别的法、报、化三身。此修法之完成，无须依赖修持次第、闭黑关、证空性、以及持气进入中脉，藉修持所有其它修法，均可融入此专一修持中。如许多大圣者所为，日夜一心修持，经年累月不断，亦不知饥渴。
以此信仰心，弃绝此生的各种诱惑，而不迷惑于世间行，了知因果而不作恶业，一切寻求的执着，自然消失。行者就不会偏离无上佛道，视一切示现为本尊音声及大乐。行者就不会误入凡夫的念头，视一切事物为上师所示现。并真诚地相信，行者就不会误入邪见。在此情况下，出离及杜绝妄念自然升起。一切应摒弃者自动消失，上座下座无分别，绝对的自性及智慧观照，则自然明现。
我们应不断地修持清净心，使我们能直接地观照到一切法界与众生本来就是清净与圆满。而更进一步无论因外境而起的念头，或过去深植于内心的经验，我们必须了知其本质并无实有，而自然解脱。我们切莫追忆过往的心念，并沉迷于此种忆念之中。若是兴起妄念，即行觉察而断绝。如不予以断治，则一切成功、胜利、敌人、财富、经营或任何世间成就的沉迷，将产生无止尽的烦恼，一如微风吹过湖面，涟漪不绝。
若任由自己沉迷于欲望、仇恨、无知、嫉妒的忆想当中，那无异是使自己沉浸妄想之中，正因对此一切情境的执着，恶业造作生起而苦恼随之而来。杂念来时，仅觉察它的兴起，并同时了知它无来处、无住处、无去处，也无蛛丝马迹可寻，一如燕过晴空、飞影自逝。依此思维，念头来时则于之于绝对无边的境界念头不来则随顺自然无念。
简而言之。第一，无论任何的行为都不可忽离对莲花生大师的观想，如此则可获益无边。再者，所有功德必须发心回向于一切众生，此利他的念头为发展宝贵菩提心的先决条件，及基本的前行。
第二点，于正行时，我们的一举一动均须启发为对真实体性的领悟，而心必须专注于此种修法。假若初学者修此证悟较为困难，或甚至不可能时，则应专心一志于观想莲花生大师，以免心识渗入任何的妄念。
第三点，也就是最后回向。将所有修持，以及其功德发心回向于一切众生。以上即大乘佛法的三大特点，前行依此修持可得果。正行，避免修持过患而偏离。以及结行，或回向，无限的增上利益。
我们必须从此时开始，直至最后一息，努力精进。此种精进非常重要，因为我们于恐惧及面临死亡的刹那，所能依恃的就是信念及信心。并时时自念临终时，也应当忆知所有莲师的教义，并且使之牢牢记得。在惧恐中死亡时实在是很难如法修持，除非是在生前经常修习。
修法者应能面对任何外缘，不因顺境而欢喜，也不以道境而悲伤。不执着期望与疑惑，而谨慎地依止莲师。欢乐与悲伤，高兴与忧愁，皆无自性，均可成为我们修行的助缘、或道缘。而所有经验均是对修行真诚的考验，此即上师瑜珈的真实本质，也是其主要的修持。若能循此途径努力精进，此即为唯一甚深的教法。
而关于生起次第的精密观想方法，应有四种：是四种配合清净“四生”之过程。四生，即卵生、胎生、湿生、化生。此上师瑜珈，具有此四种精要，却无此等的繁琐。其它方面，生起次第的修持，亦均包含于上师瑜珈之中，而不必分别研讨。此为“清楚相”，即是清楚观想本尊，“清净观”，即是了知本尊各种外相的表义。（例如，一头表绝对与统一，两臂表方便与智慧），坚固的佛慢表坚固不拔的信心，从本以来即是本尊等。
这上师瑜珈也是圆满次第的基本。圆满次第具有六种成就法，拙火或灵热，为成就的根本，幻化身为成就的基础，梦修反应成就的进度，光明为成就的本质，中阴为修证的延续，破瓦（迁识），则允准行者中途衔接道果。所有这六种修持法，必须发轫于上师瑜珈。拙火与幻化身的修持，契合与上师金刚不坏身之相应，梦修与光明，则契合上师金刚语的相应，中阴与破瓦，则与上师金刚意相应。所以，上师瑜珈为圆满次第修持的基础，为圆满次第修持的心要。
发心证悟甚深的圆妙智慧的行者，应当了知证悟本具的智慧，实为上师加持的道果。任何行者欲开拓超越世间聪明的智慧，而不祈求上师者，一如在岩洞之内，却要观察旭日太阳的灿耀一般。绝对不会明白外境与内心是本来如一的。
上师瑜珈，即为实践一切事物本来面目的究竟法门，为一切本来面目的核心。核心乃伏藏的本质，虽不外显，却存在于一切。纵然生起、圆满及佐钦次第的教法无数，它们均摄纳于上师瑜珈宛如连锁，所有教法均渊源于此。
此修法易于进行，且能趋入高超成就，一如高科技的机器于一小时内，完成相等于数千工人的工作。此法集纳所有其它教法于内，了无遗漏。上师相应法，为增进修持、排除障碍的主要方法，可谓一即是一切的法门。上师相应法，虽名为加行的一部份，而实际上为一切修持的核心，无论宁玛、萨迦、噶举或格鲁各派，均以上师相应法为修持佛法的基础。
上师瑜珈不同于生起与圆满次第，是可以于住何时间来修持的。如修习生起及圆满次第，对于坐姿、语、意等诸要点，每一样均须注意。修习生起次第中的闭关，全日必须按时修习，四座必须安排坛城，以及水、水、花、香等外供养，及食子、红、白菩提等内供养。然而上师瑜珈，却可于任何时间，任何环境下修持，且可完成所有生起次第之所须。
上师瑜珈能阐发我们的俱生智慧。行、住、坐、卧中均应时时祈请上师：“上师了知一切，请慈悲眷顾。”时时持此虔敬的心，则易得上师加持。跟随上师，而一心专注修行，则能时时警策我们身、语、意的诸业，而明白取舍之道。
由上可以了知，我们应当坚定地去避免恶业，即使在梦中，也不可不如此。同时，即使修持征小的善业，持此善业而专心修持，也可达到不可思议的修行进步。若不依此而行，我们将有顺从不良、坏习气、恶业的倾向，以至于背弃了善道。
我们必须建立观照之心之习惯，于二十四小时中均可了知我们的所为、所行。如作恶业，便思维上师万般叮嘱，我仍不能避免恶业，在他面前，我将自觉惭愧。而所有勇父空行均将因此对我失望，立即心生忏悔。生起金刚意志后，只作善业。若能累积一日的善行，则可藉下列三点来加强前行或发菩提心，即为利益一切众生的心。正行或体解空性，增长专一。瑜珈后行，由我修持而来的一切福德功德，均回向于众生，使他们迅速得到解脱。
由以上各点看来，观照内心与自省，实为内在上师与真正的根本上师。如果永久维持此观照之心及自省，则累积善业，且消除恶业将易如反掌。
上师瑜珈为八万四千法门的主体，甚深广大无与伦比。所有有此幸运的弟子，应当衷心珍视此种修持。即使岁高至八十岁，仍应效仿巴祖仁波切一般，每日早晨无间断的修持，以生起虔敬之心。蒋扬钦哲旺波对所有传承修持具有彻底之了解，他不仅依此修习，而且成就全部的修法，以隆钦心髓的上师瑜珈为要。蒋扬钦哲旺波认为上师相应法容易实践，而心要甚深，因而全力传授予他的弟子。
莫以为上师相应法简短，而视之为低层的教法，只是如同上师赐予一口食物罢了。实际上，这法门实为一切法之根本与不二法门。无垢光尊者在广义体认后曾说：“此上师相应法，开启智慧门之钥。”如果我们相信这位尊者的话，我们亦应相信上师相应法。如果无此，任何甚深教法皆属徒劳。如果能专心修持此法，而不将之视为低层教法，则极高的体悟将自然出现。
上师相应法被视为“外修持”，但此并非贬损之词。例如，语、意依身之“外相”而成立，无此外相的任何修持，途中得进展将受到障碍。所以上师相应法，实在包括全部的修持进阶。近年来，修法者均好追求较高深的教法，这些人应该牢牢记住，最伟大的传法者、教授者，以此法为主要修持。
我们应当坚定相信，并专心修持。如依此修持而无相应（比如一年之内），我们不必气馁、失望，亦无须受制于怀疑念头。密勒日巴尊者曾说：“不可期求即刻解脱，而应终其一生修持。”
我们如能下定决心，一心修持直至此身葬入坟墓。所有修持过程中的体验与悟证自然会现起。否则无耐心的短暂修持，不可能引出证悟的经验。西藏有句谚语说：“除非持续修持，殊胜的法意是不会升起的！”。 感谢师兄分享 楼主发帖辛苦了，谢谢楼主分享！
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