062上师瑜伽之重要性
五、上师瑜伽首先依止胜师如教行，中间百般苦行而实修，
最后密意无二得师传，无等上师足下我顶礼。
自相续中生起证悟智慧的最究竟方便、加持之入门——上师瑜伽之引导分三：上师瑜伽之重要性，上师瑜伽实修法，传承上师简历。
上师瑜伽之重要性
总的来说，如果要修持一正法，则首先寻求一位具足一切法相的真正上师善知识，然后依教奉行、对上师生起真佛之想、诚心诚意地祈祷上师十分重要。如经中也说：“胜义谛是依靠信心而证悟的。”此外阿底峡尊者也曾说：“诸友未得菩提需依师，故应依止殊胜善知识。未证实相之前需闻法，故当谛听上师之教授。诸安乐乃上师之加持，故当报答上师之恩德。”喀喇共穹格西说：“必须认识到上师是世间、出世间一切成就的作者。即使精通三藏，但如果不恭敬上师，对上师无有诚信及感恩戴德之心也不会有收益。”尤其是一切密宗金刚乘圣道唯有上师至关重要，所以诸续部中都宣说了上师瑜伽修法并说修上师瑜伽比观修一切生圆次第更为殊胜。如续部中云：“何人俱祗劫，修十万本尊，不如一刹那，忆念上师胜”。此自性大圆满宁提金刚藏乘的观点，既不象下乘（小乘）以伺察、推理等方式抉择甚深意义，也不象下续部依靠共同悉地而获得究竟殊胜悉地，并且也不象其它上续部依靠三灌顶的喻智慧直指义智慧，而是唯有依止一位传承如纯金丝线未被破誓言之锈所染般具有殊胜证悟的上师，并对上师作真佛想，以坚定不移的诚信恭敬之心猛厉祈祷，使自己的凡夫心与上师的智慧成为无二无别。即以上师的加持力使自相续中生起证悟。如前所引用：“当知胜义俱生智，唯依积资净障力，具证上师之加持，依止他法诚愚痴。”萨RA哈尊者也说：“师言入于何人心，犹如现见手中宝。”此外全知法王无垢光尊者也曾在《虚幻休息》中说：“依靠观修生圆次第等各个道之本体不能解脱，因为它们还需要依靠行为及增相等。唯以此上师瑜伽自道之本体才能使自相续中生起实相之证悟，即可得解脱，所以说一切圣道中上师瑜伽最为甚深。”《誓言庄严续》中云：“十万劫中勤观修，具相随好之本尊，不如刹那念师胜，念咒修法千万遍，不如祈师一遍胜。”又《阿底庄严续》云：“观具恩上师，于头顶心间，或于肢掌中，千佛之成就，彼人亦可得。”至尊果仓巴143也说：“若修上师瑜伽法，尽除过患德圆满。”又云：“虽多修持生次第，然修上师为无上，虽多修持圆次第，然诚依师为无上。”此外哲贡炯巴仁波切144也曾说：“上师四身雪山上，敬信之日若未升，不降加持之水流，故当勤修敬信心。”又至尊让热日巴说：“若不祈祷上师尊，欲求无分别智慧，如朝北洞中待日，无有境心融合时。”因此，无伪实相之证悟唯有依靠以恭敬诚信之心修上师瑜伽，才可以在自相续中生起，除此之外无有其它任何方法。那诺巴尊者也是同样，虽然是精通三乘的班智达，能辩胜一切外道，但在布扎玛希拉寺任守北门的班智达时，智慧空行母告诉他：“你仅精通词句而未通达意义，所以仍然需要依止上师。”于是尊者便遵照空行母授记以百般苦行而依止谛洛巴尊者。后来上师对他说：“这般宣讲开示还不了达。”说罢便用鞋底猛击他的额头，结果那诺巴尊者的相续中顿时生起了实相之证悟，与上师密意成为无二无别。据说阿阇黎圣者龙树丢了一把鼻涕，其弟子龙菩提全部拾起而享用，从而获得了殊胜成就。
此外，持明无畏洲也曾说：“我也曾因拜读第二佛（全知无垢光尊者）的论著后，于相续中对他老人家生起了无伪真佛之想，一心一意地祈祷，因此被其智慧身摄受，从而自相续中生起了自然本智。此后我才开始引导（传讲大圆满实修）数百以上的求法者。其中精进者获得了超世间的禅定、智慧者不偏堕于分别伺察的岐途，他们都真正地意识到胜义谛的证悟完全依靠万分的恭敬和坚定的诚信。”
大译师贝诺扎那145流落于甲摩擦瓦绒地区期间，有一位年近八旬的年迈老人邦甘麦彭滚波，上师将禅带系在他身上，禅杖靠于他的腰间，对他传讲了上师瑜伽法，结果相续中生起了无倒车确本来清净之密意，最后获得虹身成就而成佛。所以说，所有九乘次第的法门中无有比此上师瑜伽更殊胜之甚深圣道，虽然此命名为加行，实际上它是一切正行道的究竟要诀，因此我们随时随地如果将修行的重点唯一放在上师瑜伽上，则即使无有任何其它修行也可以，所以诚心诚意、尽力而为精勤修持上师瑜伽极为重要。 顶礼大恩根本上师！
首先依止胜师如教行，中间百般苦行而实修，
最后密意无二得师传，无等上师足下我顶礼。
“诸友未得菩提需依师，故应依止殊胜善知识。
未证实相之前需闻法，故当谛听上师之教授。
诸安乐乃上师之加持，故当报答上师之恩德。”
“必须认识到上师是世间、出世间一切成就的作者。即使精通三藏，但如果不恭敬上师，对上师无有诚信及感恩戴德之心也不会有收益。”
“何人俱祗劫，修十万本尊，不如一刹那，忆念上师胜”。
“若修上师瑜伽法，尽除过患德圆满。”
“上师四身雪山上，敬信之日若未升，不降加持之水流，故当勤修敬信心。”
因此，无伪实相之证悟唯有依靠以恭敬诚信之心修上师瑜伽，才可以在自相续中生起，除此之外无有其它任何方法。 {:1_328:}{:s_613:}
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